প্রসঙ্গ-কথা

মানুষেল অর্থনৈতিক জীবনে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা, বিশেষত গরীব, নিঃস্ব ও অসহায় লোকদের জীবিকার নিশ্চয়তা বিধান নিঃসন্দেহে একটি কঠিন সমস্যা। এই সমস্যাটির সুষ্ঠু সমাধানের লক্ষ্যে বিভিন্ন দেশে ও বিভিন্ন অর্থ ব্যবস্থায় কিছু ‘কল্যাণধর্মী’ পদক্ষেপ নেয়া হয়েছে। কিন্তু সে সব পদক্ষেপ সমাজে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্যে কোন নিশ্চয়তা বিধান করতে পারে নি। ফলে কল্যাণধর্মী বলে খ্যাত রাষ্ট্রগুলোতেও সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ও দারিদ্র্য বিমোচনের কর্মসূচী এখনো নানা পরীক্ষা-নিরীক্ষার মধ্যে ঘুরপাক খাচ্ছে। দৃশ্যত কিছু কল্যাণধর্মী ব্যবস্থা গ্রহণ সত্ত্বেও লক্ষ লক্ষ অসহায় মানুষ সে সব দেশে চরম দুরাবস্থার মধ্যে বসবাস করছে। ইসলাম আল্লাহর দেয়া এক পূর্ণাঙ্গ জীবন ব্যবস্থা। এ জীবন ব্যবস্থায় এক সুষম ও ভারসাম্যপূর্ণ অর্থনীতি ছাড়াও সামাজিক ন্যায়বিচারকে নিশ্চিত করার জন্যে যাকাত-এর একটি চমৎকার কর্মসূচীর বিধান রাখা হয়েছে। সমাজের বিত্তবান ও সচ্ছল লোকদের বাড়তি সম্পদের একটি নির্দিষ্ট অংশ নিয়মিত আদায় করে দরিদ্র ও বঞ্চিত লোকদের মধ্যে যথাযথ বণ্টন করাই এ কর্মসূচীর প্রধান বৈশিষ্ট্য। বলাবাহুল্য, এটি যেমন একটি রাষ্ট্রীয় কার্যক্রম, তেমনি ইসলামের একটি মৌলিক ইবাদতও। তাই পবিত্র কুরআনের বহুতর স্থানে নামায প্রতিষ্ঠার সাথে সাথে যাকাত প্রদানেরও আদেশ করা হয়েছে। কিন্তু দুঃখের বিষয় যে, যাকাত সম্পর্কে স্পষ্টতর ধারণার অভাবে এই কল্যানময় ব্যবস্থাটি থেকে আমাদের সমাজ যথোচিতভাবে উপকৃত হতে পারছে না। আরব জাহানের স্বনামধন্য ইসলামী চিন্তাবিদ ও সুপন্ডিত আল্লামা ইউসূফ আল-কারযাভী প্রণীত ‘ফিকহুয যাকাত’ নামক বিশাল গ্রন্থটি এদিক থেকে আমাদের জন্যে এক পরম সম্পদ। যাকাত আদায়ের উৎস ও ব্যয়ের খাতগুলো অত্যন্ত পুংখানুপুংখভাবে বিবৃত করা হয়েছে দুই খন্ডে বিভক্ত এই মূল্যবান গ্রন্থে। এ কালের অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইসলামী চিন্তাবিদ ও দার্শনিক আল্লামা মুহাম্মাদ আবদুর রহীম (র) ’ইসলামের যাকাত বিধান’ শিরোনামে এই অনন্য গ্রন্থটি বাংলায় অনুবাদ করে সময়ের এক বিরাট দাবি পূরণ করেছেন। কিন্তু গ্রন্থটির প্রকাশনায় ধারাবাহিকতা না থাকায় এর অপরিমেয় কল্যাণ থেকে যথোচিতভাবে উপকৃত হতে পারেননি আমাদের বিদগ্ধ পাঠক সমাজ, বরং গত কয়েক বছর ধরে গ্রন্থটি বাজারে পাওয়া যাচ্ছে না বলে আগ্রহী পাঠকরা সরাসরি অভিযোগ করেছেন আমাদের কাছে। এই অবস্থার প্রেক্ষাপটে আল্লামা মুহাম্মাদ আবদুর রহীম (রহ)- এর গ্রন্থাবলী প্রকাশের দাবিতে নিয়োজিত ‘খায়রুন প্রকাশনী’ এখন থেকে ‘ইসলামের যাকাত বিধান’ শীর্ষক গ্রন্থটির যথাযথ প্রকাশনার ব্যবস্থা গ্রহণ করেছে। তদনুসারে এর প্রথম খন্ডটি পাঠকের হাতে তুলে দেয়া হয়েছে এবং বর্তমানে এর দ্বিতীয় খন্ডটিও সহৃদয় পাঠকদের হাতে তুলে দেয়া হল। গ্রন্থটির এ সংস্করণে আমরা পূর্বেকার মুদ্রণ- প্রমাদগুলোর সংশোধনের জন্যে যথাসাধ্য চেষ্টা করেছি। এর অঙ্গসজ্জা ও মুদ্রণ পারিপাট্যকেও উন্নত করার ব্যাপারে যত্ন নেয়া হয়েছে। আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস, গ্রন্থটির ও সংস্করণ পাঠকদের কাছে পূর্বাপেক্ষা অধিকতর সমাদৃত হবে। মহান আল্লাহ গ্রন্থকার ও অনুবাদককে এই অনন্য খেদমতের উত্তম প্রতিফল দান করুন, এটাই আমাদের সানুনয় প্রার্থনা। ঢাকাঃ জানুয়ারী ২০০১ মুহাম্মাদ হাবিবুর রহমান চেয়ারম্যান মাওলানা আবদুর রহীম ফাউন্ডেশন অনুবাদকের কথা ‘যাকাত’ দ্বীন ইসলামের মৌলিক বিধানের অতীব গুরুত্বপূর্ণ রুকণ। কিন্তু এ পর্যায়ে আধুনিক সমাজ ও অর্থনৈতিক পরিপ্রেক্ষিতে বিস্তারিত আলোচনা সম্বলিত কোন গ্রন্থ দুনিয়ার কোন ভাষায় আছে বলে আমার জানা ছিলো না। তবে এ যুগের প্রখ্যাত ইসলামী চিন্তাবিদ, গবেষণা ও গভীর ব্যাপক পান্ডিত্যের অধিকারী কাতারের রাজধানী দোহায় বসবাসকারী ও তথাকার শিক্ষা বিভাগের দায়িত্বশীল পদে নিযুক্ত আল্লামা ইউসুফ আল-কারযাভী লিখিত ফিকহুল যাকাত فقه الزكواة নামক আরবী গ্রন্থটির নাম শুনে আসছিলাম তার প্রথম প্রকাশ ১৯৬৯ সন থেকেই। কিন্তু দুটি খন্ডে বিভক্ত ও বিরাট গ্রন্থখানি পড়ার কোন সুযোগ পূর্বে আমি পাইনি। ১৯৭৯ সনের রমযান পাসে ঢাকস্থ ইসলামিক ফাউন্ডেশনের মহাপরিচালক জনাব শামসুল আলমের কাছে এ বইখানি দেখতে পাই। তিনি এর বাংলা অনুবাদ করানোর ইচ্ছা প্রকাশ করেন এবং তখনই আমি সেই অনুবাদের দায়িত্ব গ্রহণ করি। আমি নিঃসন্দেহে বিশ্বাস করি, আল্লামা ইউসূফ আল-কারযাভীর এ এক তুলনাহীন অমর সৃষ্টি। আমার জানামতে আরবী ভাষায়ও এ পর্যায়ে বা এর সমতুল্য গ্রন্থ আর একটি নেই। ইসলামী জ্ঞান ও আদর্শের ক্ষেত্রে যাকাত যেমন মহান আল্লাহর একটি বিশেষ অবদান, দুনিয়ার চিরকালের বঞ্চিত মানবতার জন্যে দারিদ্র্য মুক্তিরও এ এক অনন্য ও অনবদ্য ব্যবস্থা, তার বিস্তারিত ও ব্যাপক গভীর ব্যাখ্যা বিশ্লেষণে এ গ্রন্থখানি অনুরূপ এক মহামূল্য সম্পদ। ইসলামের বিশেষজ্ঞ মনীষিগণ এ গ্রন্থখানিকে যাকাত বিষয়ে বিশ্বকোষ বলে আখ্যায়িত করেছেন। এ গ্রন্থখানি রচনা করে তিনি দ্বীন-ইসলামের এক অতুলনীয় খেদমত আঞ্জাম দিয়েছেন এবং সেই সাথে গোটা মুসলিম জাহানের মহাকল্যাণ সাধন করেছেন। আমি আশা করি এ গ্রন্থখানি আদ্যাপাস্ত পাঠ করে পাঠকবৃন্দ যাকাতের গুরুত্ব ও মানবতার কল্যাণে তার কল্পনাতীত বিরাট ভূমিকার কথা বিস্তারিতভাবে জানতে পারবেন। ফিকহুয যাকাত’ নামক এ বিরাট গ্রন্থের পূর্ণাঙ্গ অনুবাদ সম্পন্ন করে বাংলাভাষী জনগনের সম্মুখে পেশ করতে পারা আমার জন্যে একটি অনুপম সৌভাগ্যের ব্যাপার বলে মনে করি এবং এজন্যে মহান আল্লাহর দরবারে নিবেদন করছি অশেষ শুকরিয়া। (মাওলনা) মুহাম্মাদ আবদুর রহীম মুস্তাফা মনযিল ২০৮, নাখালপাড়া

সূচী পত্র প্রথম অধ্যায়ঃ যাকাত ব্যয়ের খাত ভূমিকা কুরআন যাকাত ব্যয়ের খাতের উল্লেখ যাকাত ব্যয় খাত পর্যায়ে কুরআনী ঘোষণার তাৎপর্য প্রথম পরিচ্ছেদঃ ফকীহ ও মিসকীন ফকীর’ ও মিসকীন’ বলতে কাদের বোঝায়? হানাফী মতে ‘ফকীহ’ ও মিসকীন’ ফকীর-মিসকীনের অংশ থেকে কোন ধনীকেই কিছু দেয়া যেতে পারে না ধনীর যাকাত গ্রহণ নিষিদ্ধ ইমাম সওরী প্রমুখের অভিমত হানাফী মাযহাবের মত ইমাম আল-কাসানী বলেছেন ইমাম মালিক, শাফেয়ী ও আহমদের মত উপার্জনক্ষম দরিদ্র ইবাদতে লিপ্ত ব্যক্তি যাকাত পাবে না ইলম শেখার কাজে একনিষ্ঠ ব্যক্তি যাকাত পাবে প্রচ্ছন্ন আত্মসম্মান রক্ষাকারী দরিদ্ররা সাহায্য পাওয়ার অধিকারী ফকীর ও মিসকীনকে কি পরিমাণ যাকাত দেয়া যাবে প্রথমত জীবনকালের প্রয়োজন পরিমাণ দান যখন দিবেই তখন সচ্ছল করে দাও দ্বিতীয় মতঃ এক বছরের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ দিতে হবে বিয়ে করিয়ে দেয়াও পূর্ণমাত্রার যথেষ্ট পরিমাণের অন্তর্ভূক্ত ইলমের বই-পত্র দানও যথেষ্ট দানের অন্তর্ভূক্ত কোন মতটি গ্রহণ করা উত্তম ফকীরকে দেয় পরিমাণ পর্যায়ে অন্যান্য মত ইমাম গাজালীর মত দানে প্রশস্ততার মতকে অগ্রাধিকার দান উপযুক্ত মানের জীবিকা ব্যবস্থা স্থায়ী ও সুসংবদ্ধ সাহায্য ব্যবস্থা

দ্বিতীয় পরিচ্ছেদঃ যাকাত কার্যে নিয়োজিত কর্মচারী যাকাতের অর্থনৈতিক ও প্রতিষ্ঠানগত ব্যবস্থাপনা যাকাত আদায়কারী প্রেরণ সরকারের দায়িত্ব যাকাত আদায়কারী কর্মচারীদের কর্তব্য যাকাতের জন্যে দুটো প্রতিষ্ঠান যাকাত পাওয়ার যোগ্যতা নির্ণয়ের ওপর গুরুত্ব যাকাত কর্মচারী হওয়া শর্ত কর্মচারীকে কত দেওয়া হবে যাকাতের মালের প্রতি লোভের ওপর রাসূলের কঠোরতা বেতনভুক্ত কর্মচারীদের জন্য দেয়া উপঢৌকন ঘুষ যাকাত সংগ্রহকারীদের প্রতি নবী করীমের উপদেশ মালের মালিকদের জন্যে দোয়া মুসলিম জনকল্যানমূলক কাজে ব্যতিব্যস্ত লোকদের কি যাকাত কাজের কর্মচারী মনে করা হবে

তৃতীয় পরিচ্ছেদঃ যাদের মন সন্তষ্ট করা প্রয়োজন এই খাতটির ফায়দা এই লোকদের কয়েকটি ভাগ রাসূলের ইন্তেকালের পর এই খাতটি কি পরিত্যাক্ত মনসূখ হওয়ার দাবি অগ্রহনযোগ্য মন তুষ্ট করার প্রয়োজন কখনই ফুরায় না মন সন্তুষ্টকরণ ও মুয়াল্লাফাতু’র জন্যে যাকাত ব্যয়ের অধিকার কার এ যুগে মুয়াল্লাফাত’ খাতের টাকা কোথায় ব্যয় করা হবে যাকাতের মাল ছাড়াও এ কাজ করা জায়েয

চতুর্থ পরিচ্ছেদঃ ফির-রিকাব – দাসমুক্তি কুরআনে খাত নির্ধারণে অক্ষর প্রয়োগের পার্থক্য ফির-রিকাব-এর তাৎপর্য দাসপ্রথা বিলুপ্তকরণের ইসলামের অগ্রবর্তীতা মুসলিম বন্দীকে দাসমুক্তির অংশ দিয়ে মুক্ত করা যাবে সাম্রাজ্যবাদী শক্তির অধীন জাতিসমূহকে কি যাকাত দিয়ে সাহায্য করা যাবে পঞ্চম পরিচ্ছেদঃ আল গারেমূন’- ঋণগ্রস্ত লোকগণ গোরেমূন কারা নিজের প্রয়োজনে ঋণ গ্রহণকারী লোক আকস্মিক বিপদগ্রন্তরা এই পর্যায়ে গণ্য ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ঋণ গ্রহণকারীকে সাহায্যদেয়ার শর্ত ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ঋণ গ্রহীতাকে কত দেয়া হবে ঋণগ্রন্তদের প্রতি ইসলামের ভীতি প্রদর্শন দ্বিতীয় প্রকারঃ অন্য লোকের কল্যাণে ঋণগ্রন্ত হওয়া মৃতের ঋণ শোধে যাকাত ব্যবহার শিয়া জাফরী ফিকাহরও এই মত যাকাত থেকে ‘কারযে হাসানা’ দেয়া ষষ্ঠ পরিচ্ছেদঃ ফী-সাবীলিল্লাহ- আল্লাহর পথে হানাফী মাযহাব মালিকী মাযহাবের মত শাফেয়ী মত হাম্বলী মত আলোচ্য বিষয়ে চারটি মাযহাবের ঐকমত্য যারা সাবীলিল্লাহর তাৎপর্য ব্যাপক মনে করেন কতিপয় ফিকাহবিদের মত আনাস ও হাসান সম্পর্কে বলা কথা জাফরী ইমামিয়া ফিকাহর মত জায়দীয়া ফিকাহর মত الروضة النديه এর লেখকের অভিমত মুহাদ্দিসমন্ডলীর মত-আল কাসেমী রশীদ রিজা ও শালতুতের অভিমত মাখলুকের ফতোয়া তুলনা ও অগ্রাধিকার দান কুরআনে সাবীলিল্লাহ’ ব্যয় করার কথাটির পার্শ্বে ‘সাবীলিল্লাহর’ অর্থ কি যাকাত ব্যয়ক্ষেত্রে ‘সাবীলিল্লাহর অর্থ কোথায় ব্যয় করা হবে কাফরী শাসন থেকে ইসলামী দেশ মুক্তকরণ সব যুদ্ধই ‘ফী সাবীলিল্লাহ’ নয় ইসলামী শাসন পুনঃপ্রতিষ্ঠার চেষ্টা আল্লাহর পথে জিহাদ একালে ইসলামী জিহাদের বিচিত্র রূপ সপ্তম পরিচ্ছেদঃ ইবনুল সাবীল- নিঃস্বপথিক ইবনুস সাবীল’ কে ইবনুস সাবীল-এর প্রতি কুরআনের বদান্যতা ইবনুস সাবীল- এর প্রতি গুরুত্ব দানের যৌক্তিকতা সামাজিক নিরাপত্তার এক দৃষ্টান্তহীন ব্যবস্থা সফর শুরুকারী ও সফর সমাপ্তকারী জমহুর ফিকাহবিদদের বক্তব্য ইবনুস সাবীল পর্যায়ে ইমাম শাফেয়ীর বক্তব্য এই গ্রন্থকারের বিবেচনা ইবনুস সাবীলকে যাকাত দেয়ার শর্ত ইবনুস সাবীলকে কত দেয়া হবে এযুগে ইবনুস সাবীল পাওয়া যায় কি ইবনুস সাবীল এর বাস্তবরূপ পালিয়ে যাওয়া ও আশ্রয়গ্রহণকারী লোক ফিকাহর পরিভাষায় তাদের কি বলা হবে? নিজ ঘরে থেকেও নিজের মালের ওপর কর্তৃত্ব নেই যার কল্যাণমূলক কাজে বিদেশ গমনকারী আশ্রয় বঞ্চিত লোকেরা পড়ে পাওয়া মানুষ অষ্টম পরিচ্ছেদঃ যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের সম্পর্কে পর্যালোচনা যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের সম্পর্কে ফিকাহবিদদের সামগ্রিক পর্যালোচনা الروضة النديه গ্রন্থকারের গবেষণা আবূ উবাইদের অগ্রাধিকার দান রশিদ রিজার অগ্রাধিকার দান খাতসমূহের যাকাত বন্টনের সার কথা নবম পরিচ্ছেদঃ যেসব খাতে যাকাত ব্যয় করা হবে না প্রথম আলোচনাঃ ধনী সচ্ছল লোকেরা ছোট বয়সের ধনী পুত্র পিতাকেও ধনী করে দেয় দ্বিতীয় আলোচনাঃ উপার্জনশীল শক্তিসম্পন্ন লোক তৃতীয় আলোচনাঃ অমুসলিমকে যাকাত দেয়া যায়ে কি নাস্তিক, দ্বীন ত্যাগকারী ও ইসলামের সাথে যুদ্ধকারীকে যাকাত দেয়া যাবে না যিম্মীদের যাকাত দেয়া নফল সাদকা দান সাদকায়ে ফিতর থেকে দেয়া জমহুর ফিকাহবিদদের দৃষ্টিতে মালের যাকাত অমুসলিমকে দেয়া জায়েয নয় ইজমা হওয়ার দাবির পর্যালোচনা তুলনা ও অগ্রাধিকার দান ফাসিক ব্যক্তিকে কি যাকাত দেয়া যাবে নামায তরককারী সম্পর্কে বলেছেন সাইয়্যেদ রশীদ রিজার বক্তব্য ইসলামের পরস্পর বিরোধী গোষ্ঠীসমূহকে যাকাত দান চতুর্থ আলোচনাঃ স্বামী, পিতামাতা ও নিকটাত্মীয়কে কি যাকাত দেয়া যাবে স্ত্রীকে যাকাত দেয়া জায়েয নয় স্ত্রী কি তার দরিদ্র স্বামীকে যাকাত দিতে পারে অন্যান্য নিকটাত্মীয়দের যাকাত দানঃ নিষেধকারী ও অনুমতিদানকারী নিকটাত্মীয়দের যাকাত দেয়া জায়েয বলেছেন যারা তুলনা অগ্রাধিকার দান পঞ্চম আলোচনাঃ মুহাম্মাদ (সা) এর বংশ পরিবার যেসব হাদীস মুহাম্মাদ (স) এর বংশ পরিবারের জন্যে যাকাত হারাম বলে আলে মুহাম্মাদ (স) কারা হাশিমীর গণীমত ও ফাই সম্পদের অংশ না পেলে পর্যালোচনা ও অগ্রাধিকার দান ষষ্ঠ আলোচনাঃ যাকাত ব্যয় ভুল-ভ্রান্তি যাকাতদাতা যাকাত ব্যয়ে ভুল করলে কি করা হবে মালিকী মতে যায়দীয়া ফিকাহবিদদের মতে দ্বিতীয় অধ্যায়ঃ যাকাত আদায় করার পন্থা ভূমিকা প্রথম পরিচ্ছেদঃ যাকাতের সাথে রাষ্ট্রের সম্পর্ক যাকাতের ব্যাপারে রাষ্ট্রের দায়িত্ব ও জবাবদিহি কুরআনের দলিল হাদীস নবী ও খুলাফায়ে রাশেদুনের বাস্তব সুন্নাত সাহাবিগণের ফতোয়া এই ব্যবস্থার তত্ত্ব ও বৈশিষ্ট্য যাকাত সম্পদের ঘর প্রকাশমাল ধন-মাল ও প্রচ্ছন্ন ধনমাল এবং তার যাকাত যে পাবে হানাফিদের রায় মালিকী মাযহাবের বক্তব্য শাফেয়ী মাযহাবের মত বাম্বলী মাযহাবের বক্তব্য জায়দীয়া ফিকাহবিদদের মত আবাজায়ীদের মত শবী, বাকের, আবু রুজাইন ও আওযায়ীর মত তুলনা ও অগ্রাধিকার দান আবূ উবাইদের মত এবং তার পর্যালোচনা এ যুগে যাকাত আদায়ের দায়িত্ব কার ওপর যাকাত গোপনকারী, দিতে অস্বীকারকারী বা দেয়ার মিথ্যা দাবিকারী সম্পর্কে বিভিন্ন মাযহাবের অভিমত হানাফী ফিকাহবিদদের মত মালিকী মাযহাবের মত শাফেয়ী মাযহাবের মত যাকাত দিতে অস্বীকারকারীকে শিক্ষাদান ও জোরপূর্বক গ্রহণে ঐকমত্য যাকাত দিতে অস্বীকারকারীকে তার অর্ধেক মাল নিয়ে শাস্তিদান ও বিভিন্ন মত পর্যালোচনা ও অগ্রাধিকার দান হাম্বলী মাযহাবের মত জায়দীয়া মতের লোকদের বক্তব্য অত্যাচারী শাসকের কাছে যাকাত দেয়ার যাঁরা জায়েয বলেছেন তাঁদের বক্তব্য যাঁরা নিষেধ করেছেন তাঁদের অভিমত এবং দলিল যাঁরা পার্থক্যকরণের মত দিয়েছেন হানাফীদের মত হাম্বলীদের মত তুলনা ও অগ্রাধিকার দান শাসকের মুসলিম হওয়া শর্ত দ্বিতীয় পরিচ্ছেদঃ যাকাতে নিয়তের স্থান যাকাতে নিয়তের শর্তকরণ ইমাম আওযায়ীর মত এবং তার পর্যালোচনা যাকাতের নিয়তের অর্থ কি প্রশাসকের যাকাত গ্রহণ অবস্থায় নিয়ত যাকাতে নিয়তের সময় তৃতীয় পরিচ্ছেদঃ যাকাতের মূল্য প্রদান মূল্য প্রদানে ফিকাহবিদাদের বিভিন্ন মত মতবৈষম্যের কারণ মূল্যদানের নিষেধকারীদের দলিল মূল্য প্রদান জায়েয মতের দলিল তুলনা ও অগ্রাধিকার দান চতুর্থ পরিচ্ছেদঃ যাকাত স্থানান্তকরণ কোন স্থানের জনগণ দারিদ্রমুক্ত হলে সেখানকার যাকাত অন্যত্র নিয়ে যাওয়া জায়েয পূর্ণ অভাবমুক্তি না হওয়া সত্ত্বেও স্থানান্তরি করণে বিভিন্ন মত রাষ্ট্র প্রধানের ইজতিহাদে স্থানান্তর জায়েয বিশেষ প্রয়োজন ও কল্যাণ দৃষ্টিতে ব্যক্তিদের যাকাত স্থানান্তরিতকরণ পঞ্চম পরিচ্ছেদঃ যাকাত প্রদানে দ্রুততা ও বিলম্বিতকরণ দ্রুত ও অনতিবিলম্বে যাকাত দিয়ে দেয়া ফরয যাকাত প্রদানে তাড়াহুড়া করা নির্দিষ্ট সময়ের পূর্বেই যাকাত আদায় করা যাঁরা জায়েয বলেন না তাঁদের দলিল যাঁরা জায়েয বলেন তাঁদের দলিল অগ্রিম দেয়ার কোন নির্দিষ্ট সীমা আছে কি যাকাত বিলম্বিত করা কি জায়েয বিনা প্রয়োজনে যাকাত প্রদান বিলম্বিত করা যাকাত দেয়ার পর তা বিনষ্ট হয়ে গেলে যাকাত ফরয হওয়ার পর ও প্রদানের পূর্বে মাল ধ্বংস হলে বিষয় দুটিতে মতপার্থক্যের কারণে আগে-পরে হলে কি যাকাত রহিত হবে যাকাতের ঋণ অপরাপর ঋণের তুলনায় ষষ্ঠ পরিচ্ছেদঃ যাকাত প্রদান পর্যায়ে বিভিন্ন বিক্ষিপ্ত আলোচনা যাকাত রহিত করার উদ্দেশ্যে কৌশল অবলম্বন ফিকাহবিদদের বিভিন্ন মত মালিকী মতের লোকেরা কৌশল হারাম বিলুপ্ত করেন হাম্বলী মতের লোকেরা মালিকী লোকদের মতই জায়দীয়া মতের লোকেরা কৌশল অবলম্বন হারাম মনে করেন যাকাতদাতা ও গ্রহীতা কি বলবে যাকাত প্রদানের উকিল নিয়োগ যাকাত প্রকাশ্যভাবে প্রদান ফকীরকে জানাতে হবে না যে এ যাকাত গরীব ব্যক্তির ঋণ রহিত করাকে যাকাত গণ্য করা যাবে তৃতীয় অধ্যায়ঃ যাকাতের লক্ষ্য এবং ব্যক্তি ও সামষ্টিক জীবনে তার প্রভাব ভূমিকা প্রথম পরিচ্ছেদঃ ব্যক্তি জীবনে যাকাতের লক্ষ্য ও প্রভাব প্রথম আলোচনাঃ যাকাতের লক্ষ্য ও দাতার জীবনে তার প্রভাব যাকাত লোভ নিবারক ও তা থেকে পবিত্রকারী যাকাত অর্থদান ও ব্যয়ে অভ্যস্ত করে আল্লাহর চরিত্র ভুষিত হওয়া যাকাত আল্লাহর নিয়ামতের শোকর দুনিয়া প্রেমের চিকিৎসা ধনীর ব্যক্তিত্ব বিকাশে যাকাত যাকাত ভালবাসা উদ্ভাবক যাকাত ধন-মালের পবিত্রতা বিধান করে যাকাত হারাম মাল পবিত্র করে না যাকাত ধন-মালের প্রবৃদ্ধির কারণ দ্বিতীয় আলোচনাঃ গ্রহণকারীর জীবনে যাকাতের লক্ষ্য ও প্রভাব যাকাত তার গ্রহণকারীকে অভাবগ্রস্ততা থেকে মুক্তি দেয় যাকাত হিংসা ও বিদ্বেষ দূর করে দ্বিতীয় পরিচ্ছেদঃ যাকাতের লক্ষ্য ও সমাজ জীবনে তার প্রভাব যাকাত ও সামাজিক নিরাপত্তা যাকাত ও অর্থনৈতিক রূপায়ন যাকাত ও জাতির আধ্যাত্মিক উপাদান পার্থক্য সমস্যা ভিক্ষাবৃত্তি সমস্যা কাজই আসল ভিত্তি লোকদের কাছে চাওয়া হারাম যে ধনাঢ্যতা ভিক্ষঅ হারাম করে কর্মক্ষম লোকদের কর্মসংস্থানই ভিক্ষাবৃত্তি রোধের বাস্তব উপায় অক্ষম লোকদের জীবিকার নিরাপত্তা পারস্পরিক শত্রুতা ও সম্পর্ক বিনষ্টির সমস্যা সৌভ্রাতৃত্ব মৌল ইসলামী লক্ষ্য ইসলামী ভ্রাতৃত্বের দৃষ্টান্তমূলক সমাজ ইসলাম বস্তবভিক্তিক আইন তৈরী করে যুদ্ধ-বিগ্রহ মানব সমাজের আদিম ক্রিয়া ঝগড়া-বিবাদ ও দ্বন্দ্ব-সংগ্রামে ইসলামের ভূমিকা মীমাংসার জন্যে হস্তক্ষেপ করা সমষ্টির দায়িত্ব মীমাংসাকারী কমিটি অর্থনৈতিক দায়-দয়িত্ব একটি ফিকহী প্রশ্ন কঠিন দুঃখপূর্ণ ঘটনার সমস্যা প্রাচুর্য ও বিপদমুক্ততা কালের ঘাত-প্রতিঘাত আকস্মিক দুর্ঘটনা উত্তরকালে বীমা ব্যবস্থা সূচনা করেছে ইসলামী বীমা ব্যবস্থা ঋণগ্রন্তদের অংশে আকস্মিক দুর্ঘটনার সাহায্য আকস্মিক বিপদগ্রস্তকে কত দেয়া হবে চাষের জমির বিপদ কুমারিত্বের সমস্যা ইসলামে বৈরাগ্যবাদ নেই পালিয়ে যাওয়ার সমস্যা একটি জরুরী সতর্কবাণী চতুর্থ অধ্যায়ঃ ফিতরের যাকাত প্রথম পরিচ্ছেদঃ ফিতরের যাকাত এর অর্থ তার হুকুম ও যৌক্তিকতা ফিতরের যাকাত এর অর্থ ফিতরের যাকাতও ওয়াজিব ফিতরের যাকাত বিধিবদ্ধ হওয়ার যৌক্তিকতা দ্বিতীয় পরিচ্ছেদঃ যাকাতুল ফিতল কার উপর ওয়াজিব এবং কাদের পক্ষ থেকে দেয়া ওয়াজিব ফিতরের যাকাত কার ওপর ওয়াজিব স্ত্রী ও শিশুর ওপরও কি ওয়াজিব দর্ভস্থ সন্তানের ফিতরাও কি ওয়াজিব সাদকায়ে ফিতর ওয়াজিব হওয়ার জন্যে নিসাব কি শর্ত দুরিদ্রদের ওপর ফিতরা ওয়াজিব হওয়ার শর্ত দীর্ঘমেয়াদী ঋণ ফিতরা দেয়ার প্রতিবন্ধক নয় তৃতীয় পরিচ্ছেদঃ ওয়াজিব ফিতরার ঋণ এবং কি থেকে দিতে হবে অর্ধ ছা’গম দেয়ার কথা যাঁরা বলেছেন তাঁদের মত এক ছা’ পরিমাণ ওয়াজিব যাঁরা বলেছেন তাঁদের দলিল অর্ধ ছা’ যথেষ্ট বলার সমর্থনে আবূ হানিফার দলিল পর্যালোচনা ও অগ্রাধিকার দান এক ছা’ পরিমাণের বেশী দেয়া কি জায়েয এক ছা’ এর পরিমাণ যেসব জিনিস ফিতরা বাবদ দেয়া হয় মূল্য প্রদান মূল্য প্রদান সম্পর্কিত বিষয়াদি চতুর্থ পরিচ্ছেদঃ ফিতরা কখন ওয়াজিব হয় এবং তা কখন প্রদান করতে হবে ফিতরা কখন ওয়াজিব হয় কখন প্রদান করা হবে পঞ্চম পরিচ্ছেদঃ ফিতরা কাদের দেয়া হবে ফিতরা মুসলমান গরীবকে দিতে হবে যিম্মী মিসকীনদের ব্যাপারে মতানৈক্য ফিতরাও কি যাকাতের আটটি খাতে বন্টনীয় ফিতরা যাকে দেয়া যাবে না স্থানীয় দরিদ্র ব্যক্তি বেশী অধিকারী পঞ্চম অধ্যায়ঃ যাকাত ছাড়া ধন-মালে কোন অধিকার কি স্বীকৃতব্য ধন-মালের যাকাত ছাড়াও কোন অধিকার আছে কি প্রথম পরিচ্ছেদঃ ধন-মালে যাকাত ছাড়া আরও কিছু অধিকার থাকার বিরোধী মত এ মতের সমর্থনে উপস্থাপিত হাদীসসমূহ বিপরীতধর্মী দলিলসমূহ সম্পর্কে তাদের বক্তব্য দ্বিতীয় পরিচ্ছেদঃ ধন-মালে যাকাত ছাড়া অধিকার আছে এই কথায় বিশ্বাসীদের মত তাদের দলিল দ্বিতীয় দলিলঃ কাটাকালে ফসলের হক তৃতীয় দলিলঃ দবাদিপশুর ও ঘোড়ার হক চতুর্থ দলিলঃ অতিথির অধিকার পঞ্চম দলিলঃ নিত্য ব্যবহার্য জিনিসের হক ষষ্ঠ দলিলঃ মুসলিম সমাজে পারস্পরিক দায়িত্ব গ্রহণ কর্তব্য ইবনে হাজম এ মতটি পক্ষাবলম্বন করেছেন কুরআনী দলিল হাদীসের দলিল সাহাবিগণের উক্তি ভিন্ন মতের লোকদের ইবনে হাজমের সমালোচনা তৃতীয় পরিচ্ছেদঃ মুক্তকরণ ও অগ্রাধিকার দান দুই পক্ষের মধ্যকার দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রে উদঘাটন পর্যালোচনা ও অগ্রাধিকার দান ভিন্ন মতের লোকদের দলিল হিসেবে উপস্থাপিত হাদীসসমূহের তাৎপর্য ষষ্ঠ অধ্যায়ঃ যাকাত ও কর প্রথম পরিচ্ছেদঃ কর-এর মৌল তত্ত্ব ও যাকাতের মৌল তত্ত্ব যাকাত ও কর এর পারস্পারিক একত্বের কতিপয় দিক যাকাত ও কর এর মধ্যে পার্থক্যের দিকসমূহ যাকাত, ইবাদত ও কর-একসাথে দ্বিতীয় পরিচ্ছেদঃ কর ধার্যকরণ ও যাকাত ফরযকরণের দার্শনিক ভিত্তি কর’ ধার্যকরণের আইনগত ভিত্তি সামাজিক চুক্তি সংক্রান্ত মতবাদ রাষ্ট্রের প্রাধান্যের মতবাদ যাকাত ফরয করার ভিত্তি শরীয়াত পালনে বাধ্য করার সাধারণ দৃষ্টিকোণ খলিফা বানানোর মত ব্যক্তি ও সমষ্টির মধ্যকার দায়িত্ব গ্রহণের মতবাদ মুসলমানদের মধ্যে পারস্পরিক ভ্রাতৃত্ব তৃতীয় পরিচ্ছেদঃ কর ধার্যের ক্ষেত্রে বনাম যাকাত ধার্যের ক্ষেত্রে প্রথম আলোচনাঃ মুলধনে যাকাত যাকাতে মূলধন করের বৈশিষ্ট্য আছে-দোষ ত্রুটি নেই মূলধনের ওপর কর ধার্যের বৈশিষ্ট্য-তার সমর্থকদের দৃষ্টিতে মূলধনের ওপর কর ধার্যকরণ বিরোধীদের বক্তব্য মূলধনের ওপর কর ধার্যকরণ কালে অবশ্য গ্রহণীয় সতর্কতা যাকাত ফরযকরণের এই বিষয়গুলোর ওপর লক্ষ্য আরোপে ইসলামের অগ্রবর্তীতা দ্বিতীয় আলোচনাঃ আয় ও উৎপন্নের উপর যাকাত আয়-এর তাৎপর্য ইসলাম শরীয়াতের আয়ের যাকাত তৃতীয় আলোচনাঃ ব্যক্তিদের উপর ধার্য যাকাত ব্যক্তিদের উপর ধার্য কর বিশেষত্ব ও দোষ ত্রুটি ফিতারার যাকাতে ব্যক্তিগণের কর এর মতই সুবিধা চতুর্থ পরিচ্ছেদঃ কর ও যাকাতের মধ্যে সুবিচারের ভূমিকা প্রথম আলোচনাঃ সুবিচার ও ন্যায়পরতার ক্ষেত্রে প্রথমঃ যাকাত ফরয হওয়ার সমতা ও সাম্য দ্বিতীয়ঃ নিসাবের কম পরিমাণ ধন-মাল বাবদ যাবে তৃতীয়ঃ জোড়া যাকাত নিষিদ্ধ চতুর্থঃ কষ্টের পার্থক্যের দরুন যাকাত পরিমাণে পার্থক্য পঞ্চমঃ করদাতার ব্যক্তিগত অবস্থার প্রতি লক্ষ্য দান ষষ্ঠঃ সংগতি বিধানে সুবিচার দ্বিতীয় আলোচনাঃ দৃঢ় প্রত্যয় তৃতীয় আলোচনাঃ মধ্যম নীতি অনুসরণে পঞ্চম পরিচ্ছেদঃ কর’ ও যাকাতের’ মধ্যে স্থিতি ও ঊর্ধ্বগামিতা স্থিতিশীল কর ও ঊর্ধ্বগামী কর যাকাত ঊর্ধ্বমুখী নীতিতে গ্রহণ করা হয় না কেন ষষ্ঠ পরিচ্ছেদঃ কর-এর নিশ্চয়তা যাকাতের নিশ্চয়তা কর’ ফাঁকি দেয়া কর’ ফাকি দেয়ার কারণ কর’ ফাঁকি দেয়ার ধরণ ও পদ্ধতি কর ফাঁকি দেয়ার ক্ষতি ফাঁকি প্রতিরোধ ও কর দেয়া নিশ্চিতকরণ ইসলামী শরীয়াতে যাকাতের নিশ্চয়তা দ্বীনী ও নৈতিক নিশ্চয়তা আইনগত ও সাংগঠনিক নিশ্চয়তা যাকাত সংগ্রহকারীদের সহযোগিতা করা ও কোন জিনিস গোপন না করার নির্দেশ যাকাত এড়ানোর কৌশল অবলম্বণ নিষিদ্ধ যাকাত দিতে অস্বীকারকারীর অপরাধ ও আর্থিক দন্ড সপ্তম পরিচ্ছেদঃ যাকাতের পরও কি কর ধার্য হবে প্রথম আলোচনাঃ যাকাতের পাশাপাশি কর ধার্যকরণ জায়েয হওয়ার দলিল প্রথমঃ সামষ্টিক দায়িত্ব গ্রহণ কর্তব্য দ্বিতীয়ঃ যাকাত ব্যয় ক্ষেত্র সুনির্দিষ্ট, রাষ্ট্রের আর্থিক দায়িত্ব বহু তৃতীয় শরীয়াতের সর্বাত্মক নিয়ম চতুর্থঃ মাল দিয়ে জিহাদ এবং বড় পরিমাণ ব্যয়ের দাবি পঞ্চমঃ জনসম্পদের লাভবান হওয়া দ্বিতীয় আলোচনাঃ কর ধার্যকরণের অবশ্য পালনীয় শর্তাবলী প্রথম শর্তঃ অর্থের প্রকৃত প্রয়োজন- অন্য আয়সূত্র না থাকা দ্বিতীয় শর্তঃ কর-এর বোঝা ইনসাফ সহকারের বন্টন তৃতীয় শর্তঃ জাতীয় কল্যাণে ব্যয় করতে হবে পাপ ও নির্লজ্জতার কাজে নয় চতুর্থ শর্তঃ উপদেষ্টা পরিষদ ও জনমতের সামঞ্জস্য রক্ষা পরামর্শ করা কুরআন সুন্নাহর প্রমাণে ফরয পরামর্শ কি জ্ঞানদানকারী না বাধ্যতামূলক তৃতীয় আলোচনাঃ কর ধার্যের বিরোধীদের সংশয় প্রথম সংশয়ঃ ধন-মালের যাকাত ছাড়া আর কিছু প্রাপ্য নেই দ্বিতীয় সংশয়ঃ ব্যক্তিগত মালিকানার মর্যাদা রক্ষা তৃতীয় সংশয়ঃ কর ও শুল্ক ধার্যকারণের বিরুদ্ধে বর্ণিত হাদীস প্রথম সংশয়ের জবাব তৃতীয় সংশয়ের জবাবঃ শুল্ক কর শরীয়াতসম্মত কর নয় মুসলমানদের عشور মুক্তি সংক্রান্ত হাদীসের তাৎপর্য আবূ উবাইদের ব্যাখ্যা তিরমিযীর ব্যাখ্যা আল মুনাভীর অভিমত ও তার পর্যালোচনা চার মাযহাবের ফিকাহবিদগণ সুবিচারপূর্ণ কর জায়েয মনে করেন হানাফী ফিকাহতে অবশিষ্ট তিনটি মাযহাবের ফিকাহতে অত্যাচারমূলক কর পর্যায়ে ফিকহী খুঁটিনাটি অষ্টম পরিচ্ছেদ যাকাতের পর কর ধার্যের প্রয়োজন হবে না মুসলিম জীবনের বাস্তব বৈপরীত্য এই বৈপরীত্য সৃষ্টিতে সম্রাজ্যবাদের প্রভাব যাকাতের ব্যাপারে ইসলামী সরকারের দায়িত্ব সরকার যাকাত না নিলে ব্যক্তির দায়িত্ব কি কর দিয়েই যাকাতের দায়িত্ব থেকে মুক্তির ফতোয়া অধিকাংশ আলিম কর বা مكس কে যাকাত পর্যায়ের মনে করেন না ইবনে হাজার হায়সামীর বক্তব্য ইবনে আবেদীনের বক্তব্য শায়খ আলী শের ফতোয়া সাইয়্যেদ রশীদ রিজর ফতোয়া শায়খ শালতুতের ফতোয়া শায়খ আবু জুহরার অভিমত সার কথা উপসংহার ইসলামের যাকাত এক অভিনব ও অনন্য ব্যবস্থা যাকাত একটা আর্থিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থা তা একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা তা একটি নৈতিক ব্যবস্থা সর্বোপরি তা একটা দ্বীনী ব্যবস্থা যাকাতের পক্ষে ভিন্নমতের লোকদের সাক্ষ্য মুসলিম সমাজ সংস্কারকদের কথা ইসলামের মর্যাদা পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্যে যাকাত আদায় বাধ্যতামূলক করাই যথেষ্ট যাকাত উম্মতের কাছ থেকে ও তাদের প্রতি মুসলিম সমাজে যাকাতের ভূমিকা ইসলামে যাকাতের উজ্জ্বলতম দিক শেষ কথা ইসলামের যাকাত বিধান দ্বিতীয় খন্ড بسم الله الرحمن الرحيم আল্লাহর বিধান خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ লোকদের ধন-মাল থেকে যাকাত গ্রহণ কর, তার দ্বারা তাদের পবিত্র ও পরিশুদ্ধ কর এবং তাদের জন্যে কল্যাণের দো’আ কর। নিঃসন্দেহে তোমার এই দো’আ তাদের জন্যে পরম সান্ত্বনার কারণ। আর আল্লাহ সর্বশ্রোতা সর্বজ্ঞ। প্রথম অধ্যায় যাকাত ব্যয়ের খাত ফকীর ও মিসকীন (যাকাত আদায় ও বন্টন কাজে) নিয়োজিত কর্মচারীবৃন্দ যেসব লোকের মন জয়ের প্রয়োজন দাস মুক্তকরণ ঋণগ্রস্ত লোক আল্লাহর পথে নিঃস্ব পথিক যাকাত পাওয়ার অধিকারী বিভিন্ন প্রকার লোকদের সম্পর্কে বিছিন্ন আলোচনা যেসব ব্যক্তির জন্যে যাকাত ব্যয় করা হবে না ভূমিকা কুরআন মজীদে যাকাত প্রসঙ্গে নামায অপেক্ষাও সংক্ষিপ্ত এবং মোটামুটিভাবে আলোচিত হয়েছে। কোন সব ধন-মালে যাকাত ফরয হবে, তাতে কত পরিমাণ হলে কত পরিমাণ যাকাত ধার্য হবে, কুরআনের আয়াতসমূহে তা বলা হয়নি। এ পর্যায়ে যেসব শর্ত রয়েছে- যেমন মালিকানার একটি বছর অতিবাহিত হওয়ার, নির্দিষ্ট নিসাব পরিমাণের মালিক হওয়া এবং তার কম পরিমাণের ওপর যাকাত ধার্য না হওয়া-ইত্যাদি বিষয়েও কুরআন মজীদে কিছুই আলোচিত হয়নি। আইন প্রনয়নমূলক ‘সুন্নাত’ এ পর্যায়ে বিরাট অবদান রেখেছে। তা যেমন রাসূলে করীম (স) এর কথার দ্বারা প্রমাণিত, তেমনি তাঁর কাজও এক্ষেত্রে অকাট্য ও স্পষ্ট। তা যাকাত পর্যায়ের অবিস্তারিত কথাকে সবিস্তারে উপস্থাপিত করেছে, যেমন সুস্পষ্ট করে দিয়েছে নামায সংক্রান্ত যাবতীয় কথা। আর অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য ও সুবিন্যস্ত মহান ব্যক্তিগণ নবী করীম (স) থেকে তা অত্যন্ত দৃঢ়তার সাথে বর্ণনা করেছেন। এই বর্ণনা বংশানুক্রমে যুগের পর যুগ ধরে অবিচ্ছিন্ন ধারাবাহিকতা সহকারে চলে এসেছে। এ কারণে নবী করীম (স) এর সুন্নাতের প্রতি ঈমান আনা ও রাখা একান্তই জরুরী এবং সে ঈমান অনুযায়ী সুন্নাতকে গৃহীত হতে হবে ইসলামের শিক্ষার আইন প্রণয়নের উৎস হিসেবে। বস্তুত ইসলামী আইন বিধানের জন্যে কুরআনের পরে পরে ও সঙ্গে সঙ্গে এই সুন্নাতই হচ্ছে তার উৎস, তার ব্যাখ্যাকারী, বিস্তারিত বর্ণনাকারী, প্রতিটি বিষয়কে স্বতন্ত্র মর্যাদায় অভিষিক্তকারী এবং সুনির্দিষ্টকারী। মহান আল্লাহ সত্যই বলেছেনঃ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ এবং আমরা তোমার প্রতি আল-কুরআন নাযিল করেছি, যেন তুমি হে নবী লোকদের জন্যে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে বলে দাও তা যা তাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে। তাতেই আশা করা যায়, তারা সে বিষয়ে চিন্তা ভাবনা করবে। (সূরা নহলঃ ৪৪) আবু দাউদ বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেনঃ হযরত ইমরান ইবনে হুসাইন (রা) কে এক ব্যক্তি বললেন, “হে আবু নুজাইদ, আপনি কেন এমন কিছু হাদীস আমাদের নিকট বর্ণনা করেন, যার কোন ভিত্তি কুরআন মজীদে খুঁজে পাওয়া যায় না?” একথা শুনে হযরত ইবরান রাগান্বিত হলেন এবং লোকটিকে বললেন, “প্রতি চল্লিশ দিরহামে এক দিরহাম বা একটি ছাগী বাবদ এই এই এবং এতটি উটের মধ্যে দিতে হবে, এসব কথা কি তোমরা কুরআন মজীদে পেয়েছে?” বললে, না তা পাইনি।” বললেন “হ্যা “কুরআনে তা পাওনি, তাহলে এসব কথা কোথেকে জানতে পারলে? তোমরা এসব কথা জানতে পেরেছ আমাদের নিকট থেকে এবং আমরা তা জানতে পেরেছি স্বয়ং নবী করীম (স) থেকে।” বর্ণনাকারী বলছেন, এ পর্যায়ে সাহাবী আরও অনেক কয়টি জিনিসের উল্লেখ করেছেন। কুরআনে যাকাত ব্যয়ের খাতের উল্লেখ পূর্বে যেমন বলেছি, কুরআন মজীদে যাকাতের ব্যাপারটি সংক্ষিপ্ত ও অবিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে। তবে যাকাত কোথায় এবং কার জন্যে ব্যয় করা হবে, কুরআনে তা উদ্ধৃত হয়েছে। এই ব্যাপারটি কোন প্রশাসকের ইচ্ছার ওপর ছেড়ে দেয়া হয়নি। আর সেসব লোভী লোকদের জন্যে তা করায়ত্ত্ব করার সুযোগও রাখা হয়নি, যাদের জন্যে যাকাতে কোন অংশই নির্দিষ্ট নেই। ফলে তারা তা পাওয়ার প্রকৃত যোগ্যতাসম্পন্ন লোকদের সাথে কোনরূপ প্রতিযোগিতা বা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে না। স্বয়ং রাসূলে করীম (স) এ জীবদ্দশায় অনুরূপ ঘটনা সংঘটিত হয়েছিল। তখন কতিপয় লোভী ও দুষ্ট মানসিকতাসম্পন্ন ব্যক্তি বিশেষভাবে লালায়িত হয়ে উঠেছিলো। সাদকা ও যাকাতের মালের লোভে তাদের মুখে পানি জমেছিল। মনে করেছিল, রাসূলে করীম (স) তাদের সংগ্রহ-উৎসাহ দেখে তাদের প্রতি কৃপার দৃষ্টি নিক্ষেপ করবেন ও কিছু না কিছু দিয়ে তাদের লালসা প্রতিনিবৃত্ত করবেন। কিন্তু নবী করীম (সা) তাদের প্রতি ভ্রুক্ষেপ মাত্র করলেন না, তাদের ভাগে যাকাতের কোন অংশ দিয়ে করে দিতে প্রস্তুত হলেন না। তখন তারা রাসূলে করীম (স) এর বিরুদ্ধে কুৎসা রচাতে শুরু করে দিল। এমন কি নবীর উচ্চতর ও মহানতার মর্যাদার ওপরও কটাক্ষ করতে কুণ্ঠাবোধ করল না। এই অবস্থায় কুরআনের আয়াত নাযিল হয়ে তাদের মুনাফিকী মতোবৃত্তি উদ্ঘাটিত করে দিল। তাদের কুৎসিৎ মন-মানসিকতা লোককদের সম্মখে স্পষ্ট করে তুলে ধরল। তাদের ব্যক্তি-স্বার্থের লোলুপ জিহ্বার ফণা চুর্ণ করে দিল। সেই সাথে যাকাত ব্যয়েরে সঠিক ক্ষেত্রে ও খাতসমূহের সুস্পষ্ট উল্লেখও করা হল। কুরআনের সে আয়াতটি এই وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ- লোকদের মধ্যে কেউ কেউ যাকাতের ব্যাপারে- হে নবী- তোমাকে জ্বালাতন করে। তা থেকে কিছু তাদের দেয়া হলে তারা খুব খুশী ও সন্তুষ্ট হয় আর কিছু দেয়া না হলে ঠিক তখনই তারা হয় অসন্তুষ্ট। অথচ আল্লাহ এবং রাসূল তাদের যা কিছু দেন, তা পেয়েই তারা যদি সন্তুষ্ট থাকত এবং বলত, আল্লাহই আমাদের জন্যে যথেষ্ট, তিনি নিশ্চয়ই তাঁর অনুগ্রহ আমাদের দেবেন এবং তাঁর রাসূলও; আমরা নিশ্চয়ই আল্লাহর প্রতি আগ্রহশীল। আসল কথা হচ্ছে, সাদকাত- যাকাত- গরীব মিসকীন, তাঁর জন্যে নিয়োজিত কর্মচারী, যাদের হৃদয় আকৃষ্ট করতে হবে, যাদের গর্দান দাসত্ব শৃংখলে বন্দী, যারা ঋণগ্রস্ত, আল্লাহর পথে এবং নিঃস্ব পথিক- এ সবের জন্যে নির্দিষ্ট। এটা আল্লাহর পক্ষ থেকে ধার্য। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ ও সুবিজ্ঞনী। (সূরা তওবাঃ ৫৮-৬০) এ আয়াতটি নাযিল হওয়ার ফলে যাকাত সম্পদের প্রতি সর্বপ্রকার লোভ-লালসা যেমন নিঃশেষ হয়ে গেল, তেমনি তার ব্যয় ও বন্টনের ক্ষেত্র বা খাতসমূহ সুম্পষ্ট ও প্রকট হয়ে উঠল। প্রত্যেকেই জানতে পারল তাতে কার কি হক বা অধিকার রয়েছে। আবূ দাঊদ জিয়াদ ইবনুল হারিস আস-সাদায়ীর সুত্রে বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন। তিনি বলেছেনঃ আমি রাসূলে করীম (স) এর নিকট উপস্থিত হলাম এবং অতঃপর তাঁর হাতে বায়’আত করলাম। এ পর্যায়ে তিনি দীর্ঘ কাহিনী বর্ণনা করেছেন- এ সময় তাঁর নিকট এক ব্যক্তি আসল এবং বললঃ আমাকে যাকাত থেকে দান করুন। তখন রাসূলে করীম (স) তাকে বললেনঃ যাকাতের ব্যাপারে আল্লাহ তা’আলা কোন নবী বা অন্য কারুর কথা বলার অবকাশ রাখতে রাজী হন নি। বরং এ পর্যায়ে তিনি নিজেই চূড়ান্ত ফায়সালা দান করেছেন। আল্লাহ তা’আলা যাকাত সম্পদকে আটটি ভাগে বিভক্ত করার ব্যবস্থা দিয়েছেন। তাই তুমি যদি সেই আট ভাগের কোন ভাগে গণ্য হও, তা হলে আমি তোমাকে প্রাপ্য হক দেব। [এই হাদীসের সনদে একজন বর্ণনাকারী হচ্ছেন আবদুর রহমান ইবনে জিয়াদ ইবন আনউম আল-আফ্রিদী। অনেক হাদীসবিদ তাঁর সম্পর্কে আপত্তি তুলেছেন।] যাকাত-ব্যয় খাত পর্যায়ে কুরআনী ঘোষণার তাৎপর্য অর্থনীতি ও সমাজতত্ত্ববিদ মনীষিগণ বলেছেন, ধন-সম্পদের ওপর কর ধার্যকরণ ও তা আদায় বা সংগ্রহকরণের ব্যাপারটি খুব গুরুত্বপূর্ণ নয়। সরকার মাত্রই নানা উপায় ও পন্থার মাধ্যমে নানাবিধ কর আদায় করতে সক্ষম। অবশ্য তা অনেক ক্ষেত্রে ইনসাফ ও সুবিচারের ভিত্তিতেই হয়ে থাকে। কিন্তু সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হচ্ছে, সংগ্রহ ও আদায় করার পর তা কোথায় ব্যয় করা হবে? এখানেই বিচারের মানদন্ড একদিকে ঝুঁকে পড়ে, মানুষের লালসা শয়তানী খেলায় মেতে উঠে। তখন ধন-মাল সেই লোক গ্রহণ করে থাকে, যে তা ন্যায়ত পাওয়ার যোগ্য বা অধিকারী নয়। আর বঞ্চিত থেকে যায় সেসব লোক, যারা তা পওয়ার প্রকৃত অধিকারী। এই কারণেই কুরআন মজীদ ও ব্যাপারটির ওপর যথাযথ গুরুত্বরোপ করেছে এবং ব্যাপাটিকে কিছু মাত্র অস্পষ্ট করে রাখেনি- যাকাত সংক্রান্ত বহু ব্যাপারই যেমন সুন্নাতের ব্যাখ্যার জন্যে ছেড়ে দিয়েছে; কিন্তু এই মূল ব্যাপারটি সে রকম রাখা হয়নি- এটা ‍কিছুমাত্র বিচিত্র নয়। ইসলামের পূর্বকালীন বহু প্রকারের কর ধার্যকরণের অর্থনৈতিক ইতিহাস সর্বজনজ্ঞাত। বিভিন্ন গোষ্ঠী ও গোত্রের নিকট থেকে তখন নানা প্রকারের কর আদায় করা হত; করা হত কোথাও জোর-জবরদস্তি করে, কোথাও লোকদের রাজী ও সন্তুষ্ট করে। তা সঞ্চয় করা হত অহংকারী রাজা-বাদশার খাজাঞ্চিখানায়। তারা তা নিজেদের ও তাদের নিকটাত্মীয়দের খাহেশ ও খেয়াল খুশীমত ব্যয় ও ভোগ-ব্যবহার করত। তাদের বিলাসিতা ও বড়লোকী বৃদ্ধি পেত, তাদের আধিপত্য ও কর্তৃত্ব প্রকাশ পেত। আর ওদিকে গরীব-মিসকীন, দর্বল, শ্রমজীবী চাষী-মুজুররা চরমভাবে শোষিত, নির্যাতিত ও বঞ্চিত হয়ে থাকতে বাধ্য হত। কিন্তু ইসলাম এসে সর্বপ্রথম এই অভাবগ্রস্থ জনগণের প্রতি কৃপার দৃষ্টি নিক্ষেপ করল। তাদের জন্যে বিশেষভাবে যাকাত সম্পদে একটা পর্যাপ্ত পরিমাণ অংশ নির্দিষ্ট করে দিল। আর সাধারণভাবে সমগ্র জাতীয় সম্পদের আবর্তনেও অনুরূপ ব্যবস্থা গ্রহণ করল। অর্থনৈতিক জগতে কর ধার্যকরণ ও সরকারী ব্যয় বন্টন ক্ষেত্রে ইসলামের এই সামষ্টিক কল্যাণমূলক পদক্ষেপ সর্বাগ্রে গৃহীত ব্যাপার। মানবতা দীর্ঘকাল পর এই বিষয়ে জানতে ও অবহিত হতে পেরেছে। যাকাত পাওয়ার অধিকারী লোকদের পর্যায়ে কুরআনুল করীম যা কিছু বলেছে, রাসূলে করীম (স) এর ও খুলাফায়ে রাশেদুনের সুন্নাতে যা বিশ্লেষণ করা হয়েছে, তার আলোকে আমরা আটটি যাকাত ব্যয় খাত সম্পর্কে পরবর্তী সাতটি পরিচ্ছেদে বিস্তারিত আলোচনা করব। অষ্টম পরিচ্ছেদে আলোচনা করা হবে যাকাত পাওয়ার অধিকারী লোকদের বিভিন্ন প্রকার সম্পর্কে। আর যাদের জন্যে যাকাত ব্যয় করা আদৌ জায়েয নয় তাদের সম্পর্কে আলোচনা করা হবে সর্বশেষে। প্রথম পরিচ্ছেদ ফকীর ও মিসকীন [‘ফকীর’ একবচন, বহুবচনে কুকারা’। মিসকীন একবচন বহুবচনে মাসাকীন] উপরে উদ্ধৃত সূরা তওবার আয়াতিটি যাকাত ব্যয়ের খাত বা ক্ষেত্রে সুস্পষ্টভাবে নির্দিষ্ট করে দিয়েছে। সে খাত হচ্ছে আটটি। তন্মধ্য প্রথম দুইটি খাত হচ্ছেঃ ফকীর ও মিসকীন। যাকাত সম্পদে আল্লাহ তা’আলা সর্ব প্রথমে তাদের জন্যেই অংশ নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। এ থেকে সুস্পষ্ট বোঝা যায়, দারিদ্র্য ও অভাব-অনটন দূর করাই যাকাতের প্রথম লক্ষ্য। ইসলামী সমাজে দারিদ্র্য অভাব-অনটনের কোন স্থিতি থাকতে পারে না। তার বড় প্রমাণ, এ পর্যায়ে কথা শুরু করে কুরআন মজীদ সর্বপ্রথম ফকীর ও মিসকীনদের কথাই বলেছে। আর আরবী কথন রীতি হচ্ছে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের কথা সর্বপ্রথম বলা। দারিদ্র দূর করা ও ফকীর-মিসকীনদের অর্থনৈতিক নিরাপত্তা বিধানই যাকাত ব্যবস্থার প্রথম লক্ষ্য – যাকাতের আসল উদ্দেশ্য। সেই কারণে নবী করীম (স) ও কোন কোন হাদীসে শুধু এ কথাটিরই উল্লেখ করেছেন। তিনি হযরত মুয়ায (রা) কে যখন ইয়েমেনে পাঠাচ্ছিলেন, তখন তাঁকে বললেনঃ (আবরী***********) তাদের জানিয়ে দেবে যে, তাদের ওপর যাকাত ফরয করা হয়েছে, যা তাদের ধনী লোকদের নিকট থেকে নেওয়া হবে এবং তাদের গরীব লোকদের মধ্যে বণ্টন করা হবে। ’ফকীর’ ও মিসকীন বলতে কাদের বোঝায়? কুরআনের আয়াতে উদ্ধৃত ফকীর’ ও মিসকীন’ বলতে কাদের বোঝায়? এরা কি দুই ধরনের লোক না একই পর্যায়ের এবং অভিন্ন? হানাফী মতের ইমাম আবু ইউসূফ এবং মালিকী মাযহাবের ইবনুল কাসেম মত প্রকাশ করেছেন যে, ফকীর ও মিসকীন বলতে আসলে একই লোক বোঝায়। কিন্তু জমহুর ফিকাহবিদদের মতে এরা আসলেই দুই ধরনের লোক- একই প্রজাতিভুক্ত। আর সে প্রজাতি হচ্ছে অভাব-অনটন লাঞ্ছিত জনগণ। তবে শব্দ দুটির তাৎপর্য নির্ধারণে তাফসীরকার ও ফিকাহবিদগণের ভিন্ন ভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। অবশ্য একটি আয়াতে একই প্রসঙ্গে শব্দ দুটি ব্যবহৃত হয়েছে, তাৎপর্য নির্ধারণে এ বিষয়টির প্রতি অবশ্যই গুরুত্ব আরোপ করতে হবে। এ ঠিক ‘ইসলাম’ ও ঈমান শব্দদ্বয়ের ব্যবহারের মত বিশেষজ্ঞগণ বলেছেন, এ দুটি শব্দ এক স্থানে ব্যবহৃত হলে তাৎপর্য ভিন্ন ভিন্ন হবে। তখন প্রতিটি শব্দের একটা বিশেষ অর্থ হবে। আর এ দুটি ভিন্ন ভিন্ন স্থানে ব্যবহৃত হলে অর্থ হবে অভিন্ন অর্থাৎ একটার উল্লেখ হলে অপরটির অর্থও তার মধ্যে শামিল আছে বলে মনে করতে হবে। এই দৃষ্টিতেই প্রশ্ন উঠেছে, এখানে ‘ফকীর, ও মিসকীন’ এই শব্দদ্বয়ের প্রকৃত তাৎপর্য কি? শায়খুল মুফাসসিরীন ইমাম তাবারী লিখেছেন, ফকীর অর্থঃ (আরবী*******************) সেই অভাবগ্রস্থ ব্যক্তি, যে নিজেকে সর্বপ্রকারের লাঞ্ছনা থেকে রক্ষা করে চলছে, কারুর নিকটই কিছুর প্রার্থনা করে না। আর ‘মিসকীন’ হচ্ছে লাঞ্ছনাগ্রস্ত অভাবী ব্যক্তি, যে চেয়ে ভিক্ষা করে করে বেড়ায়। তার এই ব্যাখ্যার সমর্থনে তিনি বলেছেন, - মাসকানা- দারিদ্র্য শব্দটিই এই কথা বোঝায়, যেমন আল্লাহ তাআলা ইয়াহুদীদের প্রসঙ্গে বলেছেনঃ (আরবী****************) তাদের ওপর লাঞ্ছনা ও দারিদ্র্য চাপিয়ে দেয়া হয়েছে। [(আরবী*********)] (সূরা বাকারাঃ ৬১) সহীহ হাদীসে বলা হয়েছেঃ সে মিসকীন নয়, যাকে একটি বা দুটি খেজুর দিয়ে দেয়া হয়। বরং মিসকীন সে, যে নিজেকে পবিত্র রেখে চলে।[বুখারী ও মুসলিম- বর্ণনাকারী হযরত আবু হুরায়রা (রা)] তবে এটা মিসকীন শব্দের আভিধানিক অর্থ নয়। অথচ আভিধানিক অর্থই তাদের নিকট গ্রহণীয়। এই কথাটি এ পর্যায়ের, যেমন বলা হয়েছে, কুস্তিগিরি দ্বারা শক্তিমত্তার পরিচয় হয় না, শক্তিধর সে যে ক্রোধের সময় নিজেকে সামলাতে পারে।’ এই কারণে ইমাম খাত্তাবী বলেছেনঃ লোকেরা বাহ্যত তাকেই মিসকীন বলে মনে করে, যে ভিক্ষার জন্যে ঘরে বেড়ায়। কিন্তু নবী করীম (স) তাকে মিসকীন বলেন নি। কেননা সে তো ভিক্ষা করে প্রয়োজন পরিমাণ অনেক ক্ষেত্রে তার চাইতেও অধিক-আয় করে থাকে। তখন তার অভাব মিটে যায়। দারিদ্র্যের নাম- চিহ্ন পর্যন্ত মুছে যায়। তাবে যে ব্যক্তি দরিদ্র হয়েও ভিক্ষাবৃত্তি গ্রহণ করেনি, তাকে অভাব ও দারিদ্র্য অক্ষুন্নই থেকে যায়। কেউ তার কষ্টের কথা বুঝে না, দেয়ও না তাকে কিছু। [(আরবী*******)] ফিকাহবিদগণও বিভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। তাঁদের মনে প্রশ্ন জেগেছে, এই দুই ধরনের দরিদ্র ব্যক্তির মধ্যে অধিক দুরবস্থা কার। - ফকীরের, না মিসকীনের? শাফেয়ী ও হাম্বলী মতে ফকীর এর অবস্থাই অধিক খারাপ। মালিকীদের নিকট ব্যাপারটি উল্টো- হানাফীরাও এই মত গ্রহণ করেছেন বলে সকলে জানেন। উভয় পক্ষের নিকট অভিধান ও শরীয়াত- দুই দিক দিয়েই দলীল রয়েছে। শব্দ দিয়ে তাৎপর্য নির্ধারণে উপরিউক্ত মতদ্বৈততার ব্যাপারটি যত গুরুত্বপূর্ণই হোক, তারা নিজেরাই চূড়ান্ত করে বলেছেন যে, এর কোন দীর্ঘসূত্রিতা নেই, আর এর তত্ত্বানুসন্ধানের পরিণতিতে যাকাতের ব্যাপারে আপরণযোগ্য কোন ফলই পাওয়া যাবে না। [প্রাচ্যবিদ শাখত ‘ইসলামী বিশ্বকোষ’ এ ফকীহ ও মিসকীন শব্দদ্বয় প্রসঙ্গে আলোচনাকালে দুঃখজনক ভূমিকা গ্রহণ করেছেন। বলেছেন, ফুকারা ও মাসাকীন শব্দদ্বয়ের মধ্যে যে পার্থক্য করা হয় তা খুবই অবিচারমূলক। ফিকাহর আলিমগণ সর্বাবস্থায়ই সংজ্ঞার এমন ব্যাখ্যা দিতে অভ্যস্ত হয়েছেন, যেন তারা নিজেরাই দুইটি শ্রেণীর মধ্যে কোন একটির মধ্যে প্রধান হিসেবে গণ্য হতে পারেন। (১০ম খণ্ড, ৩৬০ পৃ.) কিন্তু আলিম চরিত্রসম্পন্ন কোন ব্যক্তির নিকট থেকেই এরূপ দুর্বলতা প্রকাশিত হওয়া নিতান্তই অবাঞ্ছিত। হানাফী মাযহাবের সরখসী বা মালিকী মাযহাবের ইবনুল আরাবী, শাফেয়ী মাযহাবের নব্বী, হাম্বলী মাযহাবের ইবনে কুদামাহ, জাহিরী মতের ইবনে হাজম প্রমুখ ইসলামী মাযহাব সমূহের ফিকাহবিদগণ। দারিদ্র্য বা অনটনগ্রস্ত হওয়ার ভান করে যাকাতের অংশ গ্রহণের লোভ করেবেন- এমন কথা চিন্তাই করা যায় না। সংজ্ঞাসমূহের মনগড়া ব্যাখ্যা দিয়ে কোন বৈষয়িক স্বর্থ উদ্ধারের চেষ্টা করবেন, তাও নিতান্তই অকল্পনীয়। কেননা এসব ফিকাহবিদ দানকারী ধনী ও আত্মসম্মান রক্ষাকারী দারিদ্র ব্যক্তিদের মধ্য থেকে ছিলেন। তাঁদের জীবনচরিত সম্পর্কে অবহিত সকল লোকের নিকটই তা স্পষ্ট। আর যে অবিচারমূলক পার্থক্য সৃষ্টির কথা বলা হয়েছে, তাতে একই প্রসঙ্গে ব্যবহৃত এসব শব্দের মধ্যে সূক্ষ্মতর পার্থক্যের কথা চিন্তা করা যায় না। আসলে এটা প্রথমে আভিধানিক ব্যাপার। ফিকাহ পর্যায়ের বিতর্ক তো পারে। এজন্যেই আভিধানিক ও তাফসীরবিদগণ এ বিষয়ে তেমনই অনুসন্ধিৎসা চালিয়েছেন, যেমন চালিয়েছেন ফিকাহবিদগণ। আর একথা তো অকাট্য যে, এই মতপার্থক্যের কোন প্রভাবই যাকাতের ক্ষেত্রে প্রতিফলিত নয়।] হানাফী মতে ফকীর ও মিসকীন এখানে যে কথা উল্লেখ্য তা হচ্ছে, হানাফীদের মতে যে লোক শরীয়তভিত্তিক যাকাতের নিসাব পরিমাণ সম্পদের মালিক নয়, সেই ফকীর অথবা যে লোক মালিক হবে ঘরের দ্রব্যসামগ্রী, সাজ –সরঞ্জাম, কাপড়-চোপড়, বই-কিতাব ইত্যাদি জরুরী প্রয়োজনে ব্যবহার্য এবং মৌল প্রয়োজন পরিপূরণে আবশ্যকীয় দ্রব্যাদির, যার মূল্য নিসাব পরিমাণ কিংবা তার অধিক হবে। আর তাঁদের মতে মিসকীন হচ্ছে সে যার কিছুই নেই। সাধারণভাবে এটাই প্রসিদ্ধ কথা। তবে হানাফী আলিমগণেল মধ্যে নিসাব বলতে কি বোঝায় তা নির্ধারণে মতপার্থক্য রয়েছে। প্রশ্ন হচ্ছে দুশ দিরহামের নিসাব ধরা হবে কিংবা যে কোন মালের প্রচলিত নিসাব ধরে হিসাব করলেই চলবে? [(আরবী ************* দ্রষ্টব্য)] অতএব তাঁদের মতে দারিদ্র্য বা অভাবের দিক দিয়ে যাকাত পাওয়ার অধিকারী লোক হচ্ছে এরাঃ ১. নিঃস্ব – যার কিছুই নেই, সে মিসকীন। ২. যার ঘর, দ্রব্য ও ঘরের কিছু না কিছু সামগ্রী রয়েছে, যা দিয়ে উপকৃত হওয়া যায় বটে কিন্তু তা দারিদ্র্য মোচন যথেষ্ট হয় না- তার মূল্য যাই হোক না কেন। ৩. নগদ সম্পদের নির্ধারিত নিসাব পরিমান অপেক্ষা কম সম্পদের যে মালিক দুশ দিরহাম নগদ সম্পদের কম পরিমাণের মালিক। ৪. নগদ সম্পদ ছাড়া অন্যান্য সম্পদের নিসাব পরিমাণের কম সম্পদের যে মালিক- যেমন চারটি উটের মালিক কিংবা উনচল্লিশটি ছাগলের মালিকও ফকীর গণ্য হতে পারে। তবে শর্ত এই যে, তার মূল্য যেমন দুশ দিরহাম পর্যন্ত না পৌছায়। আরও একটি ব্যাপারে মতদ্বৈততা রয়েছে। তা হচ্ছে, নগদ সম্পদ ছাড়া অন্যান্য সম্পদের নিসাব – যেমন পাঁচটি উট বা চল্লিশটি ছাগলের মূল্য যদি নগদ সম্পদের নিসাব পরিমাণ না হয়, তাহলে এরূপ অবস্থায় কারো মতে তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা জায়েয এবং তাকে নিকেজেও যাকাত আদায় করতে হবে। আর অপররা বলেছেন, সে তো ধনী ব্যক্তি, তাকে যাকাত দেয়া যেতে পারে না। [(আরবী*************)] কি পরিমাণের ধনাট্যতা যাকাত গ্রহণের প্রতিবন্ধক তা স্পষ্ট করার জন্যে আমরা শীঘ্রিই বিস্তারিত আলোচনায় প্রবৃত্ত হচ্ছি। অপর তিনজন ইমাম ফকীর ও মিসকীন সম্পর্কে যে মত দিয়েছেন, তাতে বলা হয়েছে, ইমাম আবূ হানীফা ছাড়া অপর তিনজন প্রধান ইমামের দৃষ্টিতে নিসাব পরিমাণ সম্প-সম্পত্তির মালিকানা না থাকার ওপর দারিদ্র্য ও মিসকীনী নির্ভরশীল নয়। বরং প্রয়োজন পরিমাণ সম্পদ না থাকাই দারিদ্র্য প্রমাণ করে। অতএব ফকীর সে, যার কোন মাল-সম্পদ নেই, নেই তার উপযোগী হালাল উপার্জন, যদ্দ্বারা তার প্রয়োজন পূরণ হতে পারে, যার খাওয়া-পরা ও থাকার স্থান বা ঘর এবং অন্যান্য জরুরী জিনিসপত্র নেই। না তার নিজের জন্যে, না তার ওপর নির্ভরশীল ব্যক্তিদের জন্যে। খুব অপচয়ের প্রশ্ন নয়, নিম্নতম প্রয়োজনের কথাই বলা হচ্ছে। যেমন যার দৈনিক প্রয়োজন দশ টাকা, অথচ সে পাচ্ছে চার বা তিন কিংবা দুটাকা মাত্র সে তো নিঃসন্দেহে ফকীর। আর মিসকীন হচ্ছে সে, যার এমন পরিমাণ সম্পদ বা হালাল উপার্জন সম্পূর্ণ মাত্রায় আছে যাদ্দ্বারা তার ওপর নির্ভরশীল লোকদের প্রয়োজন পূরণ হতে পারে বটে, কিন্তু তার হচ্ছে না। যেমন যার প্রয়োজন দশ টাকার সে পাচ্ছে সাত বা আট টাকা- যদিও সে নিসাব পরিমাণ কিংবা একটা মোটা সম্পদের মালিক হয়ে আছে। কোন কোন ফিকাহবিদ বলেছেন, অর্ধেক বা তদূর্ধ্ব পরিমাণ দ্বারা যাবতীয় প্রয়োজন পূরণ হতে পারে। এরূপ অবস্থায় এই যথেষ্ট পরিমাণের অর্ধেক বা তার চাইতে বেশির মালিক হলেও সে মিসকীন। আর ফকীর হচ্ছে, তার অর্ধেকেরও কম পরিমাণ সম্পদের মালিক। এই সংজ্ঞার সারনির্যাস হচ্ছে, দারিদ্য ও মিসকীনীর নামে যাকাত পাওয়ার অধিকারী হচ্ছে নিম্নেদ্ধৃত তিন পর্যায়ের যে কোন এক পার্যায়ের লোকঃ প্রথমঃ যার কোন সম্পদ নেই, নেই আসলেই কোন উপার্জন। দ্বিতীয়ঃ যার কিছু মাল বা উপার্জন আছে বটে; কিন্তু তা তার ও তার পরিবারের লোকদের প্রয়োজন পূরণের জন্যে যথেষ্ট নয়। তৃতীয়ঃ যার মাল-সম্পদ আছে বা অর্ধেক কিংবা ততোধিক প্রয়োজন পূরণের পরিমাণ উপার্জন আছে, যাদ্দ্বারা তার ও তার ওপর নির্ভরশীল লোকদের প্রয়োজনের অর্ধেক পূরর্ণ হয়; তার প্রয়োজন পূরা মাত্রায় পুরণ হয়না। ফকীর বা মিসকীনের জন্যে ’যথেষ্ট পরিমাণ’ বলতে মালিকী ও হাম্বলী মতে একটি বছরের জন্যে যথেষ্ট হওয়া বোঝায়। আর শাফেয়ী মতে তার সম্মানের লোকদের জীবনের বেশির ভাগ সময়ের জন্যে যথেষ্ট বোঝায়। যদি সাধারণ বয়সের গড় ষাট বছর হয় এবং সে হয় ত্রিশ বছর বয়সের লোক, আর তার নিকট বিশ বছর বয়স পর্যন্ত প্রয়োজন পূরণ হওয়ার মত সম্পদ থাকে, তাহালে অবশিষ্ট দশ বছরের প্রয়োজন পূরণের জন্যে সে যাকাত গ্রহণের অধিকারী হবে। শামসুদ্দীন রমলী বলেছেন, সংজ্ঞার এই বিশ্লেষণে অধিক সংখ্যক ধনী লোকেরই যাকাত গ্রহণের সুযোগ ঘটবে, এমন কথা বলা যায় না। কেননা আমরা তার জাবাবে বলব, যার এমন মাল আছে যে, তার মুনাফাই তার জন্যে যথেষ্ট হবে; কিংবা এমন পরিমাণ জমি আছে যার উৎপাদন তার জন্যে যথেষ্ট হবে, সেই ধনী ব্যক্তি। অধিকাংশ ধনী ব্যক্তিই এরূপ। [(আরবী***********)] তাই এই ধনী ব্যক্তিরা কখনই যাকাত পেতে পারে না। কোন ফকীর বা মিসকীন ব্যক্তির উপযুক্ত একখানা ঘর থাকলেই তার দারিদ্র্য ও মিসকীনী থেকে মুক্তি ঘটেছে বলে মনে করা যুক্তিযুক্ত নয়। কেননা এ ঘর তার জন্যে প্রয়োজনীয়, তা বিক্রয় করে দিয়ে প্রয়োজনের জন্যে ব্যয় করতে তাকে বাধ্য করা যায় না। আর যার এমন পরিমাণ জমি রয়েছে যে, তার ফসল তার প্রয়োজন পূরণ করে না, সে নিশ্চয়ই ফকীর ও মিসকীন। তবে সে জমি যদি খুব উত্তম হয়, যা বিক্রয় করে দিলে তার জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ ফসল ক্রয় করা সম্ভবপর হয়, তাহলে তা বিক্রয় করে দেয়াই তার কর্তব্য-বাহ্যত তা-ই মনে হয়। ঘরের মতই তার মালিকানার কাপড়-চোপড়ও , বছরের বিশেষ বিশেষ সময়ে শোভা বর্ধনের জন্যে তার ব্যবহার প্রয়োজনীয় হলেও। এই কাপড়ের মালিকানা থাকলেই সে দরিদ্র্য থাকবে না, ধনী গণ্য হবে, এমন কথা নয়। নারীর জন্যে উপযুক্ত অলংকারাদির কথাও তাই। স্বাভাবতই সৌর্দর্য বৃদ্ধির উদ্দেশ্যেই তার প্রয়োজন। তা থাকলেই তার দরিদ্র ও মিসকীন থেকে মুক্তি ঘটেছে, তা বলা যেতে পারে না। জ্ঞান-বিজ্ঞানের বই-কিতাব, যা খুবই প্রয়োজনীয়, বিরল বা দুষ্প্রাপ্য গ্রন্থাদি- বছরের মাত্র একবারই তার প্রয়োজন দেখা দিলেও তা শরীয়ত সম্পর্কিত ফিকাহ, তাফসীর- হাদীসের গ্রন্থাদিই হোক, কিংবা অভিধান বা সাহিত্যের ন্যায় সাহায্যকারী গ্রন্থাদিই হোক। অথচ বৈষয়িক উপকারী গ্রন্থাদি- যেমন চিকিৎসাশাস্ত্র সম্পর্কিয় বই, এ সবের দরুনও কারুর দারিদ্র বা মিসকীনী ঘুচে যায় না। পেশা সংক্রান্ত যন্ত্রাপাতি, শিল্পের পাত্রাদি- যা শিল্পোৎপাদন কর্মে বিশেষভাবে প্রয়োজনীয় , তাও এ পর্যায়েই গণ্য। যেসব ধন-মাল ব্যবহার অনুপযোগী, দূরবর্তী কোন স্থানে অবস্থিত বলে অথবা নিকটে উপস্থিত মাল হওয়া সত্ত্বেও কোন প্রতিবন্ধক থাকার কারণে তা থেকে উপকৃত হওয়া যায় না। যেমন কোন স্বৈরতান্ত্রিক সরকার তা আটক করেছে বা তার ওপর নিষেধাজ্ঞা জারি করেছে, কিংবা তাকেই বন্দী করে রেখেছে। দীর্ঘ মেয়াদী ঋণ থাকলেও অনুরূপ অবস্থাই হয়। কেননা যদ্দিন মেয়াদ শেষ না হচ্ছে, তার দারিদ্র্য দূর হচ্ছে না। ফকীর-মিসকীনের অংশ থেকে কোন ধনীকেই কিছু দেয়া যেতে পারে না দারিদ্র্য ও মিসকীনী পর্যায়ে ফিকাহবিদদের দৃষ্টিবঙ্গি স্পষ্ট করে তোলবার জন্যে এবং যাকাত পাওয়ার যোগ্য দুই প্রকারের লোকদের পরিচিতি পূর্ণাঙ্গ করার উদ্দেশ্য এর বিপরীত অর্থবোধক শব্দটির ওপরও দৃষ্টিপাত করা আবশ্যক। কেননা এর বিপরীত গুণের লোক তো আর যাকাত পাওয়ার অধিকারী হতে পারে না। তাই ফকিরী ও মিসকীনী এই দুইয়ের বিপরীতে গুণসম্পন্ন শব্দ ধনীর ব্যাখ্যা করা যাচ্ছে। ফিকাহবিদগণ এ ব্যাপারে সম্পূর্ণ একমত যে, ফকীর ও মিসকীনের প্রাপ্য যাকাতের অংশ কোন ধনী লোককেই দেয়া যেতে পারে না। কেননা যাকাতকে আল্লাহ তাআলা ফকীর ও মিসকীনদের জন্যেই চিরতরে নির্দিষ্ট করে নিয়েছেন। ধনী লোক যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের মধ্যে গণ্য নয়। নবী করীম (স) তো স্পষ্ট ভাষায় বলেছেনঃ (আরবী*********************) তা ধনীদের নিকট থেকে গ্রহণ করা হবে, তাদের মধ্যকার গরীব লোকদের মধ্যে তা বন্টন করার উদ্দেশ্য। তিনি আরও বলেছেনঃ যাকাত ধনী লোকের জন্যে হালাল নয়।’ (আবুদাউদ, তিরমিযী) কেননা ধনী লোকেরাই যাকাত নিয়ে নিলে তা পাওয়ার প্রকৃত অধিকারী লোকেরা তা থেকে বঞ্চিত থেকে যাবে। তাহলে তা ফরয করার আসল উদ্দেশ্য গরীব লোকদের দারিদ্র্য মোচন-মারাত্মকভাবে ব্যাহত হয়ে পড়বে। ইবনে কুদামা তাই বলেছেনঃ [(আরবী ********)] কিন্তু ধনী কে ধনীর সংজ্ঞা কি? ধনীর যাকাত গ্রহণ নিষিদ্ধ যে ধনাঢ্যতা যাকাত গ্রহণ করার প্রতিবন্ধক, তার সংজ্ঞা কি, সে বিষয়ে ফিকাহবিদদের বিভিন্ন কথা উদ্ধৃত হয়েছে। আমরা বলেছি, ধনাঢ্যতা যাকাত গ্রহণের প্রতিবন্ধক, কেননা ধনাঢ্যতাই যাকাত ফরয হওয়ার কারণ। এ বিষয়ে ফিকাহবিদগণ মোটামুটি অভিন্ন মত পোষণ করেন। আর তা হচ্ছে, সর্বজনবিদিত ক্রমবৃদ্ধিশীল ধন-মালের নিসাব পরিমাণের মালিকানা- কয়েকটি বিশেষ শর্তের ভিত্তিতে। অথচ এই ফিকাহবিদগণই যাকাত গ্রহণে প্রতিবন্ধক পরিমাণ ধনাঢ্যতার সংজ্ঞায় বিভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। এখানে আমরা সেই বিভিন্ন মত উল্লেখ করছিঃ ইমাম সওরী প্রমুখের অভিমত সুফিয়ান সওরী, ইবনুল মুবারক ও ইসহাক ইবনে রাহুয়াই বলেছেন, যে ধনাঢ্যতা থাকলে যাকাত – সাদকা গ্রহণ করতে বাধা দেয়- নিষেধ করে, তা হচ্ছে পঞ্চাশ দিরহাম বা এই মূল্যের সমান পরিমাণ স্বর্ণের মালিকানা অর্থাৎ নগদ সম্পদের নিসাবের এক চতুর্থাংশের অর্ধেক। [(আরবী**************)] দলীল হিসেবে তাঁরা হযরত ইবনে মাসউদ (রা) বর্ণিত একটি হাদীস উদ্ধত করেছেন। রাসূলে করীম (স) বলেছেনঃ (আরবী******************) যে ব্যক্তি তার যথেষ্ট সম্পদ থাকা সত্ত্বেও ভিক্ষা করবে, কিয়ামতের দিন তার মুখাবয়বে আচড়ানো ক্ষতচিহ্ন থাকবে। একথা শুনে বলা হল, ইয়া রাসূল! ধনাঢ্যতা বলতে কি বোঝায়? বললেনঃ পঞ্চাশ দিরহাম নগদ সম্পদ কিংবা এই মূল্যের স্বর্ণের মালিকত্ব থাকা। [(আরবী****************)] ইমাম আহমাদ থেকেও এই মতের বর্ণনা উদ্ধুত হয়েছে। অবশ্য নগদ সম্পদের মালিকানা ও অনগদ সম্পদের মালিকানার মধ্যে পার্থক্য করা হয়েছে। যে লোক অ-নগদ সম্পদের একট পরিমাণের মালিক হবে, যা তার জন্যে যথেষ্ট নয়, সে ধনী বলে অভিহিত হতে পারে না- তার মূল্য যত বেশিই হোক না কেন। আর যে লোক পঞ্চাশ দিরহাম নগদ সম্পদ বা এই পরিমাণ মূল্যের স্বর্ণের মালিক হবে, সে ধনী বিবেচিত হবে। কেননা নগদ সম্পদ ব্যয়ের জন্যে প্রস্তুত সামগ্রী। উপরে উদ্ধৃত হযরত ইবনে মাসউদ বর্ণিত হাদীসেও এ কথারই সমর্থন পাওয়া যায়। কিন্তু হাদীসের মূল্যায়ন ও যাচাই পরখকারীরা উক্ত হাদীসটিকে দুর্বল বলে অভিহিত করেছেন। এ দর্বলতার কারণও নির্দেশ করেছেন। হাদীসটিকে সহীহ মেনে নিয়েও অনেক মনীষী তার ব্যাখ্যা দিয়েছেন এই বলে যে, রাসূলে করীম (স) এ কথাটি ঠিক সেই জাতির লোকদের জন্যে বলেছেন, যারা পঞ্চাশ দিরহামের মূলধন নিয়ে ব্যবসা করত এবং তা তাদের জন্যে যথেষ্ট হতো। [(আরবী**********)] অন্যরা বলেছেন, নবী করীম (স) উক্ত কথা বলেছিলেন তখন, যখন এই পঞ্চাশ দিরহাম সাধারণভাবেই যথেষ্ট হয়ে যেত। [(আরবী**************)] অনেকে ব্যাখ্যা করেছেন, কথাটি আসলে ভিক্ষাবৃত্তি সংক্রান্ত; কাজেই যে লোক পঞ্চাশ দিরহামের মালিক হবে, ভিক্ষা চাওয়া তার জন্যে হারাম হবে; কিন্তু গ্রহণ করা হারাম হবে না। [(আরবী****************)] ইমাম খাত্তাবী বলেছেন, হাদীসবিদগণ মত প্রকাশ করেছেন, হাদীসে একথা বলা হয়নি যে, যে লোক পঞ্চাশ দিরহামের মালিক হবে, তার জন্যে যাকাত সাদকা হালাল নয়। তার পক্ষে ভিক্ষা চাওয়া অপসন্দনীয়, এ কথাই শুধু বলা হয়েছে। কেননা ভিক্ষা চাওয়াটা নিতান্ত প্রয়োজনেই হয়ে থাকে, কিন্তু যে লোক উপস্থিত প্রয়োজন মেটানোর পরিমাণ সম্পদের মালিক, তার ভিক্ষা চাওয়ার কোন প্রয়োজন হতে পারে না। [(আরবী*****************)] হানাফী মাযহাবের মত হানাফী আলিমগণ মনে করেন, যে ধনাঢ্যতা যাকাত-সাদকা গ্রহণের প্রতিবন্ধক, তা নিম্নোক্ত যে কোন একটি মাত্রার হবেঃ প্রথম, যে কোন মালের যাকাতের নিসাব পরিমানের মালিকত্ব। যেমন মুক্তভাবে পালিত পাঁচটি উট অথবা দুশ দিরহাম নগদ; কিংবা দীনার নগদ (এক্ষণে তার মূল্য ৮৫ গ্রাম স্বর্ণ মনে করা হয়েছে)। কেননা শরীয়াত মানুষকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছে। এক প্রকার হচ্ছে ধনী লোক, যাদের নিকট থেকে যাকাত গ্রহণ করা হবে আর অন্য প্রকার হচ্ছে গরীব, মিসকীন- তাদের মধ্যে যাকাত বন্টন করা হবে। আর একজন লোক একই সময় ধনী ও গরীব উভয়ই হতে পারে না। যেমন, কারুর নিকট নিসাব পরিমাণ সম্পদ থাকলে সেই সম্পদের ওপর যাকাত ধার্য হবে। কিন্তু তার যদি বিপুল সংখ্যক সন্তান-সন্ততি থাকে, যাদের জন্যে বহু পরিমাণ ব্যয় করার প্রয়োজন হয়ে পড়ে, তাহলে সে যাকাত দিতে পারে না আর যাকাত গ্রহণও তার জন্যে জায়েয হয় না। অপর কোন কোন হানাফী আলিমের মত হচ্ছে, যে কোন মালের নিসাব পরিমাণ থাকাটাই গণনাযোগ্য সেই একই জাতীয় মাল দ্বারা নিসাব পূর্ণ হোক আর নাই হোক। তাই যে লোক চল্লিশটি ছাগীর মালিক ছাগীর নিসাবও তাই- তার মূল্য যদি দুশ দিরহাম সমান না হয়, তাহলে উপরিউক্ত মত অনুযায়ী সে গরীব ব্যক্তি। এমতাবস্থায় তাকে যাকাত দিতেও হবে এবং সে যাকাত গ্রহণও করতে পারবে। এই মতের সমর্থনে কেউ কেউ দলীল হিসেবে একটি হাদীসের উল্লেখ করেছেন। হাদীসটি এইঃ কোন ব্যক্তির যথেষ্ট পরিমাণ সম্পদ থাকা সত্ত্বেও সে যদি ভিক্ষা চায়, তাহলে সে (কুরআনে অপসন্দনীয় বলে ঘোষিত ভাবে) লোকদের পাকড়াও করে ভিক্ষা চাইল। লোকেরা জিজ্ঞাসা করলঃ ‘যথেষ্ট পরিমাণ’ বলতে কি বোঝায়? বললেনঃ দুশ দিরহাম নগদ। কিন্তু হাদীসটি যয়ীফ। তাসত্ত্বেও তা ভিক্ষা নিষেধকারী দলীল হিসেবে গণ্য হতে পারে। তা সে সব হানাফী ফিকাহবিদদের বিরুদ্ধে পেশ হতে পারে না, যারা মনে করেন যে, যার নিকট দুশ দিরহাম রয়েছে, অথচ তা তার জন্যে যথেষ্ট হয় না, তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা সম্পূর্ণ জায়েয। কেননা যে ধনাঢ্যতা ভিক্ষা চাওয়াকে হারাম করে, তা যাকাত গ্রহণকে হারাম করে না। এই উভয় মতের কোন একটির ওপর নির্ভরতা গ্রহণের ক্ষেত্রে হানাফী আলিমগণের মধ্যে পারস্পরিক মতবিরোধ রয়েছে। এই মতবিরোধের কথা তাদেরে লিখিত গ্রন্থাবলীতে বিশদভাবে আলোচিত হয়েছে। দ্বিতীয়, যেসব মালে যাকাত ফরয হয় না সেসব মালের মালিকানা যদি প্রয়োজনের অতিরিক্ত পরিমাণের হয় এবং তার মূল্য দুশ দিরহামের বেশি হয়- যেমন কাপড়, বিছানা, তৈজসপত্র, বই-কিতাব, ঘড়-বাড়ি, দোকান ঘর, চতুষ্পদ জন্তু ইত্যাদি- প্রয়োজনের অতিরিক্ত যদি থাকে, অথচ এর সবগুলোই ব্যয়-ব্যবহারের জন্যে, বিক্রয় করে ব্যবসা করার জন্যে নয়। সেগুলো যদি দুশ দিরহাম মূল্যের হয়, তা হলে তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ হারাম হয়ে যাবে। কারুর দুইখানি ঘর থাকারেও একখানি ঘর দ্বারাই তার প্রয়োজন পূর্ণ হলে-যা বিক্রয় করা নগদ সম্পদের নিসাব পরিমাণ মূল্য পাওয়ার আশা হবে, তার জন্যেও যাকাত গ্রহণ জায়েয হবে না। অনুরূপভাবে কারুর নিকট উত্তরাধিকার সূত্রে পাওয়া বই-কিতাব বা কাজের পাত্র-ভান্ডার তৈজসপত্র থাকলে- যার মুল্য নিসাব পরিমাণ হবে অথচ সেগুলো তার জন্যে প্রয়োজনীয় নয়, কেননা সে নিজে কোন লেখাপড়ার ব্যক্তি নয়, নয় সে সেই কাজের যোগ্য যার পত্রগুলো রয়েছে- তা হলেও তার যাকাত গ্রহণ জায়েয হবে না। ইমাম আল-কাসানী বলেছেনঃ ইমাম করখী ‘প্রয়োজন পরিমাণ পর্যায়ে’ বলেছেনঃ যারা একখানি ঘর আছে, আছে ঘরের দ্রব্য-সামগ্রী-সরঞ্জাম, আছে একজন খাদেম, বিছানা পাত্র, পরিধানের কাপড়, শিক্ষিত হলে বই-পত্র, তার এই অতিরিক্ত পরিমাণের মুল্য যদি এমন পরিমাণ হয় যার দরুন তার মালিকের পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা হারাম হয়ে যায়, তাহলে তাকেও যাকাতের অংশ দেয়ায় কোন দোষ নেই। কেননা হাসান বসরী থেকে বর্ণিত হয়েছে, সাহাবিগণ এমন ব্যক্তিকেও যাকাত দিতেন যে ঘোড়া, হাতিয়ার, খাদেম ও ঘর ইত্যাদি দশ হাজার দিরহাম মূল্যের সম্পত্তির মালিক ছিল। কেননা এই জিনিসগুলো তো মৌল প্রয়োজনের অন্তর্ভুক্ত-এগুলো মানুষের জন্যে একান্ত আবশ্যক। তাই এগুলোর থাকা না থাকা সমান। [(আরবী**************)] ’আল-ফাতওয়া’ কিতাবে উদ্ধৃত হয়েছে, যার দোকান ও শস্যাদি রাখার ঘর আছে, কিন্তু সে শস্য তার ও তার পরিবারবর্গের প্রয়োজন পূরণে যথেষ্ট হয় না, সে ফকীর, দরিদ্র ব্যক্তি। তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ সম্পূর্ণ জায়েয। ইমাম মুহাম্মাদ এই মত দিয়েছেন। কিন্তু ইমাম আবূ ইউসূফের মতে এই ব্যক্তির পক্ষে যাকাত হালাল নয়। অনুরূপভাবে কারুর যদি ফলের বাগান থাকে এবং তার ফসল তার প্রয়োজন পূরণের জন্যে যথেষ্ট না হয়, তাহলে........। যদি কারুর নিকট এমন পরিমাণের খাদ্য মজুদ থাকে যার মূল্য দুশ দিরহাম, তা যদি তার এক মাসের প্রয়োজন পূরণের জন্যে যথেষ্ট হয়, তাহলে তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ জায়েয হবে। যদি এক বছরের জন্যে যথেষ্ট হয়, তাহলে বলা হয়েছে হালাল হবে না। আবার কেউ কেউ বলেছেন, হালাল হবে। কেননা প্রয়োজন পরিমাণ পাওয়ার তার অধিকার আছে। তাই মনে করতে হবে যে, তার কিছুই নেই। খোদ নবী করীম (স) তাঁর পরিবারবর্গের জন্যে এক বছর কালের জন্যে প্রয়োজনীয় খাদ্য জমা করে রেখেছিলাম। যদি করুর শীতকালীন কাপড় থাকে, যা গ্রীষ্মকালে প্রয়োজনীয় নয়, (এবং তার মূল্য নিসাব পরিমাণও হয় তাহলেও) তার পক্ষেও যাকাত গ্রহণ করা হালাল। ’তাতারখানীয়া’ ফতোয়ার কিতাব লিখিত রয়েছে, কারুর বসবাসের একখানা ঘর থাকলে আর তা সবাইর বসবাসের জন্যে যথেষ্ট না হলে তার পক্ষেও যাকাত গ্রহণ করা জায়েয। তাতে আরও উদ্ধত হয়েছে, ইমাম মুহাম্মাদকে জিজ্ঞেস করা হয়, একজনের জমি আছে, সে তা চাষাবাদ করে, কিংবা দোকান রয়েছে, যা দ্বারা সে মুনাফা পায়, অথবা তিন হাজার মূল্যের একখানা ঘর রয়েছে; কিন্তু তার নিজের ও তার পরিবারবর্গের খরচপত্রের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ আয় না থাকে, তাহলে তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা জায়েয কিনা? জবাবে বললেনঃ হ্যাঁ জায়েয, তার মূল্য কায়েক হাজার হলেও। এই মতের ওপরই ফতোয়া দেয়া হয়েছে। কিন্তু ইমাম ইউসূফ ও মুহাম্মাদের মতে হালাল নয়। ফিকাহবিদ ইবনে আবেদীনের নিকট জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, যে মেয়েটিকে দান-জিহাজ সহকারে তার স্বামীর বাড়িতে পাঠানো হয়েছে, সে কি ধনবতী গণ্য হবে? জবাবে বলেছিলেন, বাহ্যত দেখা যায়, ঘরের দ্রব্য-সরঞ্জাম, পরনের কাপড়-চোপড় ও ব্যবহার্য ভাণ্ড বা তৈজসপত্রাদি মৌল প্রয়োজনীয় জিনিসের মধ্যে গণ্য, একান্তই অপরিহার্য। তাই তার অতিরিক্ত অলংকারাদি, তৈজসপত্র ও সৌন্দর্য বৃদ্ধিকারী সামগ্রীসমূহ যদি নিসাব পরিমাণ হয়, তাহলে তার মালিক ধনী গণ্য হবে। তিনি আরও বলেছেন, ‘তাতারখানীয়া’ গ্রন্থের ফিতর সাদকা অধ্যায় লিখিত রয়েছেঃ যে মেয়েলোকটির হীরা-জহরত রয়েছে, যা সে ঈদ ও অন্যান্য উৎসবাদিতে পরিধান করে, স্বামীর জন্যে সৌন্দর্য বৃদ্ধি করে সেগুলো ব্যবসায়ের জন্যে নয়, তার ওপর ফিতরা সাদকা দেয়া ওয়াজিব কিনা, হামান ইবনে আলীকে জিজ্ঞাস করা হলে জবাবে তিনি বলেছিলেনঃ হ্যাঁ ঐসব জিনিস নিসাব পরিমাণের হলে তা ওয়াজিব হবে। আর উমর-আল-হাফেযকে ও বিষয়ে জিজ্ঞাস করা হলে তিনি বললেন, তার ওপর তেমন কিছুই ওয়াজিব হবে না। ইবনে আবেদীন বলেছেন, এই আলোচনার সারকথা হচ্ছে অলংকারাদি আসল ও মৌল প্রয়োজনের মধ্যে গণ্য অ-নগদ সম্পদ। [(আবরী*************)] (প্রকৃত ব্যাপারে তো আল্লাহই ভালো জানেন) ইমাম মালিক, শাফেয়ী ও আহমাদের মত যে-সম্পদ দ্বারা প্রয়োজন পূরণ হয়, তা-ই ধনাঢ্যতা। একজন লোক যখন পরমুখাপেক্ষী নয়, তখন যাকাত গ্রহণ তার জন্যে হারাম, কোন জিনিসের মালিকানা না থাকলেও। আর অভাবগ্রস্ত ও পরমুখাপেক্ষী হলেই তার জন্যে যাকাত গ্রহণ হালাল- সে নিসবা পরিমাণ বা বিপুল পরিমাণ সম্পদের মালিক হলেও। ইমাম মালিক, শাফেয়ী ও অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত বর্ণনানুযায়ী ইমাম আহমাদের এই অভিমত। ইমাম খাত্তাবী বলেছেনঃ ইমাম মালিক ও ইমাম শাফয়ীর মত হচ্ছে, ধনাঢ্যতার কোন সীমা বা সংজ্ঞা সুপরিচিত নয়। ব্যক্তির সচ্ছলতা ও অর্থশক্তির প্রেক্ষিতেই তা নির্ধারণ করতে হবে। ব্যক্তির নিকট যা আছে, তা তার জন্যে যথেষ্ট হলে তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ জায়েয হবে না। অভাবগ্রস্ত হলে তা জায়েয হবে। [(আরবী*************)] ইমাম শাফিয়ী বলেছেন, ব্যক্তি কখনও দিরহামের মালিক হয়ে ধনী গণ্য হয়-উপার্জন চালু থাকলে। আর কোন ব্যক্তির হাজার টাকার মালিকানা থাকলেও তার অক্ষমতা ও বিপুল সংখ্যক সন্তানাদি থাকার কারণে সে ধনী গণ্য হবে না। শরীয়াত তার দলীলাদি দ্বারা এই মতকেই সমর্থন করে। শরীয়াতের মৌল ভাবধারাই তাই। অভিধান ও তার প্রয়োগ থেকেও তারই সমর্থন পাওয়া যায়। নিম্নোদ্ধৃত কথাগুলো থেকেও এ মতের যথার্থতা প্রমাণিত হয়ঃ ক. হাদীসে উদ্ধৃত হয়েছে, নবী করীম (স) কুবাইচা ইবনুল মাখারিকের এক প্রশ্নের জবাবে বলেছিলেনঃ তিনজনের যে কোন একজনের পক্ষে ভিক্ষা করা জায়েযঃ যে ব্যক্তি অভুক্ত রয়েছে, সে যতক্ষণ পর্যন্ত জীবনে বেঁচে থাকার সম্বল না পাচ্ছে ততক্ষণ পর্যন্ত ভিক্ষা চাইতে পারে। খ. দরিদ্র্য হচ্ছে অভাবগ্রস্ততার অপর নাম। আর ধনাঢ্যতার বিপরীত। কাজেই যে লো অভাবগ্রস্ত, সেই দরিদ্র এবং কুরআনী আয়াতের আওতায় পড়ে প্রত্যক্ষভাবে অর্থাৎ সে যাকাত গ্রহণ করতে পারবে। আর যে লোক পরমুখাপেক্ষিতমুক্ত, সে যাকাত হারাম হওয়ার সাধারণ ঘোষণার মধ্যে পড়বে অর্থাৎ যাকাত গ্রহণ তার জন্যে হারাম। অভাবগ্রন্ততাই যে দারিদ্র্য, তার দলীল হচ্ছে আল্লাহর ঘোষণাঃ (আরবী***************) হে মানুষ! তোমরা সকলেই আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী। এ কথার ভিত্তিতে দুটি বিষয়ে কথা বলা হচ্ছেঃ প্রথম, যে ব্যক্তির যথেষ্ট পরিমাণ ধন মাল আছে তা যাকাত দেয়া মাল হোক কিংবা অন্য ধরনের; অথবা তার উপার্জিত কর্মের বিনিময়ে বা মজুরী হিসেবে পাওয়া জমি হোক কিংবা অন্য কিছু তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ জায়েয নয়। ধন-মালের যথেষ্ট হওয়ার ব্যাপারটি বিবেচ্য হবে তার নিজের, তার ওপর নির্ভরশীল তার সন্তানাদি ও অন্যান্যদের প্রেক্ষিতে। কেননা এদের সকলেরই প্রয়োজন পুরণ করা আল্লাহ প্রদত্ত বিধানের লক্ষ্য। তাই এক ব্যক্তির জন্যে যা প্রয়োজন বিবেচিত হবে তা ই বিবেচিত হবে অন্যদের জন্যেও। সাধারণ শ্রমজীবী ও বেতভুক্ত লোকেরও এই শ্রেণীর মধ্যে গণ্য এবং তাদের নিত্য সব উপার্জনের কারণে ধনী বলে বিবেচিত। তার ধন ও পুঞ্জীভুত সম্পদের দরুন নয়। অতএব যারা নিসাব পরিমাণ সম্পদের মালিক না হওয়ার দরুন গরীব ও দারিদ্র বিবেচিত হবে, তারা সবাই যাকাত পাওয়ার যোগ্য হবে........ কিন্তু এ কথা গ্রহনযোগ্য। দ্বিতীয়, যে লোক যাকাত দেয়া মালের নিসাব পরিমাণের বা তার অধিকের মালিক হবে, যা তার নিজের ও তার ওপর নির্ভরশীল ব্যক্তিদের জন্যে যথেষ্ট নয়, তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ বৈধ। কেননা সে ধনী নয়। কাজেই যার হাজার দীনার বা ততোধিক মূল্যের পণ্যদ্রব্য রয়েছে, কিন্তু তা থেকে লব্ধ মুনাফা তার প্রয়োজনের জন্যে যথেষ্ট হয় না বাজারের মন্দা অবস্থার কারণে, কিংবা তার অধিক সংখ্যক সন্তান-সন্ততি থাকার কারণে তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ সম্পূর্ণ জায়েয। যার পাঁচ ‘অসাক’ পরিমাণ কৃষি ফসল রয়েছে; কিন্তু তা সত্ত্বেও তা তার জন্যে যথেষ্ট হয় না, তার পক্ষেও যাকাত নেয়া জায়েয। অবশ্য এই অবস্থা তার ওপর যাকাত ফরয হওয়ার প্রতিবন্ধক হবে না। কেননা যে ধনাঢ্যতা যাকাত ফরয হওয়ার কারণ হয় তা হচ্ছ শর্তাধীন নিসাবের মালিকানা। যাকাত গ্রহণের প্রতিবন্ধক ধনাঢ্যতা হচ্ছে তা, যদ্বারা প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণ হবে। এ দুটির মধ্যে কোন বাধ্যবাধকতা নেই। [আরবী*************)] মাইনূনী বলেছেন, ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলকে লক্ষ্য করে বলেছিলামঃ এক ব্যক্তির উট ও ছাগল রয়েছে, যার ওপর যাকাত ফরয হয়, অথচ তা সত্ত্বেও সে ফকীর-দরিদ্র। তার চল্লিশটি ছাগী থাকতে পারে, কাছে কৃষিজমি; কিন্তু তা তার জন্যে যথেষ্ট হয় না, এই ব্যক্তিকে কি যাকাত দেয়া যাবে? তিনি বললেনঃ হ্যাঁ অবশ্যই। হযরত উমরের উক্তি হচ্ছেঃ ‘এদের দাও, তাদের এত এত উট থাকলেও’। [(আরবী**************)] ইবনে আহমাদ বলেছেন, কারুর ভূ-সম্পদ বা জমি থাকলে-যার ফসল হয় দশ হাজার বা ততোধিক, কিন্তু তা-ও তার জন্যে যথেষ্ট হয় না, সে যাকাত নেবে। [(আরবী************)] তাকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিলে, এক ব্যক্তির মাঠে দাঁড়িয়ে থাকা ফসল রয়েছে, কিন্তু তা কাটার সরঞ্জাম নেই, সে কি যাকাত নেবে? বললেনঃ হ্যাঁ। যার মুখস্থকরণ ও অধ্যয়নের জন্যে জরুরী বই-পত্র রয়েছে অথবা ব্যবহারে বা ভাড়া দেয়ার অলংকারাদি রয়েছে যা জরুরী, তার এই থাকাটা যাকাত গ্রহণের প্রতিবন্ধক নয়। উপার্জনক্ষম দরিদ্র যাকাত পাওয়ার অধিকার হওয়ার ভিত্তি হচ্ছে অভাব-ব্যক্তির অভাব তার নিজের ও তার ওপর নির্ভরশীল লোকদের প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণের। এক্ষণে কোন নিষ্কর্মা অভাবগ্রস্ত ব্যক্তিকে- যে সমাজের ওপর বোঝা, সাহায্য ও দান নিয়ে বেঁচে থাকছে- যাকাত দেয়া জায়েয হবে কিনা? অথচ সে লোকটি শক্ত-সুঠাম দেহসম্পন্ন, উপার্জন করতে সক্ষম এবং শ্রমোপার্জনের মাধ্যমে যেস নিজেকে পরমুখাপেক্ষীহীন ও দারিদ্রমুক্ত বানাতে পারে, তা সত্ত্বেও তাকে যাকাত দেয়া যাবে কিনা? এ পর্যায়ে শাফেয়ী ও হাম্বলী মাযহাবের বিশেষজ্ঞগণ মত প্রকাশ করে বলেছেন, যাকাত ফকীর ও মিসকীনের প্রাপ্য, তার কোন অংশ কোন ধনী ব্যক্তিকে দেয়া জায়েয নয়। অনুরূপভাবে যে উপর্জনের মাধ্যমে তার নিজের ও পরিবারবর্গের প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণ করতে সক্ষম তাকেও তার অংশ দেয়া যেতে পারে না। আমার বিবেচনায় এ মতই অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য। [(আরবী***********)] শরীয়াতের অকাট্য দলিল ও নিয়মাদিও এই মতকেই শক্তিশালী করে। যদিও কোন কোন হানাফী আলিম উপার্জনশীল দরিদ্র ব্যক্তিকেও যাকাত দেয়া জায়েয মনে করেন, অবশ্য তার নিজের উচিত নয় তা গ্রহণ করা। কেননা গ্রহণ জায়েয হলেও তা গ্রহণ করতেই হবে এমন কোন বাধ্যবাধকতা নেই। যেমন কোন ধনী ব্যক্তিকে দরিদ্র মনে করে যাকাত দেয়া হলে তা গ্রহণ না করাই তার উচিত। তাই দেয়া জায়েয হলেও গ্রহণ করা হারাম। আর জমহুর হানাফী ফিকাহবিদগণ বলেছেন, গ্রহণ করাও হারাম নয়। তবে গ্রহণ না করা অধিক উত্তম সেই ব্যক্তির পক্ষে, যার পক্ষে জীবনযাত্রা মোটামুটিভাবে নির্বাহ করা সম্ভব। [আরবী******)] কোন কোন মালিকী মাযহাবপন্থী ফিকহবিদ মত দিয়েছেন যে, উপার্জনক্ষম ব্যক্তিকে যাকাত দেয়া জায়েয নয়। [(আরবী************)] উপরিউক্ত মতটি শরীয়তের দলিল ও নিয়মাদিও সমর্থন করে। এই কথা বলছি এজন্য যে, ইসলাম প্রত্যেক শক্তিমান ব্যক্তির জন্যে কাজ করে উপার্জন করা ফরয করে দিয়েছে। সেই সাথে তার জন্য তার কাজ করে উপার্জন করা সহজ করে দেয়া কর্তব্য বলে ঘোষণা করেছে। ফলে সে স্বীয় শ্রম ও কাজের বিনিময়ে উপার্জন দ্বারা যাবতীয় প্রয়োজন পূরণ করতে সক্ষম হবে। সহীহ হাদীসে বলা হয়েছেঃ (আরবী*******************) স্বীয় উপার্জনে খাওয়া অপেক্ষা অধিক উত্তম খাদ্য কেউ কখনও খায়নি। কেউ যখন যথেষ্ট উপার্জনের কাজ পায়, তার পক্ষে সে কাজ অগ্রাহ্য করা- দান সাদকা গ্রহণ বা মানুষের নিকট ভিক্ষা চাওয়ার আশায়-কিছুতেই জায়েয হতে পারে না। এ কারণেই আমরা দেখছি, নবী করীম (স) সুস্পষ্ট ভাষায় বলছেনঃ (আরবী**************) ধনী ব্যক্তির জন্যে যাকাত-সাদকা জায়েয নয়, সুস্থ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সম্পন্ন শক্তিশালী ব্যক্তির জন্যেও নয়। তাহাবী জুহাইরুল আমেরী থেকে বর্ণনা উদ্ধত করেছেন, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আমরুবনিল-আ’সকে যাকাত সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছিলেনঃ তা কোন ধরণের মাল? বললেনঃ পংশু, আহত, অন্ধ, দুর্বল, বিপদগ্রস্ত ও উপার্জনে অক্ষম ব্যক্তিদের প্রাপ্য মাল। পরে বললেন, এই কাজের কর্মচারী ও মুজাহিদদেরও তাতে অংশ বা অধিকার রয়েছে। আবদুল্লাহ বলেছেন, মুজাহিদ লোকদের জন্যে জিহাদের প্রয়োজন ও সে কাজে সাহায্যকারী সম্পদ যাকাত থেকে গ্রহণ করা সম্পূর্ণ করে দেয়া হয়েছে। আর কর্মচারীরা তাদের কাজের পরিমাণ অনুযায়ী নিতে পারবে। অতঃপর বলেছেন, ধনী ও শক্তিমান ব্যক্তিদের জন্যে যাকাত গ্রহণ জায়েয নয়। [(আরবী***********)] আবদুল্লাহ ইবনে আমরের এই কথাটি বহু সংখ্যক সাহাবী স্বয়ং নবী করীম (স) থেকে শুনে বর্ণনা করেছেন। তাবে দৈহিক শক্তি ও উপার্জনে শরীরিক যোগ্যতা থাকা সত্ত্বেও কার্যত যদি যথেষ্ট পরিমাণে উপার্জন করতে সক্ষম না হয়, তাহলে তার কোন মূল্য বা গুরুত্ব নেই। কেননা উপার্জনহীন শক্তি-সামর্থ্য ক্ষুধার্তের অন্ন ও বস্ত্রহীনের বস্ত্রের ব্যবস্থা করতে পারে না। ইমাম নববী বলেছেন, উপার্জনকারীকে কাজে নিয়োগ করার কেউ না থাকলে (অন্য কথায় বেকার ব্যক্তির পক্ষে) যাকাত গ্রহণ করা জায়েয। কেননা সে তো কার্যত অক্ষম। [(আরবী*************)] উপরিউক্ত হাদীসে শুধু সুস্থ পূর্ণাঙ্গ দেহ বলেই শেষ করা হয়েছে। কিন্তু অপর একটি হাদীসে নিশ্চিত করে বলা হয়েছে, ক্ষমতা থাকলেই হবে না, উপার্জন করতে হবে, তবেই তার জন্যে যাকাত গ্রহণ না-জায়েয হবে। আবদুল্লাহ ইবনে আদী বলেছেন, তাঁকে সংবাদ দেয়া হয়েছে, দুজন লোক নবী করীম (স) এর নিকট উপস্থিত হয়ে যাকাতের অংশ প্রার্থনা করল। নবী করীম (স) তাদের দুজনের ওপর তীক্ষ্ম দৃষ্টি নিক্ষেপ করলেন। দেখতে পেলেন, দুজন লোকই সুস্থ শক্তিমান। তখন তিনি বললেনঃ “তোমরা চাইলে আমি যাকাতের মাল তোমাদের দেব। কিন্তু জেনে রাখবে, ধনী ব্যক্তির জন্যে তাতে কোন অংশ নেই। অংশ নেই শক্তিমান উপার্জনশীলের জন্যেও। [الحمد , ابو لؤد , نسائى আহমাদ বলেছেন, হাদীসটি উত্তম। নববী বলেছেন, হাদীসটি সহীহ। আবূ দাউদ ও মুনযেরী কিছুই বলেননি।] নবী করীম (স) এ দুজন লোকের আসল অবস্থা জানতেন না বিধায় উক্তরূপ কথা বলে তাদেরকে যাকাত গ্রহণ করা না করার স্বাধীনতা দিয়েছিলেন। কেননা তারা বাহ্যত শক্তিমান হলেও বাস্তবভাবে বেকার ও অ-উপার্জনকারী হতে পারে। অথবা উপার্জন করেও যথেষ্ট পরিমাণে থেকে বঞ্চিত থেকে যেতে পারে। আর তা হলে তাদের জন্যে যাকাত গ্রহণ না-জায়েয হবে না। এই প্রেক্ষিতে হাদীসে বিশেষজ্ঞগণ বলেছেন, রাষ্ট্রকর্তা বা যাকাতদাতার উচিত, যাকে যাকাতের মাল দেয়া হচ্ছে, তার প্রকৃত অবস্থা না-জানার দরুন তাকে উক্তরূপ নসীহত করা। একথা স্পষ্ট করে বলা দরকার যে, যাকাতের মাল ধনী লোকের প্রাপ্য নয়, উপার্জনক্ষম ব্যক্তির জন্যেও নয়। তা-ই হচ্ছে রাসূলে করীম (স) এর আদর্শ। [(আরবী***************)] উপার্জনের অর্থ হচ্ছে প্রয়োজন পরিমাণ উপার্জন। তা না করতে পারলে যাকাত গ্রহণ জায়েয হবে। আসলে উপার্জনের অক্ষমতাই সেজন্যে শর্ত নয়। কেবল অক্ষম, রোগাক্রান্ত লোকদের মধ্যেই যাকাত সম্পদ বিতরণ করতে হবে, এমনও কোন কথা নেই। ইমাম নববীর কথানুযায়ী উপার্জন এমন হতে হবে, যা তার অবস্থা ও মর্যাদার উপযোগী। তা না হলে তাকে উপার্জনহীনই মনে করতে হবে। [১১১১১] তবে সে হাদীসে সুস্থ শক্তিমান ব্যক্তির ওপর যাকাত হারাম বলা হয়েছে, তা শক্তিসম্পন্ন অথচ সর্বক্ষণ বেকার ব্যক্তির ক্ষেত্রে সাধারণ অর্থেই গ্রহণ করতে হবে। সারকথা হচ্ছে, যে উপার্জনক্ষম ব্যক্তির ওপর যাকাত গ্রহণ হারাম, তাতে নিম্নোদ্ধৃত শর্তাবলী পুরামাত্রায় বর্তমান থাকতে হবেঃ ১. উপার্জন করার মত কাজ পাওয়ার ব্যবস্থা থাকতে হবে। ২. এই কাজ শরীয়তসম্মত ও হালাল হতে হবে। কেননা শরীয়াতে হালাল নয় এমন থাকলেও তা না থাকার মতই মনে করতে হবে। ৩. সাধ্য ও শক্তির অতিরিক্ত কোন কাজের বোঝা গ্রহণ করতে হবে না। কেননা সাধারণ সাধ্যায়ত্ত কাজই মানুষ করতে পারে। (সাধ্যাতীত কাজের ব্যবস্থা থাকলে তাতে বেকারত্ব ঘুচে না।) ৪. কাজটি এতটা পরিমাণ হতে হবে, যাদ্বারা তার নিজের ও তার ওপর নির্ভরশীল পরিবারপর্গের প্রয়োজন পূরণে যথেষ্ট হবে। তার অর্থ হচ্ছে, উপার্জনক্ষম প্রত্যেক ব্যক্তির প্রতিই শরীয়াতের আশা এই যে, তার নিজের প্রয়োজন সে নিজে পূরণ করবে। সেই সাথে সাধারণভাবে সমাজ ও বিশেষভাবে রাষ্ট্রনায়ক এই কাজে তার সহযোগিতা করবে। এটা তার অধিকার এবং সমাজ ও রাষ্ট্রনায়কের তা কর্তব্য। তাই যে লোক এরূপ উপার্জনে অক্ষম হবে- ব্যক্তিগত দুর্বলতার কারণে, যেমন বালকত্ব, বার্ধক্য, রোগ ও পঙ্গুত্ব ইত্যাদি অথবা কর্মক্ষম হয়েও তার উপযোগী কোন হালাল উপার্জন পাওয়া থেকে বঞ্চিত থেকে যাচ্ছে কিংবা উপার্জনের ক্ষেত্রে ও সুযোগ পেয়েও তার নিজের ও পরিবারবর্গের জন্যে প্রয়োজনীয় ও যথেষ্ট পরিমাণের উপার্জন করতে পারছে না, এরূপ অবস্থায় তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ সম্পূর্ণ জায়েয। তা গ্রহণ করলে তাতে তার কোন দোষ হবে না আল্লাহ দ্বীনের বিচারে। বস্তুত এই হচ্ছে ইসলামের মহান শিক্ষা। এতে যেমন ইনসাফ ও সুবিচারের দিকটি প্রকট, তেমনি দয়া অনুগ্রহের ভাবধারাও পূর্ণরূপে কার্যকর। একালে যে স্লোগান উঠেছেঃ ’ যে কাজ করবে না সে খাবেও না’- তা সম্পূর্ণ অস্বাভাবিক কথা যেমন, তেমনি নৈতিকতা পরিপন্থী এবং অমানবিকও। বস্তুত পাখি ও জন্তু জগতে এমন অনেকই রয়েছে যেখানে শক্তিমান দুর্বলকে বহন করে, কর্মক্ষম অক্ষমকে সাহায্য করে। মানুষ কি এসব ইতর প্রাণীর অপেক্ষাও নিকৃষ্টতর? ইবাদতে লিপ্ত ব্যক্তি যাকাত পাবে না ইসলামের ফিকাহবিদগণ সুস্পষ্ট ভাষায় বলেছেন, কোন উপার্জনক্ষম ব্যক্তি যদি কামাই-রোজগার ছেড়ে দিয়ে নামায-রোযা ইত্যাদি নফল ইবাদতে মশগুল হয়ে যায়, তা হলে তাকে যাকাত দেয়া যেতে পারে না, তার পক্ষে তা গ্রহণ করাও জায়েয নয়। কেননা তার ইবাদতের কল্যাণই তাকে সংকুচিত করে ফেলেছে। কাজ ও শ্রমে সে অংশ গ্রহণ করেনি। [(আরবী********)] অথচ শ্রম করার ও জমির পরতে পরতে রিজিকের সন্ধান করার জন্যে তাকে সুস্পষ্ট ভাষায় আদেশ দেয়া হয়েছে। উপরন্তু ইসলামে এ ধরনের কোন রাহবানিয়াতের একবিন্দু স্থান নেই। বরং এরূপ অবস্থায় হালাল উপার্জনে নিয়োজিত হওয়া এই সব ইবাদতের তুলনায় অনেক উত্তম কাজ, অবশ্য নিয়ত যদি যথার্থ হয় এবং উপার্জনের ক্ষেত্রে আল্লাহর নির্ধারিত সীমা লংঘন না করে। ইলম শেখার কাজে একনিষ্ঠ ব্যক্তি যাকাত পাবে তবে কেউ যদি কল্যাণকর ইলম শেখার-বিদ্যার্জনের কাজে একনিষ্ঠভাবে নিয়োজিত হয়, তাহলে তার প্রয়োজন পূরণের জন্যে তাকে যাকাত দেয়া যাবে। তাকে ইলমের প্রয়োজনীয় কিতাব খরিদ করে দেয়া যেতে পারে যাকাতের টাকা দিয়ে। কেননা তার তার দ্বীন ও দুনিয়ার জন্যে সত্যিই কল্যাণকর। ইলম শিক্ষার্থীকে যাকাত দেয়া যায় এ কারণেও যে, সে ফরযে কেফায়া আদায়ের কাজে আত্মনিয়োগ করে আছে। এই ইলম শেখার কল্যাণটা তার নিজের মধ্যেই সীমিত হয়ে থাকবে না। তা গোটা জাতির জন্যেই কল্যাণবহ। তাই তাকে যাকাতের টাকা দিয়ে সাহায্য করা বাঞ্ছনীয়। আসলে যাকাত ব্যয় করা যায় মুসলিম অভাবগ্রস্ত ব্যক্তির জন্যে। এমন কাজেও ব্যয় করা যায় যা মুসলিম উম্মতের জন্যে জরুরী। কেউ কেউ শর্ত করেছেন যে, তাকে উত্তমতায় শ্রেষ্ঠ হতে হবে এবং তার দ্বারা মুসলিম জনগণকে উপকৃত হতে হবে। নতুবা সে যাকাত পাওয়ার অধিকারী বিবেচিত হবে না, যতক্ষণ পর্যন্ত সে উপার্জনক্ষম থাকবে।[ঐ এবং (আবরী**********)] এ কথাটি যুক্তিসম্মত। আধুনিক রাষ্ট্রসমূহ এই নীতি অনুযায়ী কাজ করে এবং সমাজের উত্তম ও অগ্রসরমান লোকদের জন্যেই অর্থ ব্যয় করে থাকে। তাদের জন্যে বিশেষ অধ্যয়নের ব্যবস্থা করে কিংবা উচ্চতর শিক্ষা-প্রশিক্ষণের জন্যে তাদের অভ্যন্তরীণ বা বৈদেশিক প্রতিনিধিত্বে শরীক করে। প্রচ্ছন্ন আত্মসম্মান রক্ষাকারী দরিদ্ররা সাহায্য পাওয়ার অধিকারী ইসলামে সমান শিক্ষার ভুল প্রয়োগের কারণে সাধারণত লোকেরা ধারণা করে যে, যাকাত পাওয়ার অধিকারী সেসব গরীব মিসকীন, যারা কোন উপার্জনের কাজ করে না বা করবে না কিংবা যারা লোকরদের নিকট প্রার্থনা করা, ভিক্ষা চাওয়াকে পেশা হিসেবে গ্রহণ করেছে, যারা নিজেদের দারিদ্র ও দুঃখ-দুর্দশার কথা প্রচার করে ও দেখিয়ে বেড়ায়। পথে ঘাটে-হাটে, বাজারে, মসজিদের দুয়ারে লোকদের সম্মুখে প্রার্থনার হস্ত প্রসারিত করে। সম্ভবত মিসকীনের এই চিত্র ও ছবিই দীর্ঘকাল ধরে লোকদের মন-মানসে ভাসমান হয়ে আছে। এমন কি স্বয়ং নবী করীম (স) এর জীবদ্দশায়ও এরূপ প্রকৃত মিসকীন ও সমাজ সমষ্টির সাহায্য পাওয়ার যোগ্য লোক কে সে বিষয়ে বলে দেয়ার প্রয়োজন বোধ করেছেন। বলেছেঃ (আরবী******************) প্রকৃত মিসকীন সে নয় যাকে তুমি একটা বা দুটো খেজুর দিয়ে অথবা এক মুঠি বা দুমুঠি খাবার দিয়ে বিদায় কর। বরং প্রকৃত মিসকীন সে যে দরিদ্র হয়েও প্রার্থনা থেকে বিরত থেকে আত্মমর্যাদা বজায় রাখে। তোমরা ইচ্ছা করলে পড়তে পার, কুরআনের আয়াতঃ যারা লোকদের জড়িয়ে ধরে ভিক্ষা চায় না.......[(আরবী*************)] অর্থাৎ যারা কাঁদ কাঁদ হয়ে ভিক্ষা চায় না, ভিক্ষা দিতে লোকদের বাধ্য করে না, লোকদের কষ্ট দেয় না যতক্ষণ পর্যন্ত তারা চুড়ান্তবাবে ঠেকে না যায়। যে লোক নিজের প্রয়োজন পূরণের ব্যবস্থা থাকা সত্ত্বেও ভিক্ষা চায়, সে তাই করে। এই পরিচিতি বর্ণনা করা হয়েছে সে ফকীর-মুহাজির লোকদের, যারা নিজেদের যথাসর্বস্ব ছেড়ে-ছুড়ে দিয়ে আল্লাহ ও রাসূলের দিকে চলে গেছে। এখন তাদের ধন-মাল বলতে কিছু নেই, নেই উপার্জন করে নিজেদের প্রয়োজন পূরণের কোন উপায়। [(আরবী*******)] আল্লা এদের সম্পর্কেই বলেছেনঃ (আরবী*******************) দান-সাদকা যাকাত সে সব ফকীরদের জন্যে, যারা আল্লাহর পথে পরিবেষ্টিত হয়ে পড়েছে, পৃথিবীতে কামাই-রোজকার করে বেড়ানোর সামর্থ্যবান নয়, মুর্খ লোকেরা তাদের ধনী মনে করে, তারা ভিক্ষা থেকে বিরত থাকে আত্মমর্যাদা রক্ষার জন্যে, অথচ তুমি তাদের বাহ্যিক অবস্থা দেখেই চিনতে পার, তারা লোকদের নিকট কাঁদ কাঁদ হয়ে জাড়িয়ে ধরে ভিক্ষা চায় না। বস্তুত এসব লোকই সাহায্য পাওয়ার তুলনামূলকভাবে অধিক উপযুক্ত অধিকারী। নবী করীম (স) পূর্বোক্ত হাদীসে এ কথাই বলেছেন। (আরবী*************************) লোকদের নিকট ঘুরে ঘুরে যে-লোক ভিক্ষা চায়-যাকে তুমি এক বা দুমুঠি খাবার বা একটি বা দুটো খেজুর দিয়ে বিদায় কর- সে প্রকৃত মিসকীন নয়। বরং প্রকৃত মিসকীন সে, যে স্বাচ্ছন্দ্য অর্জনের উপায় পায় না, লোকেরাও তাদের দারিদ্র বুঝতে পারে না বলে তাদের দেয়ও না কিছুই্ আর তারা লোকদের নিকট ভিক্ষা চাইতেও দাঁড়ায় না। (বুখারী, মুসলিম) এই মিসকীনই সাহায্য পাওয়ার উপযুক্ত অধিকারী। যদিও লোকেরা এই মিসকীন সম্পর্কে উদাসীনই থাকে। বুঝতে পারে না যে, এই লোককে সাহায্য দেয়া উচিত। এজন্য নবী করীম (স) এই লোকের প্রতিই জনগণের দৃষ্টি আকৃষ্ট করেছেন। বিবেক-বুদ্ধি নিয়োগ করতেও বলেছেন তাদের জনেই। তাহলেই বহু প্রচ্ছন্ন দরিদ্র ও আত্মসম্মান রক্ষাকারীি পরিবার প্রয়োজনীয় সাহায্য পেয়ে অভাবমুক্ত হতে পারে। এদের অনেক লোকই অবস্থার দুর্বিপাকে পড়ে গেছে বা অক্ষমতা তাদের দরিদ্র বানিয়েছে। অথবা সন্তান-সন্তাতির আধিক্যের কারণে তাদের সম্পদ কম পড়ে যাচ্ছে। হয়ত উপার্জন করে এত সামান্য যে , তা তাদের প্রয়োজন পূরণ করতে পারে না। ইমাম হাসানুল বাসরীকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিলে, এক ব্যক্তির ঘর-বাড়ি আছে, আছে সেবক-খাদেম, সে কি যাকাত গ্রহণ করতে পারে? জবাবে তিনি বলেছিলেন, হ্যাঁ সে যদি অভাব বোধ করে তাহলে নিতে পারে, কোন দোষ নেই তাতে। [(আরবী*****)] পূর্বে উল্লেখ করেছি, ইমাম মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান ফতোয়া দিয়েছিলেন, এক ব্যক্তির চাষের জমি রয়েছে, অথবা আছে দোকান ব্যবসা করার; কিংবা তার আয় তিন হাজার টাকা; কিন্তু তা তার নিজের ও পরিবারবর্গের প্রয়োজন পূরণে যথেষ্ট নয়, তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা জায়েয। যদিও তার আয় কয়েক হাজার পর্যন্ত পৌছায়। এই মতের উপরই ফতোয়া দেয়া হয়েছে। ইবনে আবেদীন এই কথা উল্লেখ করেছেন। [(আরবী**************)] ইমাম আহমাদের অনুরূপ একটি ফতোয়ার কথা উল্লেখ করেছি এর পূর্বে। তার মর্ম এই যে, যে-ব্যক্তির ফসল ফলানের জমি আছে, যার আয় দশ হাজার দিরহাম বা তার কম-বেশী পরিমাণ হবে, কিন্তু তা তার জন্যে যথেষ্ট হয় না, সেও যাকাত গ্রহণ করতে পারবে। [(আরবী**************)] শাফেয়ী মাযহাবের লোকদের মত হচ্ছে, কারুর জমি থাকলে ও তার আয় তার প্রয়োজন পরিমাণের তুলনায় কম হলে সে ফকীর বা মিসকীন গণ্য হবে। তাকে যাকাত দিয়ে তার প্রয়োজন পূরণ করা সম্ভব। তাকে তার জমি বিক্রয় করে দিতে বাধ্য করা যাবে না। মালিকী মাযহাবের লোকদের মত হচ্ছে, যে লোক নিসাব পরিমাণ বা তার বেশি সম্পদের মালিক, তার খাদেম এবং ঘর-বাড়ি আছে; কিন্তু প্রয়োজন পূরণ হয় না, তাকেও যাকাত দেয়া জায়েয। [(আরবী**************)] তার অর্থ, যার কিছুই নেই, যে কোন কিছুরই মালিক নয় এমন নিঃস্ব ফকীরকেই যাকাত দেয়া লক্ষ্য নয়। বরং প্রয়োজন পূরণের কতকাংশ যার আছে, তার পূর্ণমাত্রায় প্রয়োজন পূরণের ব্যবস্থা করে দেয়াও লক্ষ্য। কেননা সে তার যথেষ্ট মাত্রায় সম্পদের অধিকারী নয়। ফকীর ও মিসকীনকে কি পরিমাণ যাকাত দেয়া যাবে? ফকীর ও মিসকীনকে কতটা পরিমাণ যাকাত দেয়া যাবে, সে বিষয়ে ফিকাহবিদদের বিভিন্ন মত রয়েছে। এ মতপার্থক্যকে আমরা নিম্নলিখিতভাবে দুটি ভাগে ভাগ করে বলতে পারিঃ প্রথম, তাদের দেয়া হবে প্রচলিত নিয়মে এতটা পরিমাণ, যাদ্বারা তাদের প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূর্ণ হয়-বিশেষ কোন পরিমাণ নির্ধারণ করা ছাড়াই। দ্বিতীয়, তাদের দেয়া যাবে নির্দিষ্ট পরিমাণের মাল, যা তাদের অনেকের নিকট সামান্য আবার অনেকের নিকট অধিক বিবেচিত হবে। আমরা প্রথমটি নিয়ে প্রথমেই আলোচনা করব। কেননা ইসলাম-কুরআন ও সুন্নাতের দৃষ্টিতে যাকাতের লক্ষ্য পর্যায়ে তা-ই অতীব নিকটবর্তী মত। এই দিকটিতেও দুটো মত রয়েছেঃ ১. একটি মত, আয়ুষ্কাল পর্যন্তকার জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ দেয়া, ২. আর একটি মত, এক বছরের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ দেয়া। প্রথমত জীবনকালের প্রয়োজন পরিমাণ দান এমত অনুযায়ী ফকীরকে এতটা পরিমাণ দিতে হবে, যাদ্বারা তার দারিদ্রর মূলোৎপাটন হয়ে যায়। তার অভাব-অনটন দুর হওয়ার কারণ ঘটে এবং স্থায়ীভাবে যথেষ্ট মাত্রায় তার প্রয়োজন পূরণ হতে পারে। আর দ্বিতীয়বার যেন তার যাকাত গ্রহণের মুখাপেক্ষিতা না থাকে। ইমাম নববী বলেছেন, ফকীর-মিসকীনদের দেয় পরিমাণ পর্যায়ে ইরাকী ও বিপুল সংখ্যক খোরাসানী ফিকাহবিদগণ বলেছেন, তাদের এমন পরিমাণ দিতে হবে যা তাদেরকে দারিদ্র থেকে মুক্ত করে স্বাচ্ছন্দ্য ও ধনাঢ্যতার দিকে নিয়ে যেতে পারে অর্থাৎ যা তাদেরকে স্থায়ীভাবে সচ্ছলতা দান করবে। ইমাম শাফেয়ী নিজেও এই মত দিয়েছেন। কুবাইচা ইবনুল মাখারকি আল হিলালী বর্ণিত একটি হাদীস দলিল হিসেবে তাঁরা উল্লেখ করেছেন। হাদীসটি হচ্ছে, নবী করীম (স) বলেছেনঃ তিনজনের যে কোন একজনের পক্ষে ভিক্ষা চাওয়া জায়েয। একজন, যার ওপর এমন বোঝা চেপেছে যে, তার জন্যে ভিক্ষা করা জায়েয হয়ে গেছে যতক্ষণ পর্যন্ত সে সেই পরিমাণ না পাচ্ছে। তা পেয়ে গেলে সে তা থেকে বিরত থাকবে। দ্বিতীয়, এক ব্যক্তি বড় দুরবস্থার সম্মুখীন হয়ে পড়েছে, বিপদে পড়ে গেছে, তার সব ধন-মাল নিঃশেষ হয়েগেছে। তার পক্ষে ভিক্ষা চাওয়া জায়েয যতক্ষণ পর্যন্ত সে জীবনযাত্রার স্বাচ্ছন্দ্যপূর্ণ মাত্রার মালিক না হচ্ছে। আর তৃতীয় ব্যক্তি সে, যে অনশনের সম্মুখীন হয়ে পড়েছে। এমন কি তার সমাজের জনগণের মধ্য থেকে অন্তত তিন ব্যক্তি বলতে শুরু করেছে যে, অমুক ব্যক্তি অনশনে দিন কাটাচ্ছে। এই ব্যক্তির পক্ষেও ভিক্ষা চাওয়া জায়েয, যতক্ষণ না সে তার যথেষ্ট পরিমাণ সম্পদ লাভ করছে। এই তিনজন ব্যতীত অপর লোকদের পক্ষে ভিক্ষা চাওয়া- হে কুবাইচা- একান্তই ঘুষ ছাড়া আর কিছুই নয়। এরূপ ভিক্ষা করলে তা ঘুষ হবে। (মুসলিম) অর্থাৎ প্রয়োজন পূরণ না হওয়া পর্যন্ত ভিক্ষা চাওয়ার অনুমতি নবী করীম (স) দিয়েছেন। যদি সে উপার্জনের কোন পেশা ধরতে পারে, তবে প্রয়োজনীয় দ্রব্য-সামগ্রী বা হাতিয়ার-যন্ত্রপাতি তাকে ক্রয় করে দিতে হবে, তার মূল্য বেশি হোক বা কম, যেন তৎলব্ধ মুনাফা এমন পরিমাণ হয় যা তার প্রয়োজন যথাসম্ভব পূরণ করে দেবে। তাবে পেশা, দেশ, শহর-স্থান, সময়-কাল ও ব্যক্তিতে ব্যক্তিতে পার্থক্য হতে পারে। আমাদের সঙ্গীদের অনেকেই বলেছেন, যে লোক সবজি বিক্রয় করতে পারে, তাকে পাঁচ বা দশ দিরহাম দেয়া যেতে পারে। যার পেশা হীরা-জহরত ও স্বর্ণ-রৌপ্য বিক্রয়, তাকে দশ হাজার দিরহাম পর্যন্ত দেয়া যেতে পারে, যদি তার কম পরিমাণ দ্বারা প্রয়োজন পরিমাণ আয় করা না যায়। আর যে ব্যবসায়ী, রুটি প্রস্তুতকারী, আতর প্রস্তুতকারী বা মুদ্রা বিনিময়কারী, তাকে সেই অনুপাতে যাকাতের অর্থ দেয়া যেতে পারে। যে দরজী কাজে পটু, কাঠ মিন্ত্রী, কসাই বা যৌগিক পদার্থ সৃষ্টিকারী হবে, কোন শিল্পকর্মে পারদর্শী হবে, তাকে এতটা পরিমাণ দিতে হবে যাদ্বারা সে তার কাজের জন্যে প্রয়োজনীয় যন্ত্রপাতি খরিদ করতে পারবে। যদি সে কৃষ্টিজীবী হয়, তাহলে তাকে জমির ব্যবস্থা করে দিতে হবে এমন পরিমাণ, যেখানে ফসল ফলিয়ে সে চিরজীবন স্বাচ্ছন্দ্য সহকারে কাটাতে সক্ষম হবে। যদি এই ধরনের পেশা গ্রহণে সক্ষম না হয়, কোন শিল্প দক্ষতারও অধিকারী না হয়, ব্যবসা ইত্যাদি কোন উপার্জনযোগ্য মাধ্যম অবলম্বন করে জীবিকা নির্বাহ করতে সক্ষম না হয়, তাহলে তাকে তার বসবাসের স্থানের উপযোগী জীবনযাত্রা নির্বাহের আয়ুষ্কালীন ব্যবস্থা করে দিতে হবে। শামসুদ্দিন রমলী নববী লিখিত ‘আল-মিনহাজ্জ’ গ্রন্থের ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে লিখেছেন, ফকীর ও মিসকীন উপরিউক্ত ধরনের কোন উপার্জন পন্থা, কোন পেশা বা ব্যবসায় অবলম্বন করতে যদি সক্ষম না হয়, তাহলে তার সারাজীবন কাটাবার জন্যে প্রয়োজন পরিমাণ সম্পদ তাকে দিতে হবে। কেননা উদ্দেশ্য হল লোকটিকে মুখাপেক্ষিতা থেকে বিকুক্ত করা। আর তা করা না হলে এই মুখাপেক্ষিতা থেকে তার মুক্তি সারাজীবনে সম্ভব হবে না। আর বয়স যদি বেশি হয়ে যায়, তাহলে এক এক বছরের জন্যে প্রয়োজনীয় পরিমাণ দিতে হবে। যে লোক উপার্জন করতে সক্ষম নয়, তাকে যাকাত দিতে বলার অর্থ এই নয় যে, তার স্বাভাবিক জীবনযাত্রা নির্বাহের জন্যে নগদ অর্থ তাকে দিতে হবে এবং তার অর্থ তাকে এমন জিনিস ক্রয় করে দিতে হবে, যার আয় থেকে তার প্রয়োজন পূরণ হবে এবং ভবিষ্যতে সে যাকাত গ্রহণ থেকে বেচেঁ যেতে পারবে। তাহলে সে সেই জিনিসের মালিক হতে পারবে ও উত্তরাধিকারসূত্রে তা বন্টিতও হতে পারবে তার বংশধরদের মধ্যে। জরকাশী যেমন আলোচনা করেছেন, সরকারী ব্যবস্থাধীনেই সেই জিনিস ক্রয় হওয়া উচিত অথবা সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিকেই বাধ্য করা দরকার সেই জিনিস ক্রয় করার জন্য এবং তা কোন অবস্থায়ই হস্তান্তর না করার জন্যে। এই মালিকানা যদি তার জীবনব্যাপী প্রয়োজনের জন্যে যথেষ্ট না হয় তাহলে যাকাতের অর্থ দ্বারাই তা পূর্ণ করে দিতে হবে। তখন সে দরিদ্র ও মিসকীন কিনা তা শর্ত করার আবশ্যকতা নেই। মা-অর্দী বলেছেন, যদি তার নব্বই থাকে, আর একশ না হলে তার প্রয়োজন পূর্ণ না হয়, তাহলে এই দশ তাকে দিয়ে দিতে হবে। আর কোন উপার্জন ব্যতিরেকেই এই নব্বই যদি তার জন্যে যথেষ্ট হয় তাহলে হয়ত তার সমগ্র জীবনব্যাপী প্রয়োজন পূরণে যথেষ্ট হবে না। এই সব কথাই বলা হচ্ছে সে লোক সম্পর্কে, যে ভাল উপার্জন করছে না। যে-লোক উপযুক্ত কোন পেশা গ্রহণ করতে পারবে, যা তার জন্যে যথেষ্ট হবে, তাহলে তাহলে তাকে তার পেশার জন্যে প্রয়োজনীয় যন্ত্রপাতি ক্রয়ের মূল্য দেয়া যেতে পারে তা যাত বেশিই হোক না কেন। তাই যে লোক ভাল ব্যবসা করতে পারে, তাকে যথেষ্ট পরিমাণে মুলধন দেয়া যেতে পারে, যেন ব্যবসায়ের মুনাফা দ্বারা সে তার প্রয়োজন যথেষ্টভাবে পূরণ করতে সক্ষম হয়। আর এই মূলধন দেয়ার ব্যাপরটি ব্যক্তি ও স্থানের তারতম্যের দরুন কমবেশিও হতে পারে। যদি সে বেশির ভাগ উত্তম পেশা গ্রহণে সক্ষম হয় আর সবটাই তার জন্যে যথেষ্ট হয়, তাহলে তাকে মূল্য বা মুলধন যতটা কম দিলে চলে, তা-ই দিতে হবে। যদি তাকে কতকাংশ দিলে যথেষ্ট হয়, তাহলে তা-ই তাকে দেয়া যাবে। তার একাংশ যদি একজনের জন্যে যথেষ্ট না হয়, তাহলে সেই একজনের দিতে হবে এবং তার বেশি বেশি জমি ক্রয় করে দেয়া যাবে, যার আয় তার অসম্পূর্ণ প্রয়োজন যথেষ্টভাবে পূর্ণ করবে। [আরবী***************)] ইমাম শাফেয়ী তাঁর الام গ্রন্থে এই কথাগুলো লিখেছেন। তাই তাঁর অধিকাংশ সঙ্গী-সাথীও এই মতকেই অগ্রাধিকার দিয়েছেন। এর ওপর ভিত্তি করে তার অনেক শাখা-প্রশাখা বের করেছেন। আর এ পর্যায়ে তিনটি বিস্তরিত সূক্ষ্ম আলোচনার অবতারণা করেছেন, যা আমরা এখানে উদ্ধৃত করলাম। ইমাম আহমাদের মতও ইমাম শাফেয়ীর প্রায় অনুরূপ। তিনি দরিদ্র ফকীর ব্যক্তির পক্ষে তার চিরজীবনের প্রয়োজন পরিমাণ সম্পদ গ্রহণ জায়েয বলে মত প্রকাশ করেছেন। আর তা নেয়া যেতে পারে ব্যবসায় মূলধন বা কোন শিল্প সংক্রান্ত যন্ত্রপাতি হিসেবে। হাম্বলী মতের কোন কোন ফিকাহবিদও এই মত গ্রহণ করেছেন এবং তদনুযায়ী কাজ করাকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। [(আরবী*************)] ইমাম খাত্তাবী উপরে উদ্ধৃত কুবাইচা বর্ণিত হাদীসের ব্যাখ্যায় লিখেছেন, সাদকা বা যাকাত দানের চূড়ান্ত প্রান্তিক পরিমাণ হচ্ছে প্রয়োজন পূরণে যথেষ্ট পরিমাণ, যাদ্বারা জীবনের প্রয়োজন যথেষ্টভাবে পূরণ হবে, জীবিকা সমস্যার সমাধান হবে এবং দারিদ্র প্রেক্ষিতে । তাতে কোন সীমা নির্দিষ্ট নেই। প্রত্যেক ব্যক্তির অবস্থার তারতম্যের বিচারেরই তা নির্ধারণ করতে হবে। [(আরবী*************)] যখন দিবেই, তখন সচ্ছল করে দাও উপরিউক্ত মতটি হযরত উমর ফারূক (রা) থেকে বর্ণিত মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। হযরত উমর ফারূকের রাজনীতি এই খাতেই প্রাবহিত দেখতে পাচ্ছি এবং এ নীতি অতীব যুক্তিসঙ্গত, নিখুঁত ও সুষ্ঠু সন্দেহ নেই। হযরত উমর ফারূকেরই অপর একটি উক্তি হচ্ছেঃ (আরবী***************) যখন দিবেই, তখন ধনী বানিয়ে দাও-সচ্ছল বানিয়ে দাও। [(আরবী**************)] হযরত উমর (রা) যাকাত সম্পদ দিয়ে দরিদ্র ব্যক্তিকে বাস্তবিকই ধনী ও সচ্ছল বানিয়ে দিতেন। সামান্য খাদ্যের ব্যবস্থা করে দিয়ে কিংবা কয়েকটি দিরহাম দিয়ে তা ক্ষুধা বা উপস্থিত প্রয়োজন পূরণ করে দিয়েই ক্ষান্ত হতেন না। তখনকার সময়ের ঘটনা, এক ব্যক্তি তার নিকট এসে তার অর্থনৈতিক দুরবস্থার বর্ণনা দিয়ে সাহায্য প্রার্থনা করে বসলো। তিনি তাকে তিনটি উট দিয়ে দিলেন। এটা ছিল তাকে দরিদ্র্য থেকে বাঁচানোর জন্যে। তিনি যাকাত বণ্টনকারী কর্মচারীদের নির্দেশ দিলেন, যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের মধ্যে বারবার তা বণ্টন কর- তাতে এক একজন একশটি করে উট পেয়ে গেলেও ক্ষতি নেই। [(আরবী*****************)] দরিদ্রদের ব্যাপারে তার নীতি ঘোষণা করলেন উদাত্ত কণ্ঠেঃ (আরবী********************) আমি তাদের বারবার যাকাত দেব, তাদের একজন একশটি করে উট পেয়ে গেলেও। তাবেয়ী ফিকাহবিদ আতা বলেছেন, ‘কোন মুসলিম ঘরের লোকদের মধ্যে যাকাত বণ্টন করলে পূর্ণমাত্রায় দাও। তা-ই আমার নিকট পসন্দ।’ এই মত অনুযায়ী ইসলামী রাষ্ট্র যাকাত-সম্পদ দ্বারা বড় বড় কল-কারখানা, খামার ও ব্যবসায় প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলতে পারে, যার মালিক হবে কেবলমাত্র গরীব লোকেরা-তার সবটার অথবা তার কিছু অংশের। যেন তার এই সবের মালিক হলেও তা বিক্রয় করার বা মালিকানা হস্তান্তর করার কোন অধিকার তাদের থাকবে না। ফলে এসব প্রতিষ্ঠান ‘প্রায় ওয়াকফ’ সম্পত্তিতে পরিণত হয়ে স্থায়ী হয়ে থাকবে। দ্বিতীয় মতঃ এক বছরের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ দিতে হবে এখানে দ্বিতীয় একটি মত রয়েছে। মালিকী, হাম্বলী ও অন্যান্য মতের সাধারণ ফিকাহবিদগণ এ মতটি উপস্থাপিত করেছেন। এ মতের বক্তব্য হল, ফকীর ও মিসকীনকে যাকাত সম্পদ থেকে এতটা পরিমাণ দিতে হবে, যা তার ও তার উপর নির্ভরশীলদের এক বছরের জন্যে প্রয়োজন পূরণে যথেষ্ট হবে। এ মতের লোকেরা সারা জীবনের জন্যে যথেষ্ট-এমন পরিমাণ দেয়ার প্রয়োজন মতে করেন নি। অনুরূপভাবে এক বছরের জন্যে প্রয়োজন পরিমাণের কম দেয়ারও যৌক্তিকতা তারা স্বীকার করেন নি। তাঁরা এক বছর সময়ের জন্যে দেয়ার পক্ষপাতী এজন্যে যে, সাধারণত প্রত্যেক ব্যক্তি তার সমাজ তথা রাষ্ট্রের নিকট থেকে এই মেয়াদকালে জৈবিক নিরাপত্তা লাভের অধিকারী। রাসূলে করীম (স) এর অনুসৃত নীতিতেও এর সমর্থন ও দৃষ্টান্ত রয়েছে। একথা সহীহ সুত্রে জানা গেছে যে, তিনি তার পরিবারবর্গের জন্যে এক বছর কালের খোরাক মজুত করে রাখতেন। [বুখারী , মুসলিম] উপরন্তু যাকাতের মাল তো সাধারত বার্ষিক হিসেবে সংগ্রহ করা হয়। কাজেই তা থেকে কাউকে সারা জীবনের রসদ যোগাবার কোন কারণ থাকতে পারে না। প্রতি বছরই যাকাত সম্পদ সংগৃহীত হবে এবং তা পাওয়ার যোগ্য লোকদের মধ্যে বার্ষিক হিসেবে বণ্টন করা হবে, এটাই যুক্তিযুক্ত কথা। [মালিকী মাযহাবের কেউ কেউ বলেছেন, যাকাত বার্ষিক হিসেবে বণ্টন করা না হলে এক সঙ্গে এক বছরের প্রয়োজনের অধিকও দেয়া যেতে পারে।] এ মতের লোকেরা একথাও মনে করেন যে, এক বছরের জন্যে এতটা যথেষ্ট, তার কোন পরিমাণ-সীমা নির্দিষ্ট নয়। বরং যথাসম্ভব পাওয়ার যোগ্য লোকদের এক বৎসরের সচ্ছলতা বিদানকারী মান অনুযায়ীই বণ্টন করতে চেষ্টা করা উচিত। যদি কোন ফকীর বা মিসকীনের এক বৎসরের প্রয়োজন যথেষ্টভাবে পূরণ হতে নিসাব পরিমাণেরও বেশির প্রয়োজন হয়, তাহলে তাকে তা-ই দিতে হবে। তাতে যদি সে ধনী হয়ে যায়, তবু কোন দোষ নেই। কেননা দেয়ার সময় তো সে ফকীর বা মিসকীনই ছিল এবং যাকাত পাওয়ার যোগ্য ছিল। বিয়ে করিয়ে দেয়াও পূর্ণমাত্রার যথেষ্ট পরিমাণের অন্তর্ভুক্ত যথেষ্ট পরিমাণে দিতে হবে’ এই নীতির আলোকে আমি আরও একটি কথা এখানে বলতে চাই। তা হচ্ছে, ফকীর বা মিসকীনের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণের পূর্ণ মাত্রার বাস্তবায়ন ও সম্পূর্ণতা দান। ইসলামী ফিকাহ তাই মনে করে। এই প্রেক্ষিতে ইসলামের আলিমগণের একথা বিবেচনা করা বাঞ্ছনীয় যে, শুধু পান-আহার পোশাকই কেবল মানুষের মৌল প্রয়োজন নয়। মানুষের স্বভাবজাত প্রয়োজন ও তাগীদ আরও রয়েছে। যা না হলে মানুষের জীবন পূর্ণত্ব পেতে পারে না। সে প্রয়োজনের চরিতার্থতা একান্তই আবশ্যক। আর তা হচ্ছে প্রজাতি ও সংরক্ষণ ও যৌন প্রবণতার চরিতার্থতা বিধান। আল্লাহ তায়ালা পৃথিবী আবাদকরণ ও মানব বংশ সংরক্ষণে আল্লাহর ইচ্ছা বাস্তবায়নে এ বিষয়টিকে চাবুকের মত বানিয়ে দিয়েছেন, মানুষ এর দ্বারাই চালিত হয় সেই লক্ষ্যের পানে। ইসলাম এই স্বভাবজাত ভাবধারার প্রতি কোন রূপ উপেক্ষা প্রদর্শন করে নি; বরং এই জিনিসকে সুসংগঠিত করেছে এবং আল্লাহর বিধানের ভিত্তিতে তার সীমা ও নিয়ম-কুনুন নির্ধারণ করেছে। অপরদিকে ইসলাম অবিবাহিত জীবন যাপন, নারীবিহীন অবস্থায় জীবন কাটানো বা পুরুষত্ব হনন-হরণের কাজকে সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করে দিয়েছে। মানুষের যৌন ও প্রজনন শক্তি দমনের কোন চেষ্টা ভাবধারাকেই আদৌ সমর্থন দেয়নি এবং প্রত্যেক দৈহিক সামর্থ্যসম্পন্ন পুরুষকে বিয়ে করার নির্দেশ দিয়েছে। আদেশ হচ্ছেঃ (আরবী**********************) ’তোমাদের যে কেউ সামর্থ্যবান হবে, সেই যেন বিয়ে করে। কেননা এই বিয়েই তার দৃষ্টিকে নত রাখবে এবং তার যৌন অঙ্গের সংরক্ষন করবে অতীব উত্তমভাবে। [(আরবী*****************)] অতএব সমাজের বিবাহেচ্ছুক (বিবাহক্ষম) নর-নারী মহরানা ইত্যাদি দিতে বিবাহিত না হলেও বিয়ের প্রয়োজন হয়ে থাকলে তার বিয়ের ব্যবস্থা করে দেয়া ও তাকে যথেষ্ট পরিমাণে যাকাত দেয়ার অন্তর্ভুক্ত কাজ। [(আরবী**************)] শুধু তা-ই নয়, তারা এতদূর বলেছেন যে, যদি কারুর একজন স্ত্রী যথেষ্ট না হয়, তাহলে দুইজন স্ত্রী যোগাড় করে দিতে হবে। কেননা যথেষ্ট পরিমাণে, দেয়ার মধ্যে এটিও গণ্য। [(আরবী***************)] খলীফায়ে রাশেদ উমর ইবনে আবদুল আজীজ লোকদের মধ্যে ঘোষণা করতেনঃ ‘কোথায় মিসকীনরা, কোথায় ঋণগ্রস্ত লোকেরা, কোথায় বিবাহেচ্ছু লোকগেণ........।’ তার এই ডাকের উদ্দেশ্য ছিল এ পর্যায়ের সকল লোকের প্রয়োজন বায়তুলমাল থেকে পূরণ করার ব্যবস্থা করা। এ পর্যায়ের আসল ভিত্তি হচ্ছে হযরত আবূ হুরায়রা (রা) বর্ণিত একটি হাদীস। এক ব্যক্তি রাসূলে করীম (স) এর নিকট উপস্থিত হয়ে বলল, আমি আনসার বংশের একটি মেয়ে বিয়ে করেছি। তিনি জিজ্ঞেস করলেন, ‘কত মহরানা নির্দিষ্ট করলে?” বললে “চার আউকিয়া (৪*৪০=১৬০ দিরহাম)।” নবী করীম (স) বললেন, “মাত্র চার আউকিয়া? মনে হচ্ছে, তোমরা এই পাহাড়টি ফেলানের জন্যে রৌপ্য খোদাই করছ। এখন তো আমাদের নিকট কিছু নেই। কিন্তু খুব শীগগীরই আমরা তোমাকে এমন প্রতিনিধিত্বে পাঠাব, যাতে তুমি অনেক কিছুই পেয়ে যাবে।” [(আরবী********************)] হাদীসটি থেকে জানা গেল, এই অবস্থায় নবী করীম (স) এর বিরাট দানের কথা লোকদের ভালভাবে জানা ছিল। এ করণেই তিনি বলেছিলেনঃ এখন তো আমার নিকট দেবার মত কিছু নেই, তবে তোমার জন্যে অন্য ব্যবস্থা করা হবে, যা থেকে তুমি প্রচুর পেয়ে যাবে। ইলমের বই-পত্র দানও ‘যথেষ্ট দানের অন্তর্ভুক্ত ইসলাম মানুষের জ্ঞান-বুদ্ধির বিকাশ দানকারী দ্বীন। তা মানুষকে ইলম শেখার আহবান জানিয়েছে, বিদ্বান লোকদের সম্মান ও মর্যাদা অনেক উঁচু করে তুলেছে, বরঞ্চ ইলমকে ঈমানের কুঞ্চিকা এবং কর্মের প্রেরণাদায়ক বলে আখ্যায়িত করা হয়েছে। অন্ধ অনুসরণকারীর ঈমান ও অজ্ঞ-মুর্খের ইবাদতের কোন মূল্য ইসলাম গণ্য করা হয়নি। কুরআন সুস্পষ্ট ভাষায় প্রশ্ন তুরেছেঃ ’যারা জানে, আর যারা জানে না, তারা উভয় কি সমান হতে পারে।?[(আরবী*******************)] বিজ্ঞ ও মূর্খ এবং ইলম ও মূর্খতার মধ্যকার পার্থক্য স্পষ্ট করে দেয়ার উদ্দেশ্যে বলা হয়েছেঃ অন্ধ ও দৃষ্টিমান পুঞ্জীভূত অন্ধকার ও আলো কখনই অভিন্ন হতে পারে না। [(আরবী****************)] রাসূলে করীম (স) বলেছেনঃ ইলম সন্ধান-অর্জন মুসলিম মাত্রের জন্যেই ফরয। [(আরবী*******************)] এখানে যে ইলম এর কথা বলা হয়েছে তা প্রচলিত ধরনের দ্বীনি ইলমের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। বরং সকল প্রকার কল্যাণকর ইলমই এর অন্তর্ভুক্ত। মুসলিম সমাজ তার এই জীবনে যত কিছু জ্ঞানের মুখাপেক্ষী তা সবই শিখতে হবে। তাতে স্বাস্থ্য রক্ষা, অর্থনৈতিক অবস্থার উন্নয়ন ও সমাজ সভ্যতা পরিচালনা ও সংগঠন সংক্রান্ত সব ইলম শামিল রয়েছে। শত্রুদের প্রতিরোধ করার জন্যে সামরিক বিদ্যাও এর বাইরে নয়। এর সবই ফরযে কিফায়া। বিশেষজ্ঞ আলেমগণ এই মত দিয়েছেন। এ করণে ইসলামের ফিকহবিদগণ যাকাত বণ্টনের বিধানে ঘোষণা করেছেন, ইলম অর্জনে একটিষ্টভাবে নিয়োজিত ব্যক্তবর্গকে তার অংশ দিতে হবে-দেয়া যাবে। অথচ ইবাদতের কাজে একন্তভাবে আত্মনিয়োগকারীর জন্যে আর ইলম শিক্ষার্থীর কাজ তার নিজের জন্যে যেমন, তেমনি সমগ্র মানবতার কল্যাণেও। [(আরবী**************)] ইসলাম এ কথা বলেই ক্ষান্ত হয়নি। ফিকহবিদগণ এও বলেছেন যে, ফকীর-মিসকীন ব্যক্তির ইলম অর্জনে প্রয়োজনীয় কিতাবাদি খরিদ করার উদ্দেশ্য যাকাত গ্রহণ করতে পারে, যদি তা দ্বীন ও দুনিয়ার কল্যাণের জন্যে অপরিহার্য হয়ে পড়ে। [আরবী***********)] হানাফী ফিকাহবিদদের মতে যাকাতের মাল এক শহর থেকে অন্য শহরে নির্দ্বিধায় স্থানান্তরিত করা জায়েয, যদিও এটা নিয়মের পরিপন্থী-যদি তা ইলম শিক্ষার্থীকে সাহায্য করার উদ্দেশ্য হয়। [(আরবী***************)] কোন মতটি গ্রহণ করা উত্তম? ইসলামী ফিকাহর উপরিউক্ত দুটি মতের বিস্তারিত আলোচনার পর প্রশ্ন হচ্ছে, কোন মতটি অনুসরণ করা উত্তম?...... একটি মত অনুযায়ী ফকীর-মিসকীনকে একবারে সারা জীবনের প্রয়োজন পূরণের ব্যবস্থা করে দিতে হবে। আর অপর মতটি হচ্ছে, মাত্র একটি পূর্ণ বছরের জন্যে সেই ব্যবস্থা যথেষ্ট পরিমাণে করে দিতে হবে। এ উভয় মতের স্বপক্ষে কারণ ও দলীলও ইতিপূর্বে পেশ করা হয়েছে।...... বিশেষ করে, ইসলামী রাষ্ট্র যখন যাকাত বণ্টনের দায়িত্ব পালন করবে, তখন এ দুটি মতের কোনটি অনুসরণ করবে সে প্রশ্নটি তীব্র হয়ে দেখা দিয়েছে। এ পর্যায়ে এই গ্রন্থকারের মত হচ্ছে, প্রতিটি মতই যুক্তিযুক্ত, অতএব এক এক অবস্থায় এক একটি মত অনুযায়ী কাজ করা যেতে পারে। তার কারণ হচ্ছে ফকীর ও মিসকীন দুই প্রকারেরঃ এক প্রকারের ফকীর-মিসকীন শ্রম ও উপার্জন করতে পারে, যা তার প্রয়োজন পূরণেও যথেষ্ট হতে পারে- যেমন শিল্পকর্মে অভিজ্ঞ, ব্যবসায়ী ও কৃষিজীবি। তার হয়ত শিল্পকর্মের জন্যে প্রয়োজনীয় যন্ত্রপাতি বা মূলধন অথবা জমি কিংবা বীজ বা কৃষি যন্ত্রপাতির অভাব পড়েছে। এরূপ অবস্থায় তাথে যাকাত ফাণ্ড থেকে এমন পরিমাণ সাহায্য দেয়া উচিত, যা পেয়ে সে তার জীবনব্যাপী প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণের ব্যবস্থা করে নিতে পারে, দ্বিতীয়বার সে কখনও যাকাতের মুখাপেক্ষী হবে না। কেননা তার পেশার জন্যে উৎপাদন করবে, মুনাফা করবে, ফসল ফলাবে। তাই সে আর কখনও যাকাতের মুখাপেক্ষী থাকবে না। আর দ্বিতীয় প্রকারের ফকীর-মিসকীন উপার্জনে অক্ষম। যেমন পঙ্গু অন্ধ, থুরথুরে বুড়ো এবং বিধবা, ইয়াতীম, বালক শিশু। এ ধরনের ফকীরকে তো এক বছর কালের প্রয়োজন অনুপাতে যাকাতের অংশ দেয়া উচিত। তাদের দিতে হবে বার্ষিক হিসেবে নিয়মিতভাবে। এক বছরের জন্যে সে নিয়ে যাবে এবং বছরান্তর পুনরায় পাওয়ার জন্যে আসবে। বরং সারা বছরেরটা এক সাথে দিলে সে অপব্যয় করে বসবে-অপ্রয়োজনীয় কাজে খরচ করবে এই ভয় থাকলে তাকে মাসিক হিসেবে দেয়া উচিত। এ কালে এই নীতিই অনুসরণীয়। কর্মচারীদের যেমন মাসিক বেতন হিসেবে দেয়া হয়, এই আর্থিক সাহায্যও মাসিক হিসেবে দিতে হবে। এই মতের সমর্থন আমি হাম্বলী মতে লিখিত কোন কোন কিতাবেও পেয়েছি। ‘গায়াতুল মুনতাহা’ নামক গ্রন্থ ও তার শরাহ কিতাব এ পর্যায়ে ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলের মতের উল্লেখ রয়েছে। এক ব্যক্তির চাষের জমি আছে, বাগান আছে। তাতে দশ হাজার বা তার অধিক উপার্জন হয় বটে, কিন্তু তা তার জন্যে যথেষ্ট নয় না। ইমাম আহমাদের মতে এ ব্যক্তি যাকাত গ্রহণ করে তার প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণ করতে পারবে। এরূপ অবস্থায় পেশাদারকে তার পেশার যন্ত্রপাতি দেয়া যাবে- তা যত বেশিই হোক, ব্যবসায়ীকে যথেষ্ট মাত্রায় মূলধন দেয়া যাবে। এতদ্ব্যতীত অন্যান্য ফকীর-মিসকীনকে তাদের ও তাদের বংশাবলীর প্রয়োজন পরিমাণ দেয়া যাবে। প্রতি বছর বার্ষিক হিসেবে তারা যাকাত পাবে। আমার অবলম্বিত মতের অতীব নিকটবর্তী এ মত, যদিও সারাজীবনের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণের কথা স্পষ্ট ভাষায় উল্লেখ নেই। কিন্তু মূলধন ও যন্ত্রপতির মূল্য দেয়ার তাৎপর্য তো তাই। ফকীরকে দেয় পরিমাণ পর্যায়ে অন্যান্য মত দ্বিতীয় দৃষ্টিকোণ হচ্ছে, ফিকাহবিদগণ ফকীর ও মিসকীনকে নি পরিমাণ দেয়া হবে-কম ও বেশী এর মধ্যবর্তী একটা নির্দিষ্ট পরিমাণ ওয়াজিব বলে মনে করেছেন। ইমাম আবূ হানীফা ও তার সঙ্গী সাথিগণ মত প্রকাশ করেছেন যে, একজনকে দেয় এই পরিমাণটা দশ দিরহাম-নগদ সম্পদের নিসাব-এর অধিক হওয়া উচিত নয়। কারুর স্ত্রী ও সন্তানাদি থাকলে তাদের প্রত্যেকের জন্যেই এই নিসাব পরিমাণ গ্রহণ করা জায়েয হবে। অপর কোন কোন ফিকাহবিদ এর চাইতে কম পরিমাণের পক্ষে মত দিয়েছেন। তাঁর পঞ্চাশ দিরহামের অধিক দেয়া জায়েয মনে করেন না। আবার একদিন ও একরাতের খাওয়ার প্রয়োজনের অতিরিক্ত দেয়া পসন্দ করেন নি অনেকে। তবে ইবনে হাজম প্রমুখ জাহিরী মতের ফিকাহবিদ এসব মত প্রত্যাখ্যান করে বলেছেনঃ যাকাত থেকে কমও দেয়া যেতে পারে, বেশিও দেয়া যেতে পারে, তার কো সীমা নির্দিষ্ট নেই। কেননা এই ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহ কো সীমা বা পরিমাণ নির্দিষ্ট করে দেয়নি।[(আরবী***************)] ইমাম গাজালীর মত ইমাম গাজালী তাঁর প্রখ্যাত ইহয়াউল উলুম গ্রন্থে ফকীর ও মিসকীনকে এক বছরের জন্যে যথেষ্ট, পরিমাণ যাকাত দেয়ার মতকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। কেননা এই পরিমাণটা তাদের প্রয়োজন পূণের নিকটবর্তী বলে মনে করা যায়। রাসূলে করীম (স) এর তাঁর পরিবারবর্গের জন্যে এক বছরের খোরপোষ সংগ্রহ করে রাখার কাজটি এ পর্যায়ে সুন্নাতরূপে গণ্য। তিনি আরও লিখেছেন, যাকাত ও সাদকা থেকে গ্রহণীয় পরিমাণ পর্যায়ে আলিমগণের বিভিন্ন মত রয়েছে। দেয় পরিমাণ কম করার ক্ষেত্রে একদিন এক রাতের খোরাক পরিমাণ হচ্ছে সর্বনিম্ন মান। এ পরিমাণের দলীল হিসেবে ইবনুল হানজালা বর্ণিত হাদীসটির উল্লেখ করা হয়েছে। তিনি বর্ণনা করেছেন, নবী করীম (স) ধনাঢ্য থাকা অবস্থায় ভিক্ষা করা হলে তিনি বলেছিলেনঃ (আরবী***************) তার দুপুর ও রাত্রিকালীন খাবার থাকা। [আবূ দাউদ ও ইবনে হাব্বান] অন্যরা বলেছেন, ধনাঢ্যতার, পরিমাণ পর্যন্ত গ্রহণ করতে পারে। আর ধনাঢ্যতার সীমা হচ্ছে যাকাতের নিসাব পরিমাণ সম্পদ। কেননা আল্লাহ তাআলা যাকাত ফরয করেছেন কেবলমাত্র ধনী লোকদের উরপ। তাই আলিমগণ বলেছেন, একজন ফকীর বা মিসকীন তার নিজের ও তার পরিবারের প্রত্যেকের জন্যে যাকাত ফরয হওয়া পরিমাণ সম্পদ গ্রহণ করতে পারে। অপরাপর লোকদের বক্তব্য হচ্ছে, পঞ্চাশ দিরহাম কিংবা এই মূল্য পরিমাণ স্বর্ণের মালিকানা ধনাঢ্যতার সীমা। ইবনে মাসউদ (রা) বর্ণনা করেছেন, নবী করীম (স) বলেছেন, যার যথেষ্ট পরিমাণ সম্পদ থাকা সত্ত্বেও ভিক্ষা চাইবে, কিয়ামতের দিন তার মুখমন্ডল ক্ষতবিক্ষত হবে। পরে জিজ্ঞাসা করা হল, তার যথেষ্ট পরিমাণ বলতে কি বোঝায়? বললেন পঞ্চাশ দিরহাম অথবা তার মূল্যের স্বর্ণ।’ এ বর্ণনাটির বর্ণনাকারী খুব শক্তিশালী নয় বলে অভিযোগ করা হয়েছে। [(আরবী***********)] কিছু লোক বলেছেন, চল্লিশ দিরহাম। আতা ইবনে ইয়ামার এ কথাটির বর্ণনা করেছেন। অনেকে এই পরিমাণটিকে অধিক প্রশস্ত করে বলেছেন, যাকাত থেকে এমন পরিমাণ গ্রহণ করবে যাদ্দারা সে জমি ক্রয় করতে পারবে, যেন সে তার আয় দ্বারা সারা জীবন ধনী হয়ে থাকতে পারে অথবা এমন পরিমাণ পণ্য ক্রয়ের ব্যবস্থা করতে পারবে। কেননা ধনাঢ্যতা বলতে তো তাই বোঝায়। এ পর্যায়ে হযরত উমরের কথা- যখন দেবে তো ধনী বানিয়েই দাও’ পূর্বেই উদ্ধুত হয়েছে। এমনকি , কেউ কেউ এতদূর উদারতা পোষণ করেন যে, কেউ যদি গরীব হয়ে যায়, তাহলে সে এতটা গ্রহণ করতে পারবে যাদ্বারা সে তার পূর্বানুরূপ আর্থিক অবস্থা পুনরায় লাভ করতে সক্ষম হবে। তার পরিমাণ দম হাজার হলেও ক্ষতি নেই। তবে স্বাভাবিকতার সীমা লংঘিত না হয়, সেদিকে অবশ্যই লক্ষ্য রাখতে হবে। হযরত আবূ তালহা (রা) যখন তাঁর বাগানের কাজে এতই মশগুল হয়ে পড়লেন যে, নামায পর্যন্ত চলে গেল, তখন তিনি বললেনঃ ‘আমি এই বাগান সাদকা করে দিলাম।’ নবী করীম (স) তাকে উপদেশ দিলেনঃ ‘তুমি বাগানটি তোমার নিকটাত্মিয় কোন লোককে দিয়ে দাও। তোমার জন্যে তাই ভাল হবে।’ তাই তিনি তা দিয়ে দিলেন হাসসান ও আবূ কাতাদাহকে। পরে দেখা গেল, বাগানটিতে এতই খেজুর ধরেছে যা দুজন লোকের জন্যে অনেকটা বেশি এবং তা তাদের ধনী বানিয়ে দিল। হযরত উমর (রা) একজন বেদুঈনকে একটি উট দান করলেন, তার বাচ্চাটিও তার সঙ্গে ছিল। এ পর্যায়ে এরূপ বর্ণনাই উদ্ধুত হয়েছে। আর কম করে একদিনের খোরাক দেয়া বা আউকিয়া দেয়ার কথাও বলা হয়েছে, ভিক্ষা করা ও দ্বারে দ্বারে ঘরে বেড়ানোকে ঘৃণা করা হয়েছে বলে। কেননা এটা বাস্তবিকই অত্যন্ত ঘৃণ্য কাজ। এ পর্যায়ে আরেকটি প্রস্তাবনা রয়েছে। তা হচ্ছে একটি জমি ক্রয় করে দেয়া। সম্ভবত তার দ্বারা সে ধনী ও সচ্ছল হয়ে যেতে পারবে। এটাও অবশ্য অপব্যয় ও বাড়াবাড়ি মনে হয়। অধিক ভারসাম্যপূর্ণ কাজ হচ্ছে, এক বছরের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ দিয়ে দেয়া, এক অধিক হলে বিপদের আশংকা। আর কম হলে সংকীর্ণতা আরোপিত হয়। [এই হাদীসটি সম্পর্কে বলেছেন, সুনান গ্রন্থাবলীতে এই হাদীসটি উদ্ধৃত হয়েছে। তিরমিযী এটিকে হাসান বলেছেন। আর নাসায়ীও বলেছেন দুর্বল।] ইমাম গাজ্জালী যাকাত গ্রহণের নিয়ম-কানুন বর্ণনা প্রসঙ্গে এসব কথা বলেছেন। প্রসঙ্গত দারিদ্র্য ও মিসকীনীর নামে যা কিছু গ্রহণ করা হয় সেই পর্যায়ে বিবেচনা করা হয় বা ওয়াজিব মনে হয়, তারও তিনি উল্লেক করেছেন। ইহইয়াউ উলুম’ নামের এই কিতাবখানি তাসাউফপন্থী ও পরহেযগার লোকদের জন্যে লিখিত। তাতে যাকাত গ্রহণে বিশেষ সংকীর্ণতার পন্থাই নির্ধারিত হবে, এটাই ধারণা করা যায়। কিন্তু আমরা দেখছি, আবূ হামেদ আল-গাজালী এ পর্যায়ে ভারসাম্যপূর্ণ নীতিই উপস্থাপিত করেছেন; বরং বলা যায়, অধিক প্রশস্ততার কথাই সংকীর্ণকারীদের তুলনায় ও মতের বিশ্বাসীদের তিনি অধিক নিকটবর্তী বলে মনে করেছেন। আর তা সবই হযরত উমর ও আবূ তালহা থেকে বর্ণিত দলীলের ভিত্তিতে বলা হয়েছে। নবী করীম (স) এর নির্দেশ অনুযায়ী প্রাচীরবেষ্টিত বাগান নিয়ে যা করা হয়েছে, তাও সমানে রয়েছে। দানে প্রশস্ততার মতকে অগ্রাধিকার দান ইসলামী অর্থব্যবস্থা পর্যায়ে অকাট্য দলীল পারদর্শী ফিকাহবিদ ইমাম আবূ উবাইদ মুজতাহিদ ছিলেন। তিনি দান করার ব্যাপারে কোন রূপ রক্ষণশীলতা ও সীমা নির্ধারণ ব্যতিরেকেই প্রশস্ততার মতটিকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। তিনি আবূ তালহা আবূ কাতাদাহ ও হাসসানকে প্রাচীর বেষ্টিত বাগানটি দিয়ে দেয়ার কথারও উল্লেখ করেছেন। পরে বলেছেন, প্রাচীরবেষ্টিত বাগানটি তো খেজুর, গাছপালা ও কৃষি ফসল সমন্বিত ছিল। তাহলে তার কম সে কম মূল্য কত হওয়া উচিত? আবূ তালহা দানের খ্যাতি লুকাতে পারবেন না বলে ভয় পেয়েছিলেন। এ কারণে তিনি তা মাত্র দুজনকে দিয়েছিলেন। তৃতীয় কাউকে তাতে শরীক করেন নি। আবু উবাইদ বলেছেন, এটাই হচ্ছে প্রকৃত দান বা সাদকা। যদিও তা নফল। তাহলে ফরয দানের পন্থা এর চাইতে ভিন্নতর কিছু হতে পারে না। কেননা যে ফরয যাকাত ধনীদের ধনে কেবল ফকীর-মিসকীনদের জন্যে নির্দিষ্ট করে দেয়া হয়েছে তার বেশি পরিমাণ গ্রহণ করা যদি হারাম গণ্য হয়, তাহলে নফল দানে-যা ওয়াজিব বা ফরয না অধিক পরিমাণ গ্রহণ অধিক সংকীর্ণ ও হারাম হবে নিশ্চিতভাবেই। আর তা যদি হলাল নয় আর নফল দানের দানকারী যদি হয় অনুগ্রহকারী কল্যাণকারী, তাহলে ফরয দানে সে অবশ্যই অধিক উদার ও বেশি বেশি দানকারী হবে। [(আরবী*************)] পরে আবূ উবাইদ হযরত উমর ও আতা প্রমুখ থেকে কয়েকটি হাদীস উদ্ধৃত করেছেন। তারপর লিখেছেন, এসব নিঃসন্দেহে প্রমাণ করে যে, যে অভাবগ্রস্তকেই যাকাত থেকে কিছু দেয়া হবে, তার জন্যে মুসলিমদের প্রতি এমন কোন পরিমাণ বা সীমা নির্দিষ্ট নেই যে, তা লংঘন করা অন্যায় হয়ে যাবে- অবশ্য দানকারী যদি কৃপণ না হয়; বরং ভালবাসা ও বদান্যতা সম্পন্ন হয়, তবেই এ কাজটি হবে। যেমন কেউ কোন নেককার মুসলিম পরিবারবর্গকে দারিদ্র্য ও অভাব নিপীড়িত দেখতে পেল, সে নিজে বিপুল ধন-সম্পদের অধিকারী। ঐ লোকদের কোন ঘর-বাড়ি নেই যেখানে তারা আশ্রয় নিতে পারে এবং নিজেদের একাকীত্ব ও গোপনতা রক্ষা করতে পরে। তখন সেই ধনী লোকটি তাদের জন্যে তার যাকাতের মাল থেকে একটি বাড়ি ক্রয় করে দিল। সেখানে তারা বসবাস করবে-শীতের আক্রমণ ও গ্রীষ্মের তাপ থেকে তারা আত্মরক্ষা করতে পারবে অথবা তাদের দেখা গেল উলঙ্গ-পরিধানে কাপড় নেই। তখন তাদের জন্যে পরিধেয় কাপড় কিনে দিল, যা দিয়ে তারা তাদের লজ্জাস্থান আবৃত করে নামায পড়বে এবং শীত-গ্রীষ্মের কষ্ট থেকেও রক্ষা পাবে অথবা দেখল, একজন ক্রীতদাস খারাপ মনিবের হাতে মর্মান্তিকভাবে নির্যাতিত হচ্ছে। তাকে সেই মনিবের তাহ থেকে রক্ষা করার উদ্দেশ্য খরিদ করে মুক্ত করে দিল। কিংবা কোন দূরদেশের পথিক নিঃস্ব হয়ে পড়েছে। বাড়ি-ঘরের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন। তখন টাকা খরচ করে তাকে ও তার সঙ্গী তার পরিবারবর্গকে তার দেশে পাঠিয়ে দেয়া হল। এসব এবং এ পর্যায়ের কোন কাজই বিপুল পরিমাণে অর্থ ব্যয় ব্যতিরেকে সুসম্পন্ন হতে পারে না। আর যে এ কাজ করবে, সে তার নফল দান দিয়েও এ কাজ করতে রাজী হল না। তখন সে তার মালের যাকাত দিয়ে এ ধরনের বড় বড় কাজ করল। তাহলে তাতে কি তা ফরয যাকাত আদায় হয়ে যাবে?..... হ্যাঁ নিশ্চয়ই যাকাত আদায় হবে। আর সেই সাথে সে বড় দয়াবান বলেও স্বীকৃত হবে। উপযুক্ত মানের জীবিকা ব্যবস্থা এই আলোচনা থেকে একথা স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে, যাকাত দেয়ার লক্ষ্য ফকীর-মিসকীনকে একটি বা দুটি দিরহাম দিয়ে নয়। আসলে লক্ষ্য হচ্ছে উপযুক্ত মানের জীবিকার ব্যবস্থা করে দেয়া। লক্ষ্য রাখতে হবে, সে একজন মানুষ। আল্লাহ তাকে সম্মানার্হ ও মর্যাদাবান বানিয়েছেন, পৃথিবীর বুকে তাকে আল্লাহ তাঁর খলীফা বানিয়েছেন। ওপরন্তু অনুগ্রহ ও সুবিচারের প্রবর্তন দ্বীন ইসলামে সে বিশ্বাসী-একজন মুসলিম। সে সেই উম্মতের একজন, যাকে বিশ্বমানবতার কল্যাণের জন্যে তৈরী করা হয়েছে। এই মান অনুপাতে কম-সে-কম যে ব্যবস্থা হওয়া আবশ্যক, তা হচ্ছে, ফকীর-মিসকীন ব্যক্তি ও তার পরিবারবর্গের জন্যে খাদ্য, সুপানীয়, শীত-গ্রীষ্মের পোশাক এবং উপযুক্ত সুবিধাজনক একটি বাসস্থান। ইবনে হাজম তার আল-মুহাল্লা গ্রন্থে এ বিষয়টি বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন। আমরাও অষ্টম অধ্যায়ে তার উল্লেখ করব। ইমাম নববী তাঁর المجموع ও الروضه গ্রন্থে এর উল্লেখ করেছেন। এভাবে বহু সংখ্যক আলিমই এ বিষয়টির উপস্থাপন করেছেন। ইমাম নববী অভাবগ্রস্ত ব্যক্তির জন্যে যাকাত ফান্ড থেকে যথেষ্ট পরিমাণে দেয়ার কথা বলে তা নির্ধারণ করে দিয়েছেন। আমাদের সাথীরা বলেছেন, প্রত্যেক ব্যক্তির জন্যেই খাদ্য, বস্ত্র ও বাসস্থানের- এবং সেই সাথে আরও যা একন্ত দরকার তার ব্যবস্থা তার উপযুক্ত করে করা আবশ্যক। অবশ্য কোনরূপ অপচয় বা বেহুদা খরচ না হয়, সেই সঙ্গে কার্পণ্যও দেখানো না হয়, সেই দিকে নজর রাখতে হবে। এই ব্যবস্থা প্রত্যেক ব্যক্তির জন্যে যেমন হতে হবে, তার ওপর নির্ভরশীল ব্যক্তিদের জন্যেও। [(আরবী***********)] অবশ্য একালের লোকদের প্রত্যেকের জন্যে শিক্ষার ব্যবস্থা হওয়াও একান্তই প্রয়োজন। যে শিক্ষায় দ্বীনের হুকুম-আহকাম শেখা হবে, সেই শিক্ষা ও সংস্কৃতির কথা বলা হচ্ছে। মূর্খতার অন্ধকার থেকে বাঁচা, ভদ্র শলীন জীবন যাপনের পদ্ধতি জানা, বৈষয়িক দায়িত্ব পালনে যোগ্য করে তোলার জন্যে এই শিক্ষার প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। মুসলিম ব্যক্তির মৌল প্রয়োজন পর্যায়ের আলোচনা আমরা এ বিষয় বিস্তারিত আলোচনা করেছি। শিক্ষার প্রয়োজন মূর্খতা দূর করার জন্যে। কেননা মূর্খতা জ্ঞান ও সংস্কৃতি উভয় দিক দিয়েই মৃত্যুর সমান। মূর্খ ব্যক্তি তাৎপর্যগতভাবে মৃত। এ যুগে প্রত্যেকের জন্যে চিকিৎসার ব্যবস্থা হওয়াও আবশ্যক। কোন ব্যক্তি বা তার পরিবারবর্গের কারুর রোগ হলে তাকে সুস্থ করে তোলার ব্যবস্থা করা দরকার। রোগকে উন্মক্ত করে ব্যক্তিকে স্বাস্থীহীন করে রাখার সুযোগ দেয়া যায় না। অন্যথায় প্রাণী হত্যার অপরাধ হবে, ব্যক্তিকে নিক্ষেপ করা হবে ধ্বংসের মুখে। হাদীসে বলা হয়েছেঃ (আরবী****************) হে আল্লাহর বন্দারা! তোমরা রোগের চিকিৎসার ব্যবস্থা কর। কেননা আল্লাহ এমন কোন রোগেরই সৃষ্টি করেন নি, যার জন্যে কোন ঔষধের ব্যবস্থা করেন নি। [(আরবী**********)] আল্লহা তাআলা নিজেই বলেছেনঃ তোমরা নিজেদের ধ্বংসের দিকে নিক্ষেপ করো না। [(আরবী**********)] (আরবী****************) তোমরা নিজেদের হত্যা করো না। নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের প্রতি অনেক দয়াবান। (সূরা আন-নিসাঃ ২৯) সহীহ হাদীসে বলা হয়েছেঃ (আরবী***************) মুসলামন মুসলমানের ভাই। সে তার ওপর জুলুম করতে পারে না, তাকে অসহায় করে ছেড়েও দিতে পারে না। কাজেই কোন মুসলিম ব্যক্তি বা সমাজ-সমষ্টি যদি অপর কোন ব্যক্তিকে অসহায় করে ছেড়ে দেয়, রোগ তাকে ধ্বংস করতে থাকে এবং তার চিকিৎসার ব্যবস্থা করা না হয়, তাহলে তাকে অসহায় করে ফেলে দেয়া হবে, তাকে লজ্জিত ও লঞ্ছিত করা হবে, তাতে কোন ই সন্দেহ নেই। আসলে লক্ষণীয় বিষয় হল ব্যক্তির জন্যে সাধারণ জীবনমান স্থায়ী ও অপরিবর্তনীয় করে নির্ধারণ করা সম্ভব নয়। কেননা তা সময় ও অবস্থার পার্থক্যের কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে অনিবার্যভাবে। প্রত্যেক জাতির আর্থিক অবস্থা ও আয়ের তারতম্যের কারণেও এ পার্থক্য অবস্বীকার্য হয়ে পড়ে। অনেক জিনিস এমনও আছে যা এক যুগে বা এক অবস্থায় পূর্ণাঙ্গ বিবেচিত হয়। এক সময় একটা জিনিস অত্যন্ত জরুরী হয়ে পড়ে, কিন্তু অপর এক যুগে ও অবস্থায় তা সেরূপ বিবেচিত হয় না। স্থায়ী ও সূংসবদ্ধ সাহায্য ব্যবস্থা যে ফকীর বা মিসকীন কোন ভাল পেশা অবলম্বনে সমর্শ নয়, এমন কোন শ্রমেও করতে পারে না যা তার পরিবারবর্গের জন্যে উপযুক্ত ও যথেষ্ট পরিমাণে জীবনযাত্রার ব্যবস্থা করতে পারবে, যাকাত বণ্টনের ভিত্তি হিসেবে তার জন্যে একটি পূর্ণ বছর ব্যাপী যথেষ্ট পরিমাণে দানের ব্যবস্থা করতে হবে। এই হচ্ছে যাকাতের লক্ষ্য। এ ব্যবস্থা এক মাস বা দুই মাসের জন্যে চলবে না। বরং এ ধরনের যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের জন্যে একটা স্থায়ী ও সুসংগঠিত ব্যবস্থা হওয়া বাঞ্ছনীয়। এর ফলেই দারিদ্র সচ্ছলতায় রূপান্তরিত হতে পারে এক ব্যক্তি বা একটি পরিবারের জীবনে। তার দূর্বলতা ও অক্ষমতা দূর হয়ে শক্তি ও সামর্থ্য এবং মর্যাদা লাভ সম্ভবপর হতে পারে। বেকারত্ব দূর হয়ে কর্মব্যবস্ততা সূষ্ঠু উপার্জনের তৎপরতা শুরু হতে পারে। এ পর্যায়ে ইমাম আবূ উবাইদ যে বর্ণানার অবতারণা করেছেন তা এখানে বিবেচনা করতে পারি। একদা হযরত উমর (রা) মধ্যাহ্নকালে একটি গাছের ছায়ায় শায়িত ছিলেন। এ সময় একজন বেদুঈণ মহিলা এসে উপস্থিত হল। লোকেরা তা লক্ষ্য করছিল। মহিলটি বলল, ”আমি একজন মিসকীন মেয়েলোক আর আমার ছেলেপেলেও রয়েছে। আমীরুল মু’মিনীন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা) মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামাকে যাকাত সংগ্রহ ও বিতরণকারী নিযুক্ত করে পাঠিয়েছেন। কিন্তু তিনি আমাকে কিছই দেন নি। এরূপ অবস্থায় সম্ভবত আপনি আমার জন্যে তার কাছে সুপারিশ করতে পারেন” এ কথা শুনে হযরত উমর (রা) মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামাকে ডেকে পাঠালেন। মহিলাটি বললেঃ আমার জন্যে সাফল্যজনক ব্যবস্থা এই হতে পারে যে, আপনিই আমাকে নিয়ে তার কাছে উপস্থিত হবেন। তিনি বললেনঃ হ্যাঁ, তাই করা হবে, ইনশাআল্লাহ। পরে মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামা উপস্থিত হয়ে সালাম দিয়ে বললেনঃ আমি হাযির, নির্দেশ করুন হে আমীরুল মু’মিনীন! একথা শুনে মহিলাটি ভয়ানক লজ্জা পেল। হযরত উমর (রা) বললেনঃ আল্লাহর নামে শপথ! আমি তো তোমাদের কল্যাণ চাইতে ত্রুটি করি না। কিন্তু আল্লাহ যখন তোমাকে এ মেয়েলোকটি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করবেন , তখন তুমি কি জবাব দেবে?....... এই কথা শুনে মুহাম্মাদের দুই চোখ দিয়ে অশ্রুধারা প্রবাহিত হতে লাগল। পরে হযরত উমর বললেনঃ আল্লাহ তাআলা আমাদের প্রতি তার নবী করীম (স) কে পাঠিয়েছেন। আমরা তাঁকে সত্য নবীরূপে মেনে নিয়েছি আর অনুসরণ করেছি। তিনি আল্লাহর নির্দেশ ও বিধান অনুযায়ী কাজ করে গেছেন। তিনি সাদকা-যাকাত মিসকীনদের জন্যে নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। পরে হযরত আবূ বকর (রা) খলীফা হল। তিনি রাসূলের সুন্নাত অনুযায়ী আমল করে দুনিয়া ছেড়ে চলে গেছেন। তারপর আমাকে খলীফা বানানো হয়েছে। আমি তো তোমাদের মধ্য থেকে উত্তম লোকদেরই নানা কাজে নিযুক্ত করেছি। আমি যদি তোমাকে পাঠাই, তাহলে এক বছরের যাকাত পরিমাণ এই মহিলাকে দেবে। আর আমি জানি না, সম্ভবত আগামী বছর আমি তোমাকে পুনরায় পাঠাব কি না। পরে মেয়েলোকটির জন্যে কিছু ব্যবস্থা করার নির্দেশ দিলেন। ফলে তাকে এক উট বোঝাই ময়দা জায়তুন দেয়া হল। তাকে বললেনঃ এখনকার মত তুমি এসব নিয়ে যাও। পরে খায়বরে তুমি আমার সাথে সাক্ষাৎ করবে। আমি খায়বর যাওয়ার ইচ্ছা করেছি। পরে মহিলাটি খায়বরে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করলে তিনি মহিলাটিকে দুটি উট দিয়ে দিলেন। বললেন, এই উট দুটো নিয়ে যাও। সম্ভবত মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামার আগমন পর্যন্ত এ দিয়ে তোমার চলে যাবে। আমি তাকে নির্দেশ দিয়েছি, তোমাকে বিগত এক বছর কালের জন্যে ও আগামী বছরের জন্যে হক দিয়ে দিতে।[(আরবী************)] এই কাহিনী এবং এ কথোপথন থেকে কি প্রমাণিত হয়? এ ঘটনার বিবরণ থেকে অনেক মূল্যবান মৌল নীতি জানা যায়। ১. ইসলামী রাজ্যের অধিবাসী প্রতিটি নাগরিকের প্রতি শাসক ও প্রশাসকের কঠিন দায়িত্ব ও জবাবদিহি রয়েছে। এ বিষয়ে ইসলামী রাষ্ট্রর সর্বোচ্চ শাসক খলীফাতুল মুসলিমীন প্রচন্ড ভাবে সচেতন ছিলেন। ২. ইসলামী রাজ্যের নাগরিকগণ তাদের উপযুক্ত জীবিকা পাওয়ার অধিকার রাখে এবং সে বিষয়ে তারা পূর্ণমাত্রায় সচেতন। রাষ্ট্রেই এ অধিকার আদায়ের ব্যবস্থা গ্রহণ করবে। ৩. ইসলামী সমাজে জীবিকার নিরাপত্তা বিধানে যাকাত হচ্ছে প্রাথমিক পর্যায়ের দান বা আর্থিক সাহায্য। ৪. এই সাহায্য ছিল সুসংগঠিত এবং স্থায়ী। যদি কেউ তার অংশ না পায়, তাহলে সেজন্যে ফরিয়াদ করতে পারে, তার প্রতিকার চাইতে পারে, এই অধিকার প্রতিটি যাকাত পাওয়ার যোগ্য ব্যক্তিরই রয়েছে। ৫. হযরত উমরের রাষ্ট্রনীতি ছিল রাশেদা- সত্য ও সৎপথ অনুসরণকারী। তা এতটা পরিমাণ দেয়ার পক্ষপাতী ছিল যা প্রাপকদের জন্যে যথেষ্ট হয়, তাদের পরমুখাপেক্ষিতামুক্ত ও ধনী বানিয়ে দেয়। তিনি মহিলাটিকে ময়দা ও জয়তুন বোঝাই উট দিয়ে দিলেন। পরে তার সঙ্গে আরও দুটো উট মিলিয়ে দিলেন। আর এই গোটা দানকে তিনি সাময়িক দান হিসেবে গণ্য করেছিলেন, যতক্ষণ না মুহাম্মাদ ইবনে মাসলামা এসে তাকে বিগত বছর ও আগামী বছরের জন্যে এক সাথে দিচ্ছে। এসবের শেষে একথাও প্রমাণিত হয় যে, হযরত উমর (রা) এ কাজ সর্বপ্রথম করেন নি। এক্ষেত্রেও তিনি নবী করীম (স) ও প্রথম খলীফা হযরত আবূ বকর (রা) এর অনুসারী ছিলেন। দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ যাকাত কার্যে নিয়োজিত কর্মচারী যাকাতের অর্থনৈতিক ও প্রতিষ্ঠানগত ব্যবস্থাপনা কুরআনে নির্দিষ্ট যাকাত ব্যয়ের খাতসমূহের মধ্যে তৃতীয় হচ্ছে এজন্যে নিয়োজিত কর্মচারী। এর পূর্বে ফকীর ও মিসকীনের কথা বলা হয়েছে। যাকাতে নিয়োজিত কর্মচারী, বলতে বোঝায় যাকাত আদায়, সংরক্ষাণ ও ব্যয়-বণ্টন সংক্রান্ত যাবতীয় কাজের জন্যে গড়ে তোলা প্রতিষ্ঠানিক ব্যবস্থাপনা। এর মধ্যে যাকাত আদায়কারী, সংরক্ষণকারী, পাহারাদার, লেখক, হিসাব রক্ষক এবং তার বণ্টনকারী সব লোকই গণ্য। এসব লোকের পারিশ্রমিক যাকাত সম্পদ থেকে দেয়ার ব্যবস্থা স্বয়ং আল্লাহ তাআলাই করে দিয়েছেন,- যেন তারা মালের মালিকদের নিকট থেকে যাকাত ছাড়া আর কিছুই গ্রহণ না করে, তার প্রয়োজনও তারা বোধ না করে। উপরন্তু এই ব্যবস্থা দ্বারা এ কথাও প্রমাণিত হয় যে, যাকাত একটা স্বয়ংসম্পূর্ণ ব্যবস্থা ও সংস্থা। এর নিজের আয় দ্বারাই তাকে চলতে হবে। অপর কোন আয়ের উৎসের ওপর নির্ভরশীল হবে না। এই সংস্থার সঙ্গে জড়িত সকলের প্রয়োজন এখান থেকেই পূরণ করতে হবে। কুরআন মজীদে যাকাত ব্যয়ের অন্যতম খাতরূপেই তাদের উল্লেখ করা হয়েছে এবং তা একটি অকাট্য দলীল। যাকাত পাওয়ার যোগ্য আট প্রকারের মধ্যে এরাও এক প্রকারের প্রাপক। এদের স্থান নির্ধারণ করা হয়েছে ফকীর ও মিসকীনের পর। কেননা এরাই প্রথম প্রাপক ও অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত লোক। এই সব কিছু প্রমাণ করে যে, যাকাত-ব্যবস্থা ইসলামে ব্যক্তির ওপর অর্পিত কাজ নয়। বরঞ্চ এটা আসলে রাষ্ট্রের রাষ্ট্রীয় দায়িত্বের অন্তর্ভূক্ত। রাষ্ট্রই এর যাবতীয় ব্যবস্থাপনা, গঠন ও পরিচালনা করবে। যাকাত আদায়কারী, খাজাঞ্চী, লেখক ও হিসাবরক্ষক সব কিছু নিযুক্ত করা ইসলামী রাষ্ট্রের দায়িত্ব। বস্তুত যাকাতের একটা আয় রয়েছে, আছে একটা বিশেষ বাজেট বা আয়-ব্যয়ের পরিকল্পনা। যারা এখানে কাজ করবে, তাদের মাসিক বেতন এখান থেকেই দেয়া হবে। [যাকাতের সাথে সরকারের সম্পর্ক’ অধ্যায় দ্রষ্টব্য] যাকাত আদায়কারী প্রেরণ সরকারের দায়িত্ব এ পর্যায়ে ফিকাহবিদগণ ঘোষণা করেছেন, যাকাত গ্রহণের জন্যে লোক পাঠানোর কাজটি রাষ্ট্রপ্রধানকে বা রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থাপনার মাধ্যমে করতে হবে। নবী করীম (স) এবং তাঁর পরে খুলাফায়ে রাশেদুন যে তাই করেছেন, একথা সর্বজনবিদিত। বুখারী ও মুসলিমে উদ্ধৃত হযরত আবূ হুরায়রা (রা) কর্তৃক বর্ণিত হাদীসে বলা হয়েছে, নবী করীম (স) হযরত উমর (রা) কে যাকাত আদায়ের কাজে নিযুক্ত করে পাঠিয়েছিলেন। হযরত সহল ইবনে সায়াদ (রা) থেকেও বর্ণনা উদ্ধৃত হয়েছেঃ নবী করীম (স) ইবনে লাতবিয়াকে যাকাত আদায়ের কাজে নিযুক্ত করেছিলেন। এ পর্যায়ে হাদীসের সংখ্যা বিপুল। এই ব্যবস্থা করা হয়েছে এ কারণে যে, লোকেরা ধন-মালের মালিক হয়ে বসে; কিন্তু সেজন্যে তাদের ওপর কি কর্তব্য দাঁড়িয়েছে তা তারা জানে না, বুঝে না। অনেকে আবার বুঝেও কর্পণ্য করে। এজন্যেই যাকাত আদায়কারী পাঠনো একান্তই জরুরী হয়ে পড়েছে। [(আরবী*******)] রাষ্ট্রপ্রধান কিংবা তাঁর দায়িত্বশীল কর্মকর্তা কৃষি ফসল ও ফল-মূলের যাকাত আদায় করার জন্যে লোক প্রেরণ করবে। এসবের যাকাত বছর হিসেবে আদায় করা হয় না, হয় ফসল হিসেবে; যখনই তা দেয়া ফরয হয়, তখন। কাজেই ফসল ও ফল কাটা ও মাড়াইর সময়ই তা যাকাত গ্রহণের জন্যে লোক যেতে হবে। এ ছাড়া গৃহপালিত গবাদি পশুর যাকাতে বছরের হিসাব গণ্য হবে। সেজন্যে বছরের একটি মাস নির্দিষ্ট করে নেয়ার প্রয়োজন। আদায়কারী বছরান্তর নির্দিষ্ট মাস বা সময়ে সেজন্যে উপস্থিত হবে। সেজন্যে মুহাররম মাসটি নির্দিষ্ট হওয়া ভাল; শীতকাল হোক কি গ্রীষ্মকাল। কেননা শরীয়াতী হিসেবে এটিই হচ্ছে বছরের প্রথম মাস। যাকাত আদায়কারী কর্মচারীদের কর্তব্য যাকাত সংক্রান্ত কাজে নিয়োজিত কর্মচারীদের বহু প্রকারের দায়িত্ব ও বিভিন্ন রকমের কাজ রয়েছে। তা সবই যাকাত সংগঠনের সাথে সংশ্লিষ্ট। কোন লোকের ওপর এবং কোন মালে যাকাত ধার্য হবে, যাকাতের পরিমাণ কত হবে, যাকাত কে কে পেতে পারে, তাদের সংখ্যা কত, তাদের প্রয়োজনের চূড়ান্ত মাত্রা বা পরিমাণ কত- কত পেলে তাদের জন্যে যথেষ্ট হয়, প্রয়োজন মেটে, এসব নির্ধারণ তাদেরই বড় কাজ। যাকাতের জন্যে দুটো প্রতিষ্ঠান আমাদের এ যুগে যাকাতের সম্পূর্ণ ব্যাপারটি সুষ্ঠুভাবে আঞ্জাম দেয়ার জন্যে দুটো শীর্ষস্থানীয় প্রতিষ্ঠান গড়ে তোলা যেতে পারে। প্রতিটি প্রতিষ্ঠানের অধীন বহু কয়টি শাখা সংস্থাও গড়ে উঠতে পারেঃ প্রথমঃ যাকাত আদায় বা সংগ্রহকারী প্রতিষ্ঠান। দ্বিতীয়ঃ যাকাত বণ্টনকারী প্রতিষ্ঠান। ১. যাকাত সংগ্রহকারী প্রতিষ্ঠান ও তার বিশেষত্বসমূহ যাকাত সংগ্রহ করার কাজে নিয়োজিত দায়িত্বশীল কর্মকর্তাদের কাজ আসলে কর, সংগ্রহ পর্যায়ের কাজ। এ পর্যায়ে যে দায়িত্ব যে দায়িত্ব পালন করতে হয় ও তার ওপর যে গুরুত্ব আরোপ করতে হয়, তাকে আমরা বলতে পারি কর আদায়ের দায়িত্ব। তাদের বড় কাজ হল, যাদের ওপর ফরয যাকাত ধার্য হতে পারে, তাদের তালিকা তৈরী করা, তাদের ধন-মালের প্রকার এবং কত পরিমাণ যাকাত ফরয হয় তা নির্ধারণ করা, নিকটে গিয়ে তা পর্যবেক্ষণ করা, মালিকদের নিকট থেকে তা সংগ্রহ করা, অতঃপর তার পূর্ণমাত্রায় সংরক্ষণ করা- যাকাতা ব্যয় ও বণ্টকারী প্রতিষ্ঠানের নিকট সমর্পণ করা পর্যন্ত। ধরে নেয়া যায়, এজন্যে বিভিন্ন স্থানে, শহরে নগরে, অঞ্চলে বহু সংখ্যক শাখা-প্রশাখা প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলতে হবে। তবে এই প্রতিষ্ঠানটির বিশেষত্ব আধুনিক কালের কর আদায়ের প্রতিষ্ঠানের তুলনায় কর্মক্ষেত্রের প্রেক্ষিতে অধিকতর প্রশস্ত ও বিশাল। কেননা কর আদায়কারী প্রতিষ্ঠান সাধারণত নগদ অর্থ গ্রহণ করে থাকে, কোথাও তা স্বর্ণ রৌপ্যরূপের হতে পারে। কিন্তু যাকাত সংগ্রহকারী প্রতিষ্ঠানকে নগদ অর্থ-স্বর্ণ-রৌপ্য ছাড়াও বহু প্রকারের ফল ও ফসল গ্রহন ও সংরক্ষণের দায়িত্ব পালন করতে হয়। বহু গবাদি পশুও থাকে যাকাত বাবদ গৃহীত সম্পদের মধ্যে। যদিও এসব ক্ষেত্রেই নগদ মূল্য গ্রহণেরও অবকাশ রয়েছে। ইমাম আবূ হানীফা ও তার সঙ্গী-সাথিগণ এরূপ মত প্রকাশ করেছেন। পরবর্তী অধ্যায়ে আমরা তার বিস্তারিত আলোচনা করব। যাকাত বাবদ সংগৃহীতব্য ধন-মালের বিভিন্ন প্রকারের দৃষ্টিতে বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান গঠন করা যেতে পারে। এক-একটি প্রতিষ্ঠান এক-এক ধরনের মাল গ্রহণ করবে এবং সেই সংক্রান্ত যাবতীয় দায়িত্ব পালন করবে। এই প্রতিষ্ঠানসমূহ নিম্নরূপ হতে পারেঃ ক. রিকাজ, খনিজ সম্পদ গ্রহণকারী প্রতিষ্ঠান। এগুলোর মধ্যে এক-পঞ্চমাংশ দেয়। খ. শস্য ও ফল-মূল গ্রহণকারী প্রতিষ্ঠান। এগুলোতে এক-দশমাংশ বা তার অর্ধেক গ্রহণীয় ১০% বা ৫%। গ. গবাদি-পশুর যাকাত গ্রহণকারী পতিষ্ঠান। উট, গরু-মহিষ ও ছাগল ইত্যাদি এই পর্যায়ের পশু। এর একটা বিশেষ ধরনের হিসাব রয়েছে। ঘ. নগদ সম্পদ ও ব্যবসা পণ্যের যাকাত গ্রহণকারী প্রতিষ্ঠান। এ ক্ষেত্রে এক-দশমাংশের এক-চতুর্থাংশ শতকরা আড়াই-আদায় করতে হবে। ২. যাকাত বণ্টনকারী প্রতিষ্ঠান ও তার বিশেষত্ব এই প্রতিষ্ঠানের কার্যক্রম সামাজিক অর্থনৈতিক নিরাপত্তা বিধান’ পর্যায়ের। একালের পরিভাষায় তাই বলতে হয়, যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের চিনবার ও জানবার নির্ভূল ও উত্তম পন্থা উদ্ভাবন ও তগিত অনুভব করা, তাদের প্রয়োজনের প্রমাণ নির্ধারণ, কত পরিমাণ দিলে কার জন্যে যথেষ্ট হতে পারে-তার সব প্রয়োজন যথাযথভাবে পূরণের ব্যবস্থা হতে পারবে তা জানতে হবে। এজন্যে একটা সুস্থ ভিত্তি গড়ে তুলতে হবে, যা তাদের সংখ্যা, পাত্রত্ব ও সামাজিকতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। ইমাম নববী বলেছেন, রাষ্ট্রপ্রধান, যাকাত সংগ্রহকারী এবং যাকাত বণ্টনের দায়িত্বশীলদের কর্তব্য হচ্ছে, পাওয়ার যোগ্য লোকদের তালিকা সংরক্ষণ, তাদের সংখ্যাটা জানা, তাদের প্রয়োজনের পরিমাণ সম্পর্কে অবহিত হওয়া, যেন সংগৃহীত সব যাকাত সুষ্ঠুরূপে বণ্টন করে স্বস্তি লাভ করা যায়, পাওনাদারদের পাওনা দিয়ে দেয়া যায় িএবং তাদের নিকট পড়ে থেকে যাকাত সম্পদ যেন বিনষ্ট বা ধ্বংসপ্রাপ্ত না হয়। [(আরবী*************)] এ থেকে এ কথাও বোঝা যায় যে, ইসলামের বিশেষজ্ঞ মণীষিগণ যাকাত বণ্টন ব্যবস্থা সুসংগঠিত ও সুসংবদ্ধ করার ওপর যথেষ্ট গুরুত্ব আরোপ করেছেন, সেজন্যে চিন্ত-ভাবনাও করেছেন ব্যাপকভাবে। পাওয়ার যোগ্য লোকদের প্রতি চূড়ান্তভাবে লক্ষ্য নিবদ্ধ রেখেছেন যেন তাদের প্রাপ্য অল্প সময়ের মধ্যে তাদের হাতে পৌছে যায়। তাদের চাওয়া বা দাবি করার যেন অপেক্ষা না থাকে। এই প্রতিষ্ঠানটিরও বহু কয়টি শাখা-সংস্থা গড়ে তোলা যেতে পারে। প্রতিটি জেলা, মহকুমা বা থানা, ইউনিয়ন হিসেবে আমরা এই প্রতিষ্ঠানের কাজকে কয়েকটি ভাগে বিভক্ত করতে পারি। ক. অক্ষমতার কারণে কাজ ও উপার্জন থেকে বঞ্চিত ফকীর-মিসকীনের সংস্থা। থুরথুরে বড়ো, বিধবা, ইয়াতীম, কাজের ব্যাপদেশে বিপদের সম্মুখীন হওয়ায় অক্ষম হয়ে পড়েছে, স্থয়ী রোগের দরুন অক্ষমতা দেখা দিয়েছে, যারা সাময়িকভাবে বেকার, কাজ থেকে অবসরপ্রাপ্ত, আকষ্মিক দুর্ঘটনায় সর্বস্বান্ত হয়ে যাওয়া লোক, বিবেকবুদ্ধির দুর্বলতা অক্ষমতা দেখা দেয়ার দুরণ কাজের অনুপযুক্ত হয়ে পড়া লোক, বোকা নির্বোধ ধরনের লোক প্রভৃতি ও পর্যায়ে গণ্য হবে। তাবে তারা যে ধনী ও সচ্ছল নয় উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যা পূর্ব অর্জিত সম্পদের দরুন, এ বিষয়ে নিশ্চিত হতে হবে। খ. যথেষ্ট পরিমাণের কম আয়ের অধিকারী লোক। এরা উপার্জন করে বটে, কিন্তু তাদের উপার্জন তাদের প্রয়োজনের তুলনায় কম, তাদের জন্যে যথেষ্ট নয়-হয় মজুরী পরিমাণ কম হওয়ার দরুন কিংবা তাদের ওপর নির্ভরশীল লোকদের বিপুল সংখ্যক হওয়ার কারণে অথবা দ্রব্যমূল্যের আকাশ-ছোঁয়া অবস্থা হওয়ার কারণে। কোন কোন ফিকাহবিদ এই লোকদেরই মিসকীন নামে চিহ্নিত করেছেন। গ. ঋণ ভারাক্রান্ত লোকদের সংস্থা। দুর্বৈব-দুর্দশাগ্রস্ত লোকও এর মধ্যে গণ্য হবে। পারস্পারিক সম্পর্কোন্নয়ন ও বিবাদ মীমাংসাকরণের কাজের দরুন যারা ঋণগ্রস্ত হয়েছে, এ ধরনের অন্যান্য কল্যাণমূলক ও সামাজিক সামষ্টিক কাজে জড়িত হওয়ার দরুন যারা ঋণী হয়ে পড়েছে তারা সকলেই এ সংস্থার অধীন গণ্য হবে। ঘ. মুহাজির, স্বদেশ তড়িত ও রাজনৈতিক আশ্রয় গ্রহণকারী লোক, যারা কুফর ও অশান্তিপূর্ণ দেশ ত্যাগ করে এসে আশ্রয় গ্রহণ করেছে, ইসলামের খেদমতে বিদেশে প্রেরিত ছাত্র বা লোক প্রভৃতি এই সংস্থাভুক্ত হবে। শেষোক্তরা ফী-সাবীলিল্লাহ পর্যায়ে গণ্য বলে তাদের জন্যে যাকাত ব্যয় করা যাবে। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা পরে করা হবে। ঙ. কাফিরী দেশে ইসলাম প্রচার সংস্থা। বিশ্বব্যাপী ইসলামী দাওয়াত প্রচারের কাজ, ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টা, ইসলামী দেশকে কাফিরদের কর্তৃত্ব ও আদিপত্য থেকে মুক্তকরণ, কাফিরী শাসনের অবসান করে ইসলামী শাসন প্রতিষ্ঠা প্রভৃতি কাজ এই সংস্থার অধীনে চলবে। এটাও ফী-সাবীলিল্লাহ’ পর্যায়ে গণ্য। এ বিষয়েও পরে বিস্তারিত আলোচনা করা হবে। এই বিভিন্ন সংস্থার মধ্যে কোনটিতে কত ব্যয় করা হবে, তাও নির্ধারণ করতে হবে। এজন্যে যাকাতের একটা পূর্ণাঙ্গ বাজেট তৈরী করা আবশ্যক হবে। রাষ্ট্রকর্তার ইজতিহাদ এক্ষেত্রে কাজ করবে পরামর্শদাতা বা উপদেষ্টা পরিষদের অধীন। এজন্যে পরিসংখ্যান বিভাগ চাল্য করতে হবে। অবশ্য যেখানে থেকে যাকাত সংগ্রহ করা হয়েছে সেই স্থানের কল্যাণের দিকে অধিক লক্ষ্য রাখতে হবে ইসলামের সামগ্রিক কল্যাণ দৃষ্টির পরিপ্রেক্ষিতে। একটা বিশ্বব্যাপী ইসলামী দাওয়াতের ব্যবস্থা করার ওপরও লক্ষ্য রাখতে হবে। সারা দুনিয়ার মুসলমানের কল্যাণও এই কল্যাণদৃষ্টির অন্তর্ভূক্ত থাকবে। তারা দুনিয়ার জাতিসমূহের মধ্যে একটা বিশেষ বৈশিষ্ট্যর অধিকারী উম্মত একথা বিস্মৃত হওয়া চলবে না। যাকাত পাওয়ার যোগ্যতা নির্ণয়ের ওপর গুরুত্ব যাকাতের মাল যার যার জন্যে ও যে যে ক্ষেত্রে ব্যয় করা হবে, সে সে ব্যক্তি ও সংস্থার যাকাত পাওয়ার যোগ্যতা ও অধিকার নির্ণয় করা এই বিভাগের একটা বড় কাজ। এ পর্যায়ে বহু নিয়ম-কানুন রয়েছে, ফিকাহবিদগণ নবী করীম (স) এর হাদীস থেকে তা ইস্তেম্বাত করে প্রকাশ করেছেন। তাঁদের বক্তব্য থেকে আমরা এখানে কতিপয় শর্ত ও নিয়ম কানুনের উল্লেখ করছিঃ ক. ফকীর মিসকীনের অংশ পাওয়ার জন্যে সর্বপ্রথম শর্ত এই যে, তার নিজের কোন মাল বা উপার্জন এমন থাকবে না যাদ্বারা তার ও তার পরিবারবর্গের প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণ হতে পারে। উপার্জনে একেবারেই ও আসলেই অক্ষম হওয়া শর্ত নয়। যেসব উপার্জনক্ষম লোক কাজ পাচ্ছে না, বেকারত্ব ভুগছে, তাদের জন্যও যাকাতের মাল সম্পূর্ণ হালাল। এরূপ অবস্থায় সেও অক্ষম বিবেচিত হবে। আর যে লোক উপার্জন করে, কিন্তু সে উপার্জন প্রয়োজনের তুলনায় যথেষ্ট নয়, সে তার প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণের জন্য যাকাত গ্রহণ করতে পারবে। খ. ব্যক্তির অবস্থা ও সামাজিক বা বংশীয় মর্যাদার সাথে সংগতি সম্পন্ন পরিমাণ উপার্জনই গণ্য হবে। যার উপার্জন এরূপ নয়, কিছুই নেইর মধ্যে গণ্য হবে। আলিম, কবি, সাহিত্যিক, লেখক প্রভৃতি যারা দৈহিক পরিশ্রমে অভ্যস্ত নয়, তারা ফকীর-মিসকীনের অংশ থেকে গ্রহণ করতে পারে, যদ্দিন না তারা উপযোগী কোন উপার্জন উপায় পাচ্ছে। গ. উপার্জনক্ষম হওয়া সত্ত্বেও ইলম অর্জনে ব্যস্ত হওয়ার দারুন প্রয়োজন পূরণ করতে পারছে না, কেননা আত্মনিয়োগ করলে তার ইলম হাসিল করা হয় না, তার জন্যেও যাকাত হালাল হবে। যেলোক প্রকৃতই ইলম অর্জনে নিয়োজিত, তার জন্যেই এ কথা প্রযোজ্য। কেননা তার অর্জিত ইলম দ্বারা গোটা মুসলিম সমাজ উপকৃত হবে বলে আশা করা যায়। কিন্তু যেলোক প্রকৃতই ইলম হাসিল করছে না, করার যোগ্যতা নেই, অথচ উপার্জন করার ক্ষমতা আছে, তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ হালাল নয়, যদিও যে কোন মাদ্রাসায় শিক্ষর্থী হিসেবে অবস্থান করছে। ঘ. যার কোন চাষযোগ্য জমি থাকবে, কিন্তু তার আমদানী যথেষ্ট পরিমাণ হয় না, সে ফকীর বা মিসকীন গণ্য হবে এবং যাকাত থেকে তার প্রয়োজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণ করে দেয়া যাবে। তাকে সেই জমি বিক্রয় করে দিতে বাধ্যকরা যাবে না- শিক্ষার কাজে নিয়োজিত ব্যক্তিকেও বাধ্য করা যাবে না তার বই পুস্তক বিক্রয় করে দিতে। কেননা বই-পুস্তক তো তোর জন্যে অপরিহার্য অন্য লোকের তুলনায়। চ. কোন ব্যক্তির যাকাতের মাল চিহ্নিত হওয়ার পর সে যদি দাবি করে যে সে ফকীর হয়ে গেছে, তাহলে তার দারিদ্র্য প্রমাণ না করা পর্যন্ত সে মাল তার কাছে থেকে গ্রহণ করা যাবেনা। কেননা ধনাঢ্যতা প্রমাণিত হওয়ার পর তার দারিদ্র্য প্রমাণ না করা পর্যন্ত তার দাবি মেনে নেয়া যায় না। যেমন কারুর যাকাতের মাল চিহ্নিত হওয়ার পর কারুর দেয় ঋণ তার ওপর সাব্যস্ত হলে, এক্ষণে যেস স্বীয় অভাব ও আর্থিক সংকটের কথা পেশ করল, তখনও তাই করতে হবে। ছ. যার মাল চিহ্নিত করা হয়নি, সে যদি স্বীয় দারিদ্র্য ও অনটনের কথা প্রকাশ করে, তাহলে তার কথা মেনে নিতে হবে। এতে কোন মতদ্বৈততা নেই। কেননা দারিদ্র্য একটা প্রচ্ছন্ন ব্যাপার। কোন দলীল দিয়ে তা প্রমাণ করা সহজ নয়। জ. কেউ দাবি করলে যে, তার কোন উপার্জন নেই- সে বেকার, তার বাহ্যিক অবস্থা দেখে যদি তাই মনে হয়- যেমন থুরথুরে বুড়ো কিংবা স্বাস্থ্যহীন কর্মক্ষমতাহীন যুবক তা হলে কোনরূপ কিড়া কসম ছাড়াই তার দাবি মেনে নিতে হবে। কেননা বাহ্যত এবং কার্যত তার কোন উপার্জন নেই। শক্তিশালী যুবকও যদি স্বীয় দারিদ্র্যর কথা বলে, তাহলে তার কথাও গ্রহণ করা হবে; কিন্তু তাকে কিড়া-কসম করতে বলতে হবে কিনা, এ পর্যায়ে দুটো কথা রয়েছেঃ শাফেয়ী এবং এ মতের অন্যান্য লোকদের কথা হচ্ছে, কিড়া করতে বলা যাবে না। ইমাম আহমাদ, আবূ দাউদ ও নাসায়ী বর্ণনা করেছেন, দুই ব্যক্তি এসে রাসূলে করীম (স) এর কাছে যাকাত চাইল। নবী করীম (স) চোখ তুলে তাদের দেখলেন ও চোখ নিচু করে নিলেন। তিনি দেখলেন, দুজনই বেশ স্বস্থ্যবান। তখন বললেনঃ তোমরা চাইলে আমি দেব। তবে কথা হচ্ছে, কোন ধনী সচ্ছল ব্যক্তির জন্যে এটা প্রাপ্য নয়, শক্তিসম্পন্ন উপার্জনক্ষমের জন্যেও নয়। এ হাদীস অনুযায়ী নবী করীম (স) এর সুন্নাত অনুসরণার্থে যাকাত বণ্টনকারীর কর্তব্য প্রত্যেক শক্তিসম্পন্ন দরিদ্র ব্যক্তিকে যাকাতের অংশ দেয়ার সময় এরূপ নসীহত করা। এটা মূর্খকে শিক্ষাদান এবং অসতর্ককে সতর্ককরণ। ঝ. ফকীর বা মিসকীন যদি দাবি করে যে, তার সন্তানাদি রয়েছে এবং তাদের সকলের জন্যে প্রয়োজনীয় পরিমাণ দরকার, তাহলে দলীল-প্রমাণ ছাড়া তার সন্তানাদির কথা মেনে নেয়া যাবে না। কেননা সাধারণত সন্তানাদি না থাকার কথা আর থাকলে তা প্রমাণ করাও কঠিন নয়। ঞ. কেউ নিজেকে ঋণগ্রস্ত হওয়ার দাবি করলে প্রমাণ ছাড়া তা মেনে নেয়া যাবে না। ট. এসব ক্ষেত্রে বিচারকের দালীল শ্রবণ করা এবং দাবি দায়ের করা অস্বীকার করা ও সাক্ষ্য জানানোই যথেষ্ট নয়। বরং দুজন ন্যয়বাদী সত্যবাদী চরিত্রবান বিশ্বস্ত ব্যক্তির সাক্ষ্যদান অবশ্যক। সাক্ষীদ্বয় সংশ্লিষ্ট ব্যক্তির দাবির সত্যতার পক্ষে বা বিপক্ষে সাক্ষ্য দান করবে। জনশ্রুতি বা জনগণের মধ্যে ব্যাপক-বিস্তৃতি দলীল প্রমাণের স্থলাভিষিক্ত। কেননা যতটা জানা দরকার, তা এভাবে হয়ে যায়। স্পষ্ট ধারণা করতেও কোন অসুবিধা হয় না। এমন কি কেউ কেউ এদ্দুর বলেছেন, একজন লোকও যদি প্রকৃত অবস্থা জানাতে পারে, তাবে তাই যথেষ্ট হবে। [এই সমস্ত আলোচনা ইমাম নববী রচিত (আরবী*****) থেকে গৃহীত।] ভিক্ষা চাওয়া কার জন্যে জায়েয, সে বিষয়ে বিভিন্ন হাদীসে বলা হয়েছে। একটি হাদীসের কথাঃ ‘যে ব্যক্তি অনশন জর্জরিত।’ তার আশপাশের জানে-শুনে- এমন অন্তত তিনজন লোক বলবেঃ হ্যাঁ লোকটি সত্যই অনশনে রয়েছে। এরূপ ব্যক্তির পক্ষে ভিক্ষঅ করা জায়েয। ইমাম খাত্তাবী বলেছেনঃ এ হাদীসটির প্রয়োগ হবে সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে, যার মালিকানা প্রমাণিত এবং বাহ্যিক সচ্ছলতা সুপরিচিত, সে যদি দাবি করে যে, তার ধন-মাল ধ্বংস হয়ে গেছে চোর-ডাকাতের লুণ্ঠনে, অথবা আমানতদারের বিশ্বাসঘাতকতার দরুন অথবা এ ধরনের এমন কোন ঘটনার ফলে যার পর্যবেক্ষনীয় কোন চিহ্ন থাকে না; কিন্তু তা সত্ত্বেও এ দাবির সভ্যতা সম্পর্কে যদি সন্দেহের সৃষ্টি হয়, তা হলে তার অবস্থা সুস্পষ্ট হওয়া ও তার সত্যতা প্রমাণিত হওয়ার পূর্বে তাকে যাকাত থেকে কিছুই দেয়া যাবে না। সেজন্যে প্রয়োজন হলে তার সম্পর্কে বিশেষজ্ঞ লোকদের নিকট জিজ্ঞাসাবাদ করতে হবে। ঠিক এ কথাই হাদীসের শেষে বল হয়েছে এই ভাষায়ঃ যতক্ষণ না তার আশপাশের জানে-শুনে এমন অন্তত তিনজন লোক তার দুরবস্থা সম্পর্কে সাক্ষ্য দেবে......। জানাশোনা লোক হওয়ার শর্ত হয়েছে এজন্যে যে, যারা জানে না, বুঝে না তাদের কথার কোন মূল্য নেই। ব্যাপারসমূহের অন্তর্নিহিত প্রকৃত অবস্থা অনুধাবন তাদের পক্ষে সম্ভব হয় না। এ ব্যাপারটি সাক্ষ্য দানের ব্যাপার নয়, প্রমাণ করা ও পরিচিতি লাভের ব্যাপার। তাই তার প্রতিবেশী বা স্বজাতীয় স্ব-সমাজী জানে-শুনে এমন তিনজন লোক তার অবস্থা সম্পর্কে সাক্ষ্য দেবে। বলবে যে, তার দাবি সত্য, তাহলে তাকে যাকাত দেয়া যাবে। [(আরবী**********)] যাকাত-কর্মচারী হওয়ার শর্ত যাকাতের কাজে কর্মচারীরূপে নিযুক্ত পাওয়ার জন্যে নিম্নলিখিত শর্তাবলী লক্ষণীয়ঃ ১. তাকে মুসলিম হতে হবে। কেননা এই কাজটা মুসলিম সমাজের প্রতিনিধি করার পর্যায়ের। অতএব ইসলামে বিশ্বসী হওয়া জরুরী শর্তরূপে গণ- অপরাপর সব প্রতিনিধিত্বের মতই। তবে যাকাত সংগ্রহ ও বণ্টন কাজ ছাড়া অন্যান্য কাজের ক্ষেত্রে এ শর্ত নেই। যেমন পাহারাদার, দারওয়ান, গাড়ি চালক ইত্যাদি। ইমাম আহমাদ এর একটি বর্ণনায় যাকাতের কর্মচারী অমুসলিমও হতে পারে বলে উল্লেখ করা হয়েছে। কেননা কুরআনী ঘোষণা নিঃশর্তে উল্লিখিত হয়েছে। মুসলিম ও অমুসলিম-কাফির উভয়ই এর অন্তর্ভূক্ত হতে পারে। উপরন্তু কর্মচারী যা পাবে, তা হচ্ছে তার শ্রম বা কাজের মজুরী মাত্র। তাই অন্যান্য কাজের মজুরী গ্রহণে যেমন এ ধরনের কোন শর্ত নেই, এখানেও তাই। ২. আসলে এটা ইসলামের পরম উদারতা। কিন্তু তা সত্ত্বেও এটা যেহেতু একটি ইসলামী ফরয কাজ, তাই এ কাজে অমুসলিম লো নিয়োগ না করাই উত্তম। ইবনে কুদামাহ বলেছেনঃ যেহেতু এ কাজের জন্যে আমানতদারী ও পরম বিশ্বস্ততা থাকা জরুরী শর্ত বিশেষ, তাই কর্মচারীরও মুসলিম হওয়া জরুরী। সাক্ষ্যের ক্ষেত্রে যেমন এই শর্ত রয়েছে। এটা মুসলমানদের একটা নেতৃত্ব ও কর্তৃত্বও বটে। তাই কোন কাফিরকে এ কাজে নিযুক্ত করা জায়েয হবে না। তা ছাড়া যে লোক নিজে যাকাত ফরয হয় এমন লোকদের মধ্যে গণ্য নয়, তাকে এ কাজের দায়িত্ব দেয়া উচিত নয়। কাফির ব্যক্তি আমানতদার গণ্য হতে পারে না। এ কারণে হযরত উমর (রা) বলেছেনঃ ‘এই লোকদের তোমরা আমানতদার বানিও না। কেননা তারা নিজেরাই আল্লাহর সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছে’। হযরত উমর (রা) হযরত আবূ মুসা আশআরীর দফতরে কেরানীপদে একজন খৃস্টানকে নিয়োগ করাকে পসন্দ বা সমর্থন করেন নি। আর যাকাত হচ্ছে ইসলামের একটা ফরয। তাতে এই নীতি অব্যশই বাধ্যতামূলক হবে। [(আরবী***********)] ২. পূর্ণ বয়স্ক ও সুস্থ বিবেক-বুদ্ধিসম্পন্ন হতে হবে। ৩. বিশ্বস্ত ও আমানতদার হতে হবে। কেননা মুসলিম জনগণের আমানত তার নিকট রাখা হবে। তাই কোন ফাসিক ও খিয়ানতকারীকে এ কাজে লাগানো যেতে পারে না। কেননা এই পরিচিতির লোকদের আমানতদারী বিশ্বাস্য নয়। তারা লালসার বশবর্তী হয়ে কাফীর-মিসকীনের অধিকার হরণ করতে পারে, উপস্থিত স্বার্থ লোভের বশবর্তী হয়ে যেতে পারে, এই ভয় বা আশংকা থেকেই যায়। ৪. যাকাতের বিধান সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান থাকা। ফিকাহবিদদের আরোপিত আর একটি শর্ত হচ্ছে যাকাত সংক্রান্ত শরীয়াতী হুকুম আহকাম ও আইন বিধান সম্পর্কে অবহিত ও ওয়াকিফহাল হওয়া, যদি সে সাধারণ কর্যাবলীর দায়িত্বশীল হয়। কেননা সে এসব বিষয়ে অজ্ঞ হলে সে সঠিকভাবে কাজ করতে পারবে না, তার ভুল বেশি হবে সঠিক কাজের তুলনায়। [১১১১] কেননা কি তাকে গ্রহণ করতে হবে, আর কি গ্রহণ করা চলবে না, তাও তার জানা থাকা আবশ্যক। এজন্যে তার আংশিক ইজতিহাদ করার প্রয়োজনও দেখা দেবে যাকাত সংক্রান্ত নিত্য সৃষ্ট মাসলা-মাসায়েল ও হুকুম-আহকামের ক্ষেত্রে। তবে তার কাজই যদি হয় আংশিক, সুনির্দিষ্ট একটা বিশেষ পরিধির মধ্যে, তাহলে অন্তত তার কাজের পরিমাণটুকু সম্পর্কে তার জানা থাকতে হবে। ৫. কাজের যথেষ্ট যোগ্যতা থাকতে হবে। যে কাজের দাযিত্ব অর্পিত হবে, নিয়োগকৃত কর্মচারীর মধ্যে সে কাজটুকু আঞ্জাম দেয়ার মত কর্মক্ষমতা থাকতে হবে, তার যোগ্য হতে হবে। কেননা শুধু বিশ্বস্ততাত ও আমানতদারীর গুণ প্রয়োজনীয় কর্মক্ষমতার বিকল্প বা স্থলাভিষিক্ত হতে পারে না। কুরআনে বলা হয়েছেঃ (আরবী************) তুমি যাকে কাজে নিযুক্ত করবে, সেজন্যে শক্তিসম্পন্ন ও বিশ্বস্ত ব্যক্তিই উত্তম। (সূরা কাসাসঃ ২৬) এ কারণে হযরত ইউসূফ (আ) বলেছিলেন বাদশাহকেঃ (আরবী*****************) আমাকে পৃথিবীর ধন-ভান্ডারের ওপর দয়িত্বশীল নিযুক্ত করুন। আমি নিঃসন্দেহে সংরক্ষণকারী সুবিজ্ঞ। (সূরা ইউসূফঃ ৫৫) তাই সংরক্ষণ অর্থাৎ আমানতদারী এবং ইলম অর্থাৎ সংশ্লিষ্ট কাজ উত্তমভাবে ও যথেষ্ট মাত্রায় করা জ্ঞান ও যোগ্যতা থাকতে হবে কর্মচারীর মধ্যে। বস্তুত প্রত্যেক সফল কাজের এ দুটোই হচ্ছে ভিত্তি। ৬. নিকটাত্মীয় নিয়োগ করা কি জায়েয? অনেকে এও শর্ত করেছেন যে, নবী করীম (স) এর নিকটাত্মীয় বনু হাশেমের লোক এই কাজে নিযুক্ত না হওয়া উচিত। কেননা ফযল ইবনে আব্বাস ও মতলব ইবনে রবীয়া দুই ব্যক্তি নবী করীম (স) এর নিকট যাকাত সংক্রান্ত কাজে বিনিয়োগের প্রার্থনা করেছিলেন। একজন বললেন, ‘ হে রাসূল! আমরা আপনার নিকট এসেছি এই উদ্দেশ্যে যে, আপনি আমাদেরকে যাকাত সংক্রান্ত এই কাজে নিযুক্ত করবেন। তাহলে অন্যান্য লোকের ন্যায় আমরাও এ থেকে সুবিধা ও মুনাফা লাভ করতে পারব। লোকেরা যেমন আদায় করে দেয় আপনার নিকট, আমরাও তেমনিভাবে আদায় করে দেব।’ তখন তিনি বললেন, যাকাত (সংক্রান্ত কাজ) মুহাম্মাদ ও তাঁর বংশাবলীর পক্ষে শোভন নয়। তা তো আসলে মানুষের আবর্জনা বিশেষ।’ হাদীসটি আহমাদ ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন। অপর একটি বর্ণার ভাষা হচ্ছেঃ যাকাত মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদের বংশাবলীর জন্যে হালাল নয়।’। [(আরবী*******)] হাদীসটি মুহাম্মাদ (স) এর বংশধরদের যাকাতের মালের দিকে চোখ তুলে তাকাতেও নিষেধ করছে। তা থেকে উপকৃত হওয়াও অনুরূপ নিষিদ্ধ। কথাটির শেষ দিক তুলনামূলক। যাকাত হচ্ছে লোকদের ধন-মাল ও মন মানসিকতার পরিচ্ছন্নতা বিধানের মাধ্যম। আল্লাহ বলেছেন, তুমি তাদের পবিত্র করবে, পরিশুদ্ধ করবে এই যাকাত দ্বারা, এ কারণে তাকে আবর্জনা (Dirt-filth) বলা হয়েছে। বস্তুত যাকাতের মাল সাধরণ জনগণের মাল। অতএব তা কোন রূপ অধিকার ছাড়া পাওয়া যেতে পারে না। সেরূপ পাওয়া ইসলমী শরীয়াতের দৃষ্টিতে অতি বড় গুনাহ। নবী করীম (স) এ মাল থেকে তার নিকটাত্মীয়দের দূরে রাখার ও ভীত করার জন্যে একটা দৃষ্টান্ত দিতে চেয়েছিলেন মাত্র। তিনি এ বিষয়ে লোকদের সাবধান করেছেন তার খোঁজ-খবর লওয়ার আগ্রহ থেকে, তা বেশি পরিমাণে পাওয়ার লোভ থেকে। আহলি বাইত-এর ফিকাহবিদ নাসের মনে করেছেন, বনু হাশিমের লোকদের কাজে নিযুক্ত করে যাকাত থেকে বৃত্তিদান না মাসিক বেতন দান জায়েয। ইমাম শাফেয়ী এবং আহমদেরও তা-ই মত। কাযী আবূ ইয়ালা যাকাত সংক্রান্ত কাজে বনু হাশিমের লোকদের নিয়োগ করা পর্যায়ে বলেছেনঃ যারা পক্ষে যাকাত-সাদকা গ্রহণ করা হারাম রাসূলের নিকটাত্মীয়দের ক্রীতদাসদের মধ্যে থেকে, তাকে এই কাজে কর্মচারী হিসেবে নিযুক্ত করা জায়েয। কেননা সে যা পাচ্ছে তা তার পারিশ্রমিক, যাকাত নয়। এই কারণে তার কাজ অনুপাতে তার প্রাপ্যও নির্ধারিত হবে। আর খারকী বলেছেন, বনু হাশিম, কাফির ও গোলামকে যাকাত দেয়া যাবে না। তবে তারা যদি এই কাজের কর্মচারী নিযুক্ত হয়ে থাকে, তা হলে তাদের কাজ অনুপাত তাদের দেয়া যাবে। [(আরবী*******)] অন্য কথায় হাদীসটির তাৎপর্য হচ্ছে, এই পর্যায়ের কাজ পেতে চাওয়া থেকে বনু হাশিমের লোকদের দূরে সরিয়ে রাখা-এ বিষয়ে তাদের মনে বিতৃষ্ণা ও অনীহা জাগিয়ে তোলা- তা হারাম করে দেয়া হয়নি তাদের জন্যে। হাদীসটি দ্বারা বনু হাশিমের লোকদের জন্যে এই কাজ হারাম করা হয়েছে বলে যারা মনে করেছেন, তাদের মত হচ্ছে, রাসূলের নিকটাত্মীয়দের যাকাত থেকে বেতন বা মজুরী গ্রহণ নিষিদ্ধ হয়েছে। কিন্তু তারা যদি এ কাজে নিযুক্ত কর্মচারী হয়ে যাকাত ছাড়া অন্য ফাণ্ড থেকে বেতন গ্রহণ করে, তাহলে তা সর্বসম্মতভাবে জায়েয হবে। হযরত আলী (রা) বনু আব্ববাস লোকদের যাকাত সংক্রান্ত কাজে কর্মচারী নিযুক্ত করেছিলেন। [(আরবী*************)] ৭. পুরুষ হওয়া কি শর্ত? অনেকে শর্ত আরোপ করেছেন যে, যাকাত সংক্রান্ত কাজে পুরুষ লোকদেরকে কর্মচারী নিযুক্ত করতে হবে, মহিলাদের এ কাজে নিযুক্ত করা তাঁদের মতে জায়েয হবে না কেননা এই কাজটি হচ্ছে যাকাত-সাদকার ওপর কর্তৃত্বকরণ। কিন্তু এই মতের সমর্থনে নবী করীম (স) এর একটি কথাই শুধু দলীল হিসেবে পেশ করা সম্ভব হয়েছে। সে কথাটি হলোঃ (আরবী******************) যে জাতি তাদের সামষ্টিক কার্যাবলীতে স্ত্রীলোকদের কর্তৃত্বশীল বানায়, সে জাতি কখনই কল্যাণ লাভ করতে পারে না। (বুখারী) কিন্তু এই হাদীসটি তে সাধারণ জাতীয় নেতৃত্বের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যেখানে মহিলাকে সর্বোচ্চ কর্তৃত্বে আদেশ ও নিষধকরণের কাজে নিযুক্ত করা হয়, কিন্তু সাধারণ চাকরী-বাকরীর ক্ষেত্রে যাকাত সংক্রান্ত কর্মচারী তন্মধ্যেই গণ্য- এই হাদীসটি প্রযোজ্য নয়। অনেকে যুক্তি দেখিয়েছেন, যাকাত সংক্রান্ত কাজে কোন মহিলাকে নিযুক্ত করা হয়েছে, তার কোন নজীর নেই। আগের কালের লোকেরাও তা করেন নি, শেষের দিকের লোকেরাও নয়। অতএব নিছক এ ব্যাপারই প্রমাণ করে যে, তা জায়েয নয়। কিন্তু এটা কোন দলীল হল না। ইসলামের স্বর্ণযুগে মহিলারা অর্থনৈতিক ও সামষ্টিক কাজে নিযুক্ত হওয়ার যোগ্যতাসম্পন্ন ছিল না। কিন্তু কার্যত তাদেরকে নিয়োগ না করা একথা প্রমাণ করে না যে, তা হারাম। কেউ কেউ বলেছেন আল্লাহর ব্যবহৃত শব্দ (আরবী*********) মহিলাদের শামিল করে না। কেননা এটা পুংলিঙ্গের শব্দ।[(আরবী************)] এই দলীলটি মোটেই যথার্থ নয়। কেননা তাই যদি গৃহীত হত তাহলে ফকীর, মিসকীন, গারেমীন ইত্যাদি শব্দও পুংলিঙ্গ, মহিলাদেরকে তাতেও শামিল করা যাবে না। কিন্তু তা তো ইজমার পরিপন্থী। কেননা এসব ক্ষেত্রেই মহিলারা পুরুষদের অধীন অনুষঙ্গ হিসেবে শামিল রয়েছে। সম্বোধন ও ব্যবহৃত শব্দসমূহ বাহ্যত পুরুষদের জন্যে হলেও তাতে কোন ক্ষতি নেই। সত্যি কথা হচ্ছে এ পর্যায়ে যাকাত সংক্রান্ত কাজে মাহিলাদের নিয়োগ করা নিষিদ্ধ হওয়ার পক্ষে বিশেষ কোন দলীলই নেই। তবে সাধরণ নিয়ম-কানুন হচ্ছে মহিলাদেরকে পুরুষদের ভিড় ও অবাধ মেলামেশার স্থান ও কেন্দ্র থেকে দূরে সরে থাকতে হবে। বিনা প্রয়োজনে এসব ক্ষেত্রে মহিলাদের যাওয়াই অনুচিত। এ কারণেই এ কাজে মহিলাদের অপেক্ষা পুরুষদেরই নিযুক্ত করা উচিত। তবে সীমিত পরিবেষ্টনীতে মহিলাদেরও এ কাজে লাগানো যেতে পারে। যেমন বিধবা ও অক্ষম মহিলাদের নিকট যাকাতের মাল পৌছে দেয়ার কাজ তারা করতে পারে। অন্তত পক্ষে এ কাজে মহিলারা যথেষ্ট যোগ্যতাসম্পন্ন। অনুপাতে তারা মজুরীও পেতে পারবে। মহান উদার শরীয়াতে এ ধরনের সুযোগ না দেয়ার মত কোন সংকীর্ণতা নেই। ৮. অনেকে শর্ত আরোপ করেছেন, কর্মচারী হিসেবে স্বাধীন মুক্ত নাগরিককেই নিয়োগ করতে হবে, ক্রতদাস নয়। কিন্তু অন্যরা এই মত প্রত্যাখ্যান করেছেন। তাঁরা দলীল হিসেবে আহমাদ ও বুখারী বর্ণিত হাদীস উদ্ধৃত করেছেন। নবী করীম (স) বলেছেনঃ (আরবী**********) তোমরা শোন, আনুগত্য কর, তোমাদের ওপর চেপটা মাথার কোন ক্রিতদাসকে প্রশাসক বানিয়ে দেয়া হলেও। আর যেহেতু ক্রিতদাস হলেও তার দ্বারা কাজ সুসম্পন্ন করানো যেতে পারে, তাই সেও ঠিক মুক্ত স্বাধীন নাগরিকদের মতই। কর্মচারীকে কত দেয়া হবে কর্মচারী মাসিক বেতনভুক্ত। কাজেই তাকে একটা পরিমাণ বেতন বা ভাতা দিতে হবে যা তার প্রয়োজন পুরণে যথেষ্ট হবে। এটা তার মজুরী মাত্র। তা তার সামাজিক মর্যাদার দৃষ্টিতে নিম্নমানের হওয়া উচিত নয় যেমন, তেমনি খুব বেশি বাড়াতিও হওয়া উচিত নয়। ইমাম শাফেয়ী থেকে বর্ণিত, যাকাত ফাণ্ড থেকে কর্মচারীদের বেতন দ্রব্যমূল্য অনুপাতে দেয়া উচিত। তার এই মতটি বিভিন্ন প্রকারের দ্রব্যমূল্যে সমতা বিধানের নীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। তাদের বেতন যদি দ্রব্যমূল্যের তুলনায় অধিক দিতে হয় তা হলে তা যাকাত ছাড়া অন্য ফাণ্ড থেকে দেবে। জমহুর ফিকাহবিদগণ মনে করেন, যাকাত সংক্রান্ত কাজে নিযুক্ত কর্মচারীদের বেতন যাকাত থেকেই দিতে হবে। কুরআনের কথা থেকে তাই মনে হয়। তারা যাকাত থেকেই পেতে পারে, দ্রব্যমূল্যের তুলনায় অধিক হলেও। ইমাম শাফেয়ী থেকে প্রাপ্ত বর্ণাও তাই বলে। তবে তাঁর এ মতটি যুক্তিভিত্তিক কেননা তাতে ফকীর ও যাকাত যাওয়ার যোগ্য অন্যান্য লোকদের কল্যাণের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে। কর’ সংক্রান্ত হাদীসের সাথেও তার মিল রয়েছে। তাতে সংগ্রহ-ব্যয়ে মধ্যম নীতি অবলম্বন করাকে ওয়াজিব করে দেয়া হয়েছে। নিযুক্ত কর্মচারী ধনী হলেও তাকে তার ভাতা বা বেতন দিতে হবে। কেননা সে তো তার কাজের মজুরী গ্রহণ করছে তার প্রয়োজনে, কনোরূপ সাহায্য বাবদ নয়। আবূ দাউদ নবী করীম (স) থেকে বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন। তিনি বলেছেনঃ যাকাত পাঁচ জন লোক ছাড়া অপর কোন ধনী ব্যক্তির জন্যে জায়েয নয়। আল্লাহর পথে যুদ্ধকারী, তার কর্মচারী, ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি, কেউ যদি তা স্বীয় মালের বিনিময়ে ক্রয় করে নেয়, অথবা এমন ব্যক্তি যার প্রতিবেশী মিসকীন ছিল, সে অপর এক মিসকীনকে দান করল। এই মিসকীন ব্যক্তি কোন ধনী ব্যক্তিকে হাদিয়া হিসেবে দিল-এই হচ্ছে পাঁচ জন।[ইমাম নববী তাঁর المجموع গ্রন্থে লিখেছেনঃ এ হাদীসটি হাসান বা সহীহ। আবূ দাউদ এটি দুইটি সুত্রে বর্ণনা করেছেন।] যাকাতের মালের প্রতি লোভের ওপর রাসূলের কঠোরতা কোন কর্মচারী যদি যাকাত সংক্রান্ত কাজে সরকারের পক্ষ থেকে দায়িত্বশীল বেতনভুক্ত হয়, তাহলে তাকে যাকাত সংগ্রহের কাজ নির্দেশমতই করে যেতে হবে। তা ব্যয় ও বণ্টনও করতে হবে বিধান অনুযায়ী। যাকাতের কোন মাল স্বীয় মুনাফা বা সুবিধা অর্জনের কাজে ব্যবহার করতে পারবে না, করা জায়েয হবে না। যা সংগৃহীত হয়েছে তার থেকে কম কি বেশি- কোন পরিমাণের মালই সে গোপন করতে পারবে না। কেননা তা জনগণের মাল। তার ওপর কারুর লোভ হওয়া বা বিনা অধিকার তা থেকে কিছু গ্রহণ করা জায়েয হতে পারে না। এ পার্যায়ে যেসব হাদীস উদ্ধৃত হয়েছে তা পড়লে কলিজা ফেঁপে উঠে, পরিণামের ভয়ে শরীর শিউরে উঠে। যে মালে কারুর হক নেই তার প্রতি তার কোন রূপ লোভ হওয়াটা কঠিন আযাবের কারণ হবে। হযরত আদী ইবনে উমাইরাতা (রা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, “আমি রাসূলে করীম (স) কে বলতে শুনেছিঃ (আরবী******************) আমরা যাকে কোন দায়িত্বপূর্ণ কাজে নিযুক্ত করেছি, সে যদি একটি সুচও বা তার চাইতেও বড় জিনিস গোপন করে রাখে, তাহলে তা বিশ্বাসঘাতকতা হবে। কিয়ামতের দিন তা অবশ্যই ফেরত দিতে হবে। এ কথা শুনে আনসার বংশের এক কালো ব্যক্তি দাঁড়িয়ে আমি তার প্রতি তাকিয়েছিলাম- বললেনঃ হে রাসূল! আপনি আপনার কাজ আমার নিকট থেকে ফেরত নিয়ে নিন। রাসূল (স) বললেনঃ কেন, তোমার কি হয়েছে? লোকটি বললেন, আমি শুনলাম, আপনি এই এই বলেছেন। তিনি বললেনঃ হ্যাঁ, আমি এখনই বলেছি; আমরা তোমাদের মধ্য থেকে যাকেই কোন কাজে নিযুক্ত করেছি, সে যেন তার সামান্য বা বেশি –সবই সুসম্পন্ন করে মালসমূহ নিয়ে আসে। তাকে যা দেয়া হবে, সেতাই নেবে, আর যা নিতে নিষেধ করা হবে, তা থেকে সে বিরত থাকবে।’ (মুসলিম, আবূ দাউদ) আবূ রাফে’ থেকে বর্ণিত হয়েছে তিনি রাসূলে করীমের সঙ্গে ’জান্নাতুল বাকি তে চলছিলেন। নবী করীম (স) সহসা বলে উঠলেনঃ তোমার জন্যে দুঃখ, তোমার প্রতি ঘৃণা। আবূ রাফে বলেনঃ আমি মনে করলাম, রাসূলে করীম (স) আমাকে লক্ষ্য করেই বুঝি এরূপ উক্তি করলেন। তাই আমার পক্ষে এই উক্তি খুবই ভয়ের কারণ হয়ে দাঁড়ালো। আমি চলার গতিতে একটু মন্থরতা অবলম্বন করলাম। রাসূলে করীম (স) আমার এরূপ অবস্থা দেখে বললেনঃ কি হয়েছে তোমার বল। আমি বললামঃ আপনি কি কোন কথা বলেছেন? বললেনঃ তাতে তোমার কি? বললামঃ আপনি আমার জন্যে দুঃখ আরোপ করেছেন। বললেনঃ না তোমাকে নয়। অমুক ব্যক্তিকে অমুক গোত্রের যাকাত আদায়ের জন্যে আদায়কারী নিযুক্ত করে পাঠিয়েছিলাম। সে যাকাতের মাল থেকে একটা সুতির কাজ করা পশমী চাদর চুরী করেছে। ফলে সে ঐ রকমেরই একটা আগুনের চাদর পরিধান করেছে।’ নাসায়ী ও ইবনে খুজাইমা নিজ নিজ সহীহ সংকলনে এই হাদীসটি উদ্ধৃত করেছেন। উবাদাহ ইবনে সামেত থেকে বর্ণিত, নবী করীম (স) তাঁকে যাকাত সংগ্রহের কাজে নিয়োজিত করে পাঠিয়েছিলেন। তখন বলে দিলেনঃ হে আবূ অলীদ! আল্লাহকে ভয় কর, তুমি কিয়ামতের দিন এমন উট নিয়ে আসতে পারবে না, যা উটের আওয়াজ দিতে থাকবে, কিংবা এমন গাভী যার হাম্বা রব হবে অথবা এমন ছাগী যার মি, মি আওয়াজ হবে। বললেনঃ হে রাসূল! সত্যই কি তাই হবে নাকি? বললেনঃ হ্যাঁ, যার হাতে আমার প্রাণ, তাঁর কসম করে বলছি। একথা শুনে উবাদাহ বললেনঃ যে আল্লাহ আপনাকে পরম সত্যতা সহকারে পাঠিয়েছেন তাঁর নামে শপথ করে বলছি, আপনার কোন কাজ করব না। বর্ণনাটি তাবারানী তার আল-কাবীর, গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন। এর সনদ সহীহ। উবাদাহ এরূপ ঘোষণা দিলেন কেন, তিনি তো একজন মুসলিম? বলেছেন, তাঁর নিজের দ্বীনী সালামতী রক্ষার জন্যে, বিপদের আশংকা থেকে আত্মরক্ষা করা জন্যে, খারাপ পরিণতির ভয়ে- তিনি হয়ত তার মধ্যে পড়ে যাবেন, অথচ তিনি টেরও পাবেন না এই আতংকে। বেতবভুক্ত কর্মচারীদের জন্যে দেয়া উপঢৌকন ঘুষ যাকাত কার্যে নিয়োজিত বেতনভুক্ত কর্মচারীদের জন্যে যেমন যাকাতের এক বিন্দু জিনিস লুকিয়ে রাখা বা হস্তগত করা জায়েয নয়,- তা একটি সুঁচই হোক না-কেন, অনুরূপভাবে মালদার লোকদের প্রদত্ত কোন উপঢৌকন গ্রহণ করাও তাদের পক্ষে জায়েয হতে পারে না, তা ব্যক্তিগতভাবে তাকেই দেয়া হলেও। কেননা এটা ঘুষ গণ্য হবে, যদিও নাম হবে হাদিয়া বা তোহফা- উপঢৌকন। যেহেতু সে তো তার কাজের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণে বেতন-মজুরী গ্রহণ করছে সরকারের নিকট থেকে। অতএব যাকাতদাতাদের কাছ থেকে তার অতিরিক্ত একবিন্দু জিনিসও গ্রহণ করতে পারবে না। গ্রহণ করলে কুরআনে নিষিদ্ধ বাতিল উপায়ে লোকদের মাল ভক্ষণ করা হবে। উপরন্তু মালদারদের কাছ থেকে যাকাত গ্রহণে সে দায়িত্ব পালন করতে পারবে না। তাতে ফকীর-মিসকীনের হক নষ্ট হবে। সেই সাথে সে খারাপ দোষের অভিযোগে অভিযুক্ত হবে। আর যে লোক নিজেকে সন্দেহের অবস্থায় ফেলে দেয় তার প্রতি লোকদের ধারণা খারাপ হয়ে যাওয়ার দরুন তিরষ্কৃত ও ভৎসিত হতে হবে তাকে। আবূ হুমাইদ সায়েদী থেকে বর্ণিত, নবী করীম (স) আজদ গোত্রের ইবনে লাতবিয়া নামের এক ব্যক্তিকে যাকাত সংক্রান্ত কাজে কর্মচারী নিযুক্ত করেছিলেন। সে যখন কর্মস্থল থেকে ফিরে এলো, তখন কিছু ধন-মাল দিয়ে বললেঃ এগুলো আমাকে উপঢৌকন দেয়া হয়েছে। এ কথা শুনে নবী করীম (স) দাঁড়িয়ে ভাষণ দিতে শুরু করলেন। শুরুতে যথারীতি হামদ ও সানা পড়লেন। পরে বললেনঃ অতপর কথা হচ্ছে, আমি তোমাদের একজনকে একটা কাজের জন্যে নিযুক্ত করি সেই অধিকারের বলে যা আল্লাহ আমার ওপর অর্পণ করেছেন। লোকটি কর্মক্ষেত্র থেকে ফিরে এসে বলেঃ এ মাল তোমাদের জন্যে আর এ মাল আমাকে তোহফা-হাদিয়া দেয়া হয়েছে। আমি জিজ্ঞাস করি, তার এ কথা সত্য হলে তার পিতামাতার ঘরে তার বসে থাকার পরও তার নিকট হাদিয়া তোহফা আসতে থাকা উচিত। (কিন্তু তা তো হবার নয়।) আল্লাহর শপথ, তোমাদের কেউই তার হক ছাড়া কিছু গ্রহণ করলে কিয়ামতের দিন তাকে সেই জিনিস বহন করে নিয়ে এসে আল্লাহর সম্মুখে দাঁড়াতে হবে। আমি সেই লোককে নিশ্চয়ই চিনব না যে আল্লাহর সম্মুখে উট বহন করে নিয়ে আসবে। আর উট চিৎকার করতে থাকবে। কেউ গাভী বহন করে নিয়ে আসবে, তা হাম্বা রব করতে থাকবে। অথবা কেউ একটা ছাগী নিয়ে আসবে, সেটিও মি, মি, করতে থাকবে। তারপর তিনি দুই হাত উপরে তুললেন এমনভাবে যে, তার দুই বগলের শ্বেত দৃশ্যমান হয়ে পড়ল। তিনি বলছিলেনঃ হে আমাদের আল্লাহ! আমি কি পৌছিয়েছি? বুখারী, মুসলিম ও আবূ দাউদ হদীসটি নিজ নিজ গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন। যাকাত সংগ্রহকারীদের প্রতি নবী করীমের উপদেশ যাকাত আদায়ে নিযুক্ত লোকদের প্রতি নবী করীম (স) বিশেষ আনুষ্ঠানিকতা সহকারে উপদেশ দিতেন, লোকদের প্রতি নম্র ব্যবহার, দয়া প্রদর্শন ও ভারসাম্যপূর্ণ আচরণ করার জন্যে তাগিদ সহকারে বলতেন। ওদিকে তিনি তাঁর সাহাবীদের মধ্য থেকে বাছাই করা উত্তম লোকদেরই এই কাজে নিযুক্ত করতেন। কৃষি ফসল ও ফলের যাকাত সংগ্রহের জন্যে তিনি সাহাবীদের মধ্য থেকে সেই লোকদের নিযুক্ত করতেন যারা ফল বা ফসলের যাকাত-পরিমাণ অনুমান করে বলতে পারতেন অর্থাৎ ফল ও ফসল কাটাই মাড়াইর পূর্বেই আনুমানিকভাবে বলে দিতেন এতে এতটা ফসল হবে এবং তার যাকাত-পরিমাণ আনুমানিক এত। ইবনে আবদুল বার-এর ব্যাখ্যা অনুযায়ী এরূপ আগাম আনুমানিক পরিমাণ নির্ধারণের বড় ফায়দা হত, মালের মালিকের পক্ষ থেকে তার ওপর কোনরূপ যাকাত-বিরোধী হস্তক্ষেপ প্রতিরোধ করা। অনুমাণ করার পর তার চাইতে যদি কম হয় তাহলে সে কমতির দাবি অকাট্য প্রমাণ ব্যতিরেকে গ্রহণ করা হবে না। এতে করে ফকীর-মিসকীনের পাওনাটা নিশ্চিত হতে পারবে এবং যাকাত আদায়কারী দাবি থাকবে পরিমিত পরিমাণের মধ্যে। ফল ফাকড়ার পরিমাণ অনুমান পর্যায়ে আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। নবী করীম (স) ফলের পরিমাণ অনুমান করা জন্যে কর্মচারী নিযুক্ত করেছিলেন। তাদের বলেছিলেনঃ পরিমাণটা কম করে ধর, কেননা ধন-মালের ক্ষেত্রে ওসিয়ত থাকে, ধার উদ্ধার থাকে, পড়ে যায় অনেক, পাখ-পাখালীরা অনেক খেয়ে যায়, অনেক ঝড়-ঝঞ্ঝার ব্যাপার ঘটে। বস্তুত এটা হত নবী করীমের সাবধান ও সতর্কবাণী, যাকাতদাতাদের অনুগ্রহের দৃষ্টি রাখার জন্যে যাকাত আদায়কারীদের প্রতি এটা ছিল তাঁর শুভ আচরণ গ্রহণের আহ্বান। তাদের এ কথাও স্মরণ করিয়ে দেয়া হত যে, ধন-মালের ওপর যাকাত ছাড়া আরও অনেক দাবি দাওয়া থাকে। মানুষ তা অস্বীকার করতে পারে না, এর মধ্যে কোন কোন দাবি ব্যক্তি নিজের জন্যে বাধ্যতামূলক বানিয়ে নেয়। কতগুলো স্বাভাবিক অবস্থার পরিণতিতে হয়ে থাকে। মালের মালিকদের জন্যে দোয়া বস্তুত যাকাত ধন-মালের মালিকরা দেয় স্বীয় আন্তরিক ইচ্ছা ও প্রেরণায়। সে তা দিয়ে মহান আল্লাহর নিকট তা কবুল হোক, এটাই চায়। ঠিক এ কারণেই ফরয যাকাত ও সাধারণ কর এবং খাজনা-ট্যাক্স ইত্যাদির মধ্যে আসমান-জমিন পার্থক্য হয়ে থাকে। যাকাত সংগ্রহকারীরা যাকাতদাতার জন্যে দোয়া করা জন্যে নির্দেশিত। কুরআনের আয়াতেই বলা হয়েছেঃ ’তাদের ধন-মাল থেকে যাকাত গ্রহণ কর তাদের পবিত্র ও পরিশুদ্ধতা দিয়ে এবং তাদের জন্যে দোআ কর। কেননা তোমার এই দোয়া তাদের জন্যে বিরাট সান্ত্বনার কারণ।’ আবদুল্লাহ ইবনে আবূ আওফা থেকে বর্ণিত, তাঁর পিতা রাসূলে করীম (স) এর নিকট তাঁর নিজের ধনমালের যাকাত নিয়ে উপস্থিত হল। তখন নবী করীম (স) বললেনঃ হে আল্লাহ! আবূ আওফার বংশধরদের প্রতি পূর্ণ মাত্রায় রহমত নাযিল কর। [আহমাদ, বুখারী, মুসলিম] মুসলিম জনকল্যাণমুলক কাজে ব্যতিব্যস্ত লোকদের কি যাকাত কাজের কর্মচারী মনে করা হবে ইবনে রুশদ উল্লেখ করেছেন, ফিকাহবিদগণ যাকাত সংক্রান্ত কর্মচারীদের জন্যে তা থেকেই বেতন ভাতা গ্রহণ করা জায়েয; তারা ধনী হলেও সেই সাথে বিচারক এবং যাদের দ্বারা সাধারণ মুসলিম জনগণের কল্যাণ সাধিত হচ্ছে, তাদের সকলের জন্যে যাকাত ফাণ্ড থেকে ব্যবস্থা গ্রহণ করা জায়েয বলেছেন। [বিদায়াতুল মুজতাহিদ, ১ম খণ্ড, ২৮৬ পৃঃ] আবাজিয়া ফিকাহর কিতাব আন নাইল এবং তার শারহে গ্রন্থ উদ্ধৃত হয়েছে যাকাত দেয়া যাবে তার কাজে নিযুক্ত কর্মচারী এবং এই ধরনের অন্যান্য লোকদেরও যেমন বিচারক, প্রশাসক, মুফতি ও অন্যান্য যারা সামষ্টিক কাজে ব্যস্ত থাকে। এই মাসলাটার রায় ঠিক করা হয়েছে কর্মচারীদের ওপর কিয়াস করে। অতএব তাদের দায়-দায়িত্ব, ব্যস্ততা ও ইসলামের দিক দিয়ে তাদের কাজের কল্যাণকামিতা অনুপাতে- তারা যদি ধনী লোক হয় তবুও। কেননা মুসলিম জনগণের কাজে একান্তভাবে ব্যস্ত থাকার কারণে তারা নিজেদের জন্যে আয় করার কাজে মনোনিবেশ করতে পারেনি। [আরবী************)] কিন্তু সাধারণ ফিকাহবিদগণ এই লোকদিগকে যাকাত ছাড়া অন্যান্য রাষ্ট্রীয় আয় যা ফাই, বা খারাজ ইত্যাদি নামে অভিহিত- থেকে বেতন দেয়ার পক্ষে মত প্রকাশ করেছেন। তবে যাকাতের অন্যতম ব্যয় ক্ষেত্র ফী সবীলিল্লাহ এর পরিধি অধিকতর বিশাল ও বিস্তীর্ণ করে ধরে নেয়া হলে সেটা সম্ভব। তাতে প্রতিটি কল্যাণমূলক কাজই অন্তর্ভুক্ত হবে। ষষ্ঠ অধ্যায়ে এ বিষয়ে বিস্তরিত আলোচনা করা হবে। তৃতীয় পরিচ্ছেদ যাদের মন সন্তুষ্ট করা প্রয়োজন এই পার্যায়ে সেই লোক গণ্য যাদের মন ইসলামের দিকে আকৃষ্ট করার জন্যে, কিংবা ইসলামের ওপর তাদের সুপ্রতিষ্ঠিত রাখার জন্যে অথবা যাদের দুষ্কৃতি থেকে মুসলিম জনগণকে রক্ষা করার জন্যে বা তাদের থেকে রক্ষা পাওয়ার কাজে তাদের অনুকূল্য লাভের আশায় অথবা মুসলমানদের শত্রুদের ওপর কোনরূপ বিজয় লাভের উদ্দেশ্যে তাদের সাহায্য প্রয়োজনীয় বলে এদের জন্যে যে অর্থ ব্যয় করার প্রয়োজন হবে, যাকাত ফাণ্ড থেকে তা করা যাবে। এই খাতটির ফায়দা এই খাতটি পর্বে বলা কথাকে অধিকতর স্পষ্ট করে আমাদের জানিয়ে দেয় যে, যাকাত কোন ব্যক্তিগত দয়া-অনুগ্রহের ব্যাপারে নয়। নিছক ইবাদতও নয় তা, যা শুধু ব্যক্তিগতভাবেই আদায় করলে চলবে। কেননা এই খাতটি সাধারণত ব্যক্তিগতভাবে পালন পর্যায়ে নয়। আসলে তা রাষ্ট্রপ্রধানের কিংবা তার প্রতিনিধির করণীয় কিংবা জাতির কর্তৃত্বসম্পন্ন অপর কোন ব্যক্তির পালনের ব্যাপারে। এই লোকেরাই বুঝতে পারে, কোন লোকদের মন সন্তুষ্ট করার প্রয়োজন কিংবা কাদের তা করতে হবে না। কাদের মন সন্তুষ্ট করতে হবে এবং সেজন্যে অর্থব্যয় করতে হবে ইসলামের অগ্রাগতি ও মুসলিম জনগণের কল্যাণের জন্যে, তাদের গুণ-পরিচয় নির্ধারণ করাও তাদেরই করণীয়। এই লোকদের কয়েকটি ভাগ এ পার্যায়ের লোক যেমন কাফির সমাজের মধ্যে থাকবে, তেমনি থাকতে পারে মুসলিম নামে পরিচিত লোকদের মধ্যেওঃ ক. যাকে অর্থ দিলে সে বা তার গোত্র বা বংশের লোকেরা ইসলাম কবুল করবে বলে আশা করা যায়, তারা এই পর্যায়ে গণ্য। দৃষ্টান্তস্বরূপ উল্লেখ করা যায়, মক্কা বিজয়ের দিন নবী করীম (স) সাফওয়ান ইবনে ইমাইয়্যাকে নিরাপত্তা দিয়েছিলেন এবং তার দাবি অনুযায়ী তার ব্যাপারটি পর্যবেক্ষণের জন্যে চারটি মাস সময় নির্ধারণ করেছিলেন। পরে সে নিরুদ্ধেশ হয়ে গিয়েছিল। কিন্তু হুনাইন যুদ্ধকালে উপস্থিত হয়ে সে মুসলমানদের সাথে যোগদান করে, অথচ তখন পর্যন্ত সে ইসলাম কবুল করেনি। নবী করীম (স) এই যুদ্ধে যাত্রা করার পূর্বে তার অস্ত্রশস্ত্র ধান নিয়েছিলেন এবং তিনি তাকে বিপুল সংখ্যক উট দিয়ে দিয়েছিলেন। বলেছিলেনঃ এটা সেই দান যা পাওয়ার পর দারিদ্র্য সম্পর্কে কোন ভয় থাকে না। মুসলিম ও তিরমিযী সায়ীদ ইবনুল মুসাইয়্যিব সুত্রে বর্ণনা করেছেন, সাফওয়ান বলেছে, নবী করীম (স) পূর্বে আমার নিকট সর্বাধিক ঘৃণ্য ব্যক্তি ছিলেন, কিন্তু তিনি আমাকে ক্রমাগতভাবে দান করেছিলেন। তাঁর নিকট থেকে এই অব্যাহত দান পেয়ে পেয়ে এমন অবস্থা হলে যে, তিনিই হয়ে গেলেন আমার নিকট সর্বাধিক প্রিয় ব্যক্তি। [(আরবী*************)] এই লোকটি পরে ইসলাম কবুল করে খুবই ভাল মুসলমান হয়েছিল। ইমাম আহমাদ সহীহ সনদে হযরত আনাস সূত্রে বর্ণনা করেছেন, নবী করীম (স) এর নিকট ইসলামের নামে যা কিছু প্রার্থনা করা হত, তিনি তা অবশ্যই দান করতেন। এ ব্যক্তি এসে তাই প্রার্থনা করেছিল। নবী করীম (স) তাকে বহু সংখ্যক ছাগল দিয়ে দেবার নির্দেশ দিলেন। এগুলো যাকাত নিজের গোত্রের লোকদের নিকট উপস্থিত হল, বললঃ হে লোকেরা, তোমরা ইসলাম কবুল কর। কেননা মুহাম্মাদ (স) লোকদের এত বেশি দান করেন যে, অতপর আর দরিদ্র বা অনশনের ভয় করতে হয় না।’ [(আরবী*************)] এ দানও এই পর্যায়ে শামিল। খ. যে লোকের দুষ্কৃতির ভয় করা হয়, তাকে টাকা-পয়সা দিলে তার দুষ্কৃতি এবং তার সাথে সাথে অন্যদের ক্ষতিকর কার্যকলাপ থেকে রক্ষা পাওয়া যাবে বলে আশা করা যায়, তাকেও এই যাকাত থেকে দেয়া যাবে। হযরত ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে, কতগুলো লোক নবী করীম (স) এর নিকট বারে বারে আসত। তিনি যদি যাকাতের সম্পদ থেকে কিছু দিতেন, তাহলে তারা ইসলামের প্রশংসায় পঞ্চমুখ হত। বলত, এ উত্তম দ্বীন। আর কিছু না দিলে তারা দোষ গেয়ে বেড়াত ও গালমন্দ বলতে শুরু করত। এই ধরনের লোকদেরও যাকাত ফাণ্ড থেকে দেয়া যায়। [(আরবী*************)] গ. নতুন ইসলাম গ্রহণকারী লোকেরা (অর্থনৈতিক সংকটের সম্মুখিন হয় বলে) তাদের আর্থিক সাহায্য করতে হয়। তবেই তারা ইসলামের স্থির ও অটল হয়ে থাকবে বলে আশা করা যায়। আল-মুয়াল্লাফতু কুলুবুহুম- শব্দদ্বয়ের ব্যাখ্যা ইমাম জুহরীর নিকট জানতে চাওয়া হয়েছিল জবাবে তিনি বললেন, যে ইয়াহুদী বা খৃষ্টান ইসলাম কবুল করবে, সেই এর মধ্য গণ্য। জিজ্ঞেস করা হল, সে যদি ধনী লোক হয়? বললেন, সে যদি ধনী লোক হয়, তবুও তাকে এই ফাণ্ড থেকে সাহায্য দেয়া যাবে। [(আরবী*************)] হাসান বলেছেন, যারা (নতুনভাবে) ইসরাম কবুল করবে, তারা সকলেই সাহায্য পাওয়ার অধিকরী। [(আরবী*************)] কেননা নতুন ইসলাম গ্রহনকারী ব্যক্তি তার পূর্বতন ধর্ম ত্যাগ করেছে, তার পিতামাতা ও বংশ-পরিবারের নিকট তার প্রাপ্য ধন-মালের দাবিও প্রত্যাহার করেছে। তার বংশের বহু লোকই তার সাথে শত্রুতা করতে শুরু করে দেবে, এটাই স্বাভাবিক। এর ফলে তার জীবিকার সব পথ ও উপায় বন্ধ বা বিনষ্ট হয়ে যেতে পারে। এরূপ দুনিয়ার স্বার্থ ত্যাগকারী ও আল্লাহর জন্যে নিজেকে বিক্রয়কারী ব্যক্তি ইসলাম ও মুসলিম সমাজের নিকট থেকে বিপুল উৎসাহ ও সাহায্য-সহযোগীতা পাওয়ার অধিকারী, তাতে কোনই সন্দেহ নেই। ঘ. মুসলিম সমাজের নেতৃস্থানীয় ও কর্তা ব্যক্তিদের পক্ষে অনেক কাজের লোকদের সাথে সাক্ষাৎ ও কথাবার্তা এবং চিন্তার আদান-প্রদান করার সুযোগ ঘটে। অনেকের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কও গড়ে উঠতে পারে। এই সময় তারা যদি তাদের কিছু দান করে, তাতে তারা ইসলামের প্রতি খুবই আশাবাদী হয়ে উঠতে পারে। হযরত আবূ বকর (রা) আদী ইবনে হাতেম ও জারকার ইবনে বদরকে অনেক দান-উপঢৌকনে ধন্য করে দিয়েছিলেন। তাদের নিজ জাতির লোকদের নিকট তাদের উচ্চতর মর্যাদার কারণে ইসলামের প্রতি তাদের আচরণ খুবই উত্তম ছিল। [(আরবী*************)] ঙ. দুর্বল ঈমানের নেতৃস্থানীয় মুসলমানরাও এই শ্রেণীভুক্ত। তারা জনগণের নিকট অনুসৃত, তাদের ওপর যথেষ্ট প্রভাবশালী হয়ে থাকে। তাদেরকে অর্থদান করা হলে তারা ইসরামে স্থিত থাকবে, তাদের ঈমান দৃঢ় ও শক্তিশালী হবে এবং কাফিরদের সাথে জিহাদ তাদের নিকট থেকে মূল্যবান আনুকূল্য পাওয়া যাবে বলে খুবই আশা করা যায়। নবী করীম (স) সমাজের এই শ্রেণীর লোকদিগকে হাওয়াজিন যুদ্ধে প্রাপ্ত গণীমতের মাল থেকে বিপুল পরিমাণ দান করেছিলেন। এরাই মক্কার সেসব লোক ছিল, যাদেরকে নবী করীম (স) ক্ষমা করে দিয়েছিলেন। পরে তারা খুবই পাক্কা মুসলিম হয়ে গিয়েছিল, যদিও পূর্বে তারা হয় মুনাফিক, না হয় দুর্বল ঈমানের লোক ছিল। পরবর্তীকালে ইসলামী আদর্শ পালনে তাদের দৃঢ়তা আদর্শস্থানীয় হয়েছিলে। [(আরবী*************)] চ. অনেক মুসলামন শত্রুদেশের সীমান্তে একেবারে মুখের কাছে অবস্থিত থাকে। শত্রুদের আক্রমণ হলে তারা প্রতিরক্ষামূলক কাজ করে মুসলিম সমাজকে রক্ষা করতে পারে। এদেরকেও যাকাত ফাণ্ড থেকে সাহায্য দেয়া যেতে পারে। ছ. অনেক মুসলমান সমাজে এমন প্রভাবশালী হয়ে থাকে যে, তাদের বাস্তাব সহযোগীতা না হলে- তারা প্রভাব বিস্তার না করলে ও চাপ সৃষ্টি না করলে যাকাত সংগ্রহ করাই অসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়। অন্যথায় সেজন্যে যুদ্ধ করার প্রয়োজনও দেখা দিতে পারে। এই কারণে তাদেরকে সন্তুষ্ট রেখে তাদেরকে সরকারের সহযোগী ও সাহায্যকারী বানিয়ে রেখে কাজ করা খুবই প্রয়োজনীয় হয়ে পড়ে। তা করা দুটো মারাত্মক কাজের মধ্যে অপেক্ষাকৃত কম ক্ষতিকর কাজ, দুটো কল্যাণমূলক কাজের মধ্যে অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য কল্যাণ পথ। এই কাজটি আংশিক হলেও অনেক সময় সাধারণের জন্যে অধিক কল্যাণের কারণ হতে পারে। [(আরবী*************)] এই সকল পর্যায়ের লোকেরা (আরবী***********) এর অন্তর্ভুক্ত তারা কাফির হোক, কি মুসলিম। ইমাম শাফেয়ী বলেছেন, যারা ইসলামে দাখিল হল তারাই এর মধ্যে গণ্য হবে। কোন মুশরিক ব্যক্তির হৃদয় ইসলামের দিকে আকৃষ্ট করার উদ্দেশ্যে তাকে যাকাত ফাণ্ড থেকে দেয়া যাবে না। কেউ যদি বলে যে, খোদ নবী করীম (স) হুনাইন যুদ্ধের বছর কোন কোন মুশরিকের হৃদয় সন্তুষ্ট করার জন্যে দান করেছেন, তাহলে আমি বলব হ্যাঁ, তা দেয়া হয়েছিল ফই সম্পদ থেকে, বিশেষভাবে নবী করীম (স) এর জন্যে নির্দিষ্ট অংশ থেকে, যাকাত থেকে নয়। ইমাম শাফেয়ী এই বলে দলীলের ব্যাখ্যা করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা মুসলমানদের যাকাত তাদের মধ্যেই বণ্টন করে ফিরিয়ে দেয়ার ব্যবস্থা কার্যকর করেছেন, দ্বীনের বিরুদ্ধবাদীদের দেয়ার কোন ব্যবস্থা করেন নি। [১১১১] তিনি হযরত মুয়ায বর্ণিত হাদীসের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, যাতে বলা হয়েছেঃ যাকাত মুসলামনদের ধনী লোকদের নিকট থেকে নেয়া হবে এবং তাদের মধ্যকার ফকীরদের মধ্যে বণ্টন করা হবে। ইমাম রাযী তাঁর তাফসীরে ওয়াহিদী থেকে বর্ণনা উদ্ধৃত করে লিখেছেন, তিনি বলেছেন, আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের হৃদয় সন্তুষ্ট বা আকৃষ্ট করার কাজ থেকে মুসলমানকে রক্ষা করেছেন। মুসলিম রাষ্ট্রনেতা যদি মনে করেন, কোন কল্যাণের জন্যে- যার ফায়দাটা মুসলমানরাই পাবে- যেমন তারা যদি মুসলিম হয়ে যায়, তা হলে যাকাত ফাণ্ড থেকে কাফির মুশরিকদের অর্থ সাহায্য দেয়া যাবে। কিন্তু কোন মুশরিকের জন্যে যাকাতের মাল ব্যয় করার দরকার হলে তা ফাই সম্পদ থেকে করতে হবে, যাকাত থেকে নয়। শেষে তিনি লিখেছেন, ওয়াহিদীর এই কথা- আল্লাহ মুশরিকদের হৃদয় সস্তুষ্ট করার ঝামেলা থেকে মুসলমানদের রক্ষা করেছেন- এই ভিত্তিতে বলা যায় যে, নবী করীম (স) যাকাতেরই একটা অংশ মুশরিকদের দিয়েছেন। কিন্তু তা কখনই প্রমাণ করা যাবে না। আয়াতটিতেও এমন কোন প্রমাণ পাওয়া যাবে না যা থেকে বোঝা যাবে যে, আল-মুয়াল্লাফতু কুলুবুহুম বলে বুঝি মুশরিকদেরই বুঝিয়েছেন। বরং এ কথার মধ্যে সাধারণভাবেই মুসলিম-অমুসলিম সব শ্রেণীর লোকই শামিল রয়েছে। কাতাহাহ থেকে বর্ণনা পাওয়া গেছে, মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহম’ কথাটি এক শ্রেণীর মরু বেদুঈন লোক বোঝায়। সেই সাথে তাদের ছাড়াও লোকজন ছিল, যাদের হৃদয় নবী করীম (স) সন্তুষ্ট করেছেন দানের সাহায্যে, যেন পরবর্তীকালে তারা ইসলাম কবুল করে। হযরত আনাস বর্ণিত হাদীস থেকে জানা গেছে, নবী করীম (স) যে ব্যক্তিকে যাকাত বাবদ আদয়কৃত ছাগল দিয়েছিলেন, সেই লোকটি নিজের গোত্রের লোকদের সম্বাধন করে বলেছিলেন, হে লোকেরা! ইসলাম কবুল কর! কেননা মুহাম্মাদ (স) এমন দান করেন যে, তারপর আর অভুক্ত থাকার কোন আশংকাই থাকে না। এ থেকে মনে হয়, দান পাওয়ার সময় সে মুসলিম ছিল না। বস্তুত কোন কাফির ব্যক্তির অন্তর ইসলামের দিকে আকৃষ্ট করার বা তার অন্তরে ইসলামের প্রতিষ্ঠা সুদৃঢ় করার উদ্দেশ্যে মুসলমানদের দেয়া যাকাত থেকে কাফিরকে দান করা খুব একটা বিস্ময়কর ব্যাপার নয়। কেননা ইমাম কুরতুবী যেমন বলেছেন- এটাও এক প্রকারের জিহাদ। কেননা মুশরিকরা তিন প্রকারের। এক প্রকারের মুশরিক লোক অকাট্য যুক্তি প্রমাণ পেয়ে শিরক ত্যাগ করে ইসলাম কবুল করতে পারে। আর এক প্রকারের মুশরিক বল প্রয়োগ ও শক্তি বিনিয়োগের ফলে ইসলাম কবুল করবে। আর এক প্রকারের মুশরিক দান ও অনুগ্রহের বশবর্তী হয়ে ইসলাম কবুল করতে পারে। আর ইসলাম রাষ্ট্রকর্তা সচেতন থেকে সর্বাদিকে নজর রেখে এসব শ্রেণীর মুশরিকদের ওপর অর্থ ব্যয় করতে পারবে, যার পরিণতিতে তারা কুফরী ও শিরক থেকে মুক্তি লাভ করবে এবং এই অর্থ ব্যয়ই তার কারণ হবে। [(আরবী*********)] রাসূলের ইন্তেকালের পর এই খাতটি কি পরিত্যক্ত ইমাম আহমাদ এবং তাঁর সঙ্গিগণ মত প্রকাশ করেছেন যে, যাকাত ব্যয়ের কুরআন নির্দেশিত এই খাত – আল মুল্লাফাতু কুলুবুহুম- যথাপূর্ব কার্যকর আছে, তা বাতিল বা মনসূখ হয়ে যায়নি, তাতে কোনরূপ পরিবর্তনও আনা হয়নি। ইমাম জুহরী এবং আবূ জাফর আল-বাকেরও এই মতই প্রকাশ করেছেন। এই শেষোক্ত মতটি জাফরী ও জায়দীয়া মাযহাবের। [(আরবী*********)] ইউনূস বলেছেন, ইমাম জুহরীকে এ বিষয়ে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বললেনঃ এটা মনসূখ হওয়ার কোন কথাই আমার জানা নেই। আবূ জাফর আন-নুহাম বলেছেন, তার অর্থ, এই খাতটি পুরোপুরি সক্রিয় এবং কার্যকর রয়েছে। একালেও কারুর মন সন্তুষ্ট করার প্রয়োজন দেখা দিলে এবং তার থেকে মুসলমানদের কোন ক্ষতি বা বিপদ হওয়ার আশংকা থাকলে অথবা উত্তরকালে তার ভাল মুসলিম হওয়ার আশা করা গেলে তাকে এই ফাণ্ড থেকে দেয়া যাবে। কুরতুবী মালিকী মাযহাবের কাযী আবদুল ওহাবের এই উক্তি উদ্ধৃত করেছেনঃ কোন কোন সময় প্রয়োজন দেখা দিলে তোমরা তা দাও।’ কাযী ইবনুল আরাবী বলেছেন, আমার মত হচ্ছে, ইসলাম শক্তিশালী হলে এই খাতে আর অর্থ ব্যয় করা যাবে না। তবে এই খাতে ব্যয় করার প্রয়োজন দেখা দিলে তা দেয়া যাবে, যেমন নবী করীম (স) নিজে তা দিতেন। কেননা সহীহ হাদীসে উদ্ধৃত হয়েছে, ইসলাম অপরিচিত অবস্থায় শুরু হয়েছে, আবার অপরিচিত অবস্থার মধ্যে পড়ে যাবে- যেমন শুরু হয়েছিল।’ নাইল কিতাবে এবং তার শরাহে গ্রন্থে আবাজীয়া ফিকাহর মত লিখিত হয়েছেঃ আমাদের মতে এই খাতটি পরিত্যক্ত থাকবে যদ্দিন ইসলামী রাষ্ট্রকর্তা শক্তিশালী থাকবে ও এই লোকদের কিছু দেয়ার প্রয়োজন থাকবে না------ প্রয়োজনে এই খাতেব্যয় করার অনুমতি রয়েছে, মুসলিম সমাজকে তাদের শত্রুভাবপন্ন লোকদের দুষ্কৃতি থেকে রক্ষা করার জন্যে, কিংবা কোন সুবিধা অর্জনের উদ্দেশ্য। তাহাবী হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন, এ কালে এমন কেউ নেই, যার হৃদয় সন্তুষ্ট করার প্রয়োজন হতে পারে।[১১১১] আমের আশ-শা’বী বলেছেন, মুয়াল্লাফতু কুলুবুহুম’ কার্যকর ছিল রাসূলে করীম (স) এর সময়ে। পরে যখন হযরত আবূ বকর (রা) খলীফা হল তখন এই ঘুষের ব্যবস্থা ছিন্ন হয়ে গেল। [২২২২২] ইমাম নববী ইমাম শাফেয়ীর মত উদ্ধৃত করেছেন তা হলো কাফিরদের মনস্তুষ্টির জন্যে অর্থ ব্যয় করার অনুমতি হলেও তা করা হবে ফাই (রাষ্ট্রের অন্যান্য আয়ের) সম্পদ থেকে কল্যাণের কাজের জন্যে, যাকাত থেকে দেয়া যাবে না। কেননা যাকাতে কাফিরদের কোন অধিকার বা হক স্বীকার করা হয়নি। আর মুসলমানদের মধ্যে যাদের হৃদয় সন্তুষ্ট করার প্রয়োজন দেখা দেবে, তাদেরকে নবী করীম (স) এর দেয়ার ব্যাপারে তাঁর দুটো কথা রয়েছে। প্রথম কথা দেয়া যাবে না। কেননা, আল্লাহ তাআলা দ্বীন ইসলামকে শক্তিশালী বানিয়ে দিয়েছেন বলে টাকা পয়সা দিয়ে লোকদের মন জয় করার প্রয়োজন থাকেনি। এবং দ্বিতীয় কথা দেয়া যাবে। কেননা যে ধরনের লোকদের আগে দেয়া হয়েছে, নবী করীম (স) এর পরও সেই ধরনের লোক থাকতে পারে। যদি দেয়া হয়, তাহলে কোথেকে কোন ফাণ্ড থেকে দেয়া হবে? এখানেও তাঁর দুটো মত জানা গেছে। একটি মতে বলা হয়েছে, যাকাতের ফাণ্ড থেকে দেয়া হবে। কেননা কুরআনের আয়অতে তাই রয়েছে। আর দ্বিতীয় মত, ‘ফাই’ সম্পদের কল্যাণমূলক কাজের অংশ হিসেবে দিতে হবে। কেননা এরূপ অবস্থায় তাদের জন্যে অর্থ ব্যয় করা গোটা মুসলিম সমাজেরই কল্যাণ সাধন। [(আরবী*********)] মালিকী মাযহাবের দুটো মত জানা গেছে। একটি মত, এই খাতটাই ছিন্ন হয়ে গেছে ইসলামের শক্তিশালী হওয়া ও পূর্ণত্ব প্রকাশ পাওয়ার দরুন। আর অপর মত অনুযায়ী, এই খাতটি অবশিষ্ট আছে। কাযী আবদুল ওহাব ও কাযী ইবনূল আরাবীল মত ইতিপূর্বেই উল্লেখ করা হয়েছে। [(আরবী*********)] ‘খলীল’ নামক গ্রন্থে বলা হয়েছে, এই খাতটি কার্যকর আছে, এটি মনসূখ হয়ে যায়নি। কেননা যাকাত দেয়অর উদ্দেশ্য হল, তাদরেকে ইসলামের দিকে আকৃষ্ট করা, তাদের কোন সাহায্য লাভ করা নয়। শেষ পর্যন্ত ইসলাম বিস্তীর্ণ হয়ে পড়লে তখন তা শেষ হয়ে যাবে। মতের এ পার্থক্য হচ্ছে এই কথায় যে, যার সন্তুষ্টির জন্যে টাকা দেয়া হবে সে লোকটির কাফির। তাকে ইসলামের প্রতি আগ্রহী বানাবার উদ্দেশ্যে দেয়া হবে। ইবন হুবাইবও এই মত দিয়েছেন। দ্বিতীয় কথা, সে ব্যক্তি মুসলিম হবে। খুব অল্প সময় হয়েছে, সে ইসলাম কবুল করেছে। তাকে যাকাত দেয়া যাবে, যেন সে ইসলামের ওপর দৃঢ় ও অীবচল হয়ে থাকে। এরূপ অবস্থায় এ খাতটি অবশ্যই কার্যকর মনে করতে হবে। তাতে কোন দ্বিমতের স্থান নেই। [(আরবী*********)] জমহুর হানাফী ফিকাহ্বিদদের বক্তব্য হল, এ খাতের অংশটি মনসূখ হয়ে গেছে, বাতিল হয়ে গেছে। নবী করীম (স)-এর পর এ পর্যায়ে কোন জিনিসই দেয়া হয়নি, এখনও এ পর্যায়ে কোন কিছুই দেয়া যাবে না। বাদায়ে-ওয়াস-সানায়ে’ গ্রন্থে এ মতটিকে সহীহ্ বলা হয়েছে। যেহেতু হযরত আবূ বকর (রা) ও উমর (রা) ‘মুয়াল্লাফাতুল কুলুবুহুম’ খাতে যাকাত থেকে কাউকে কিছু দেন নি। কোন সাহাবীও তাঁদের এই না দেয়ার কাজের প্রতিবাদ করেন নি। বর্ণিত হয়েছে, নবী করীম (স)-এর ইন্তিকালের পর এই শ্রেণীর লোকেরা হযরত আবূ বকরের নিকট উপস্থিত হয়ে তাদের অংশ চাইলে তিনি একখানি সরকারী পত্র লিখে দিলেন তাদেরকে তাদের প্রাপ্য দেয়ার জন্যে। পরে তারাই হযরত উমরের নিকট এসে সেই পত্র দেখিয়ে তাদের প্রাপ্য চাইলে তিনি তাদের নিকট থেকে পত্রটি নিয়ে টুকরা টুকরা করে ফেললেন। বললেন: রাসূলে করীম (স) তোমাদের দিতেন তোমাদরে হৃদয় ইসলামের দিকে আকৃষ্ট ও আগ্রী বানানোর জন্যে। কিন্তু এক্ষণে আল্লাহ্ তা’আলা দ্বীন ইসলামকে শক্তিশালী করে দিয়েছন। এখন তোমরা যদি ইসলামে স্থিত থাক তো ভাল নতুবা তোমাদের ও আমাদের মধ্যে তরবারিই মীমাংসা করে দেবে, তারা আবার হযরত আবূ বকরের নিকট ফিরে গিয়ে বললো, ‘ খলিফাতুল মুসলিমীন’ আপনি, না উমর? ...... বললেন, হ্যাঁ সেও হবে আল্লাহ্ চাইলে, তিনি তাদের কথার প্রতিবাদ করলেন না, পরে সাধারণ সাহাবীদের মধ্যে কথাটি প্রচারিত হয়ে পড়ে। তারাও এ ব্যাপারে কোন উচ্চ-বাচ্য করলেন না। তাহলে দেখা গেল, এ খাতিটর অকেজো হয়ে পড়ার ব্যপারে সমস্ত সাহাবীই একমত এবং এ মতেই ইজ্মা হয়ে গেছে, মনে করতে হবে। তাছাড়া এ কথা তো সর্বসম্মত যে, নবী করীম (স) তাদেরকে দিতেন ইসলামের ব্যপারে তাদের মন তুষ্ট করার জন্যে। আল্লাহ্ এজন্যেই নাম দিয়েছেন ‘আল-মুয়াল্লাফাতুল কুলুব’। তখনকার সময়ে ইসলাম শক্তিশালী ছিল না। মুসলমানদের সংখ্যাও ছিল অনেক কম। আর ওরা ছিল সংখ্যায় বিপুল এবং শক্তিশালী। আল্লাহ্র শোকর, আজকের দিনে ইসলাম অনেক শক্তিশালী। তাদের সংখ্যাও অনেক। তাদের শক্তি-সামর্থ্যও কম নয়- ভিত্তি অত্যন্ত মজবুত। মুশরিকরা বরং অনেক হীন ও লাঞ্ছিত। এই বিধানটি যখন বিশেষ অর্থে যুক্তিসঙ্গত, তখন সেই বিশেষ অর্থ নিঃশেষ হয়ে গেলে বিধানটিও থাকতে পারে না। [(আরবী*********)] বাদায়ে-ওয়াস-সানায়ে গ্রন্থে যা কিছু বলা হয়েছে, তার সার হচ্ছে দুটি কথা। একটি এই যে, বিধানটি মনসূখ হয়ে গেছে। সাহাবীদের ইজমাই এটিকে মনসূখ করেছে। দ্বিতীয়টি এই যে, সন্তুষ্টির জন্যে অর্থ ব্যয়ের নির্দেশটি ছিল একটি বিশেষ অর্থে তাৎপর্যপূর্ণ। আর তা হচ্ছে এরূপ কাজের প্রয়োজন ও অপরিহার্যতা। কিন্তু ইসলামের ব্যাপক প্রসারতা ও প্রাধান্য লাভের দরুন সেই অবস্থার পরিবর্তন হয়েছে। তার অর্থ, একটা কারণের দরুন একটা কাজের হুকুম দেয়া হলে সেই কারণটি যখন থাকবে না, তখন হুকুমটিও বাতিল হয়ে যাবে। তাই যে কারণে এই লোকদের যাকাতের অর্থ দেয়া হত, সেই কারণটি যখন থাকল না- দেয়ার বিধান করা হয়েছিল দ্বীন ইসলামকে শক্তিশালী বানানোর জন্যে, এক্ষণে তা অর্জিত হয়েছে। কাজেই তখন সেই হুকুম অবশিষ্ট থাকতে পারে না। মুনসূখ হওয়ার দাবি অগ্রহণযোগ্য সত্য কথা, উপরিউক্ত দুটো কথাই অসত্য। কেননা একে তো আয়াতটি মনসূখ হয়নি এবং দ্বিতীয়ত মনস্তুষ্টি সাধনের প্রয়োজন কিছুমাত্র ফূরিযে যায়নি। হযরত উমরের উপরিউক্ত কথার ভিত্তিতে এ কথা মনে করা মুয়াল্লাফাতুল কুলুব খাতটি বুঝি সম্পূর্ণ মনসূখ হয়ে গেছে, আদৌ ঠিক নয়। কেননা সেটা কোন দলীল নয়। তিনি তাঁর কথার দ্বারা নবী করীম (স) এর সময়ে এক শ্রেণীর লোকদের যাকাত দিয়ে সন্তুষ্ট রাখার হত, তাদের প্রতি এই খাতটি নিষিদ্ধ ও অপ্রয়োজনীয় ঘোষণা করেছেন মাত্র। তিনি মনে করেছেন, এদেরকে যাকাত দিয়ে সন্তুষ্ট রাখার আর কোন প্রয়োজন নেই। কেননা এক্ষনে আল্লাহ ইসলামকে শক্তিশালী করে দিয়েছেন। এদের ওপর নির্ভরশীলতা বিলুপ্ত হয়ে গেছে। তিনি যা বলেছেন, তাতে তিনি প্রকৃত সত্যকে একবিন্দু অতিক্রম করে যান নি। কেননা সন্তুষ্ট রাখার কাজটি কোন সদাসক্রিয়, প্রতিষ্ঠিত ও অপরিবর্তনীয় ব্যাপার নয়। এককালে যাদের এ খাত থেকে টাকা দিয়ে সন্তুষ্ট রাখা হত, চিরদিন তাদের সন্তুষ্ট রাখার প্রয়োজন অবশিষ্ট থাকবে এমন কোন কথা নেই। সন্তুষ্ট রাখার প্রয়োজন এবং সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের নির্ধারণ করা সাম্প্রতিক রাষ্ট্র পরিচালকের দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত এবং ইসলামের উন্নতি ও মুসলমানদের কল্যাণের প্রতি লক্ষ্য রেখে তার পরিমান নির্ধারণও তারই কাজ। ফিকাহর মৌল নীতি বিশেষজ্ঞগণ বলেছেন, বিশেষ একটা হুকুমকে এমন একটা গুণের সাথে সংশ্লিষ্ট করে দয়া যা অপর একটি অবস্থা থেকে নিঃসৃত, যা ঐ নিঃসৃতির কারণের সাথে জড়িত। এখানে যাকাত ব্যয়ের কাজটি জড়িতে করা হয়েছে মুয়াল্লাফাতুল কুলুব এর সাথে। তা থেকে বোঝা গেল যে, মনতুষ্টি সাধন কারণ বা ইল্লাত হচ্ছে যাকাত ব্যয়ের। তাই এ কারণটি যখন পাওয়া যাবে- সে কারণ হল মন সন্তুষ্ট রাখার মত লোক থাকা- তখন তাদের অবশ্যই তা দেয়া হবে। আর যদি না পাওয়া যায়, তাহলে দেয়া হবে না। কারুর মন সন্তুষ্ট রাখার জন্য যাকাতের অর্থ দেয়ার সিদ্ধান্ত গ্রহণ করার অধিকার কার? প্রথমত তা মুসলিম রাষ্ট্রকর্তার। কেননা সেই মুসলমানদের পক্ষ থেকে কাজ করার অধিকারী এবং দায়িত্বশীল। কাউকে সন্তুষ্ট রাখার জন্য টাকা দেয়া- পূর্ববর্তী শাসকের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী দেয়া হত, পরে তা বন্ধ করা- এসব কিছুর ইখতিয়ার তারই। কোন শাসকের আমলে এ রকমের লোক থাকার দুরন একবার দেয়ার সিদ্ধান্ত করা, আবার যখন সে রকমের লোক থাকবে না বা তার প্রয়োজনও হবে না, তখন তা না দেয়া তার ইচ্ছাধীন। কেননা এগুলো ইজতিহাদী ব্যাপার, যা কাল, স্থান ও অবস্থার তারতম্যের কারণে বিভিন্ন রকম হতে পারে। হযরত উমর যখন না দেয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন তখন তিনি কুরআনের অকাট্য দলিলকে অকেজো করে দেন নি, শরীয়াতের কোন বিধানকে মনসূখও করেন নি। কেননা যাকাত আল্লাহর নির্দেশ ও বিধান অনুযায়ী আটটি খাতে বণ্টন করা হবে যখন প্রত্যেকটি খাত পাওয়া যাবে। যখন যে খাতের লোক পাওয়া যাবে না, তখন তার অংশ মুলতবি হয়ে গেছে মনে করতে হবে। কিন্তু তখন এ কথা বলা যাবে না যে, এ অংশটি রহিত করে আল্লাহর কিতাবের বিধানকে অকেজো করে দেয়া হয়েছে কিংবা বলা যাবে না যে, তা মনসূখ করা হয়ে গেছে। যাকাতের জন্য কিযুক্ত কর্মচারী একটা খাত। ইসলামী হুকুমত না থাকলে এ খাতটিও থাকবে না। কেননা যাকাতের জন্যে কর্মচারী নিযুক্ত করা ইসলামী হুকুমতের কাজ ও দায়িত্ব। তাই যখন তা পাওয়া যাবে না, তখন যাকাত জমাও করা হবে এবং পাওয়ার যোগ্য লোকদের মধ্যে তা বণ্টনও করা হবে। এ কাজে যারা দায়িত্বশীল হবে, তাদেরও মাসিক বেতন দেয়া হবে। কিন্তু ঠিক العاملين عليها বলে যে খাতটির উল্লেখ করা হয়েছে, তাদের অংশ প্রত্যাহার করা হবে। যেমন فى الرقاب বলে যাকাত ব্যায়ের যে খাতের কথা বলা হয়েছে, যদি তা না পাওয়া যায় যেমন বর্তমান কালে দাস প্রথার অস্তিত্ব নেই- তা হলে এ খাতটি মুলতবী মনে করতে হবে। এ মুলতবী করার অর্থ নিশ্চয়ই এই হবে না যে, কুরআনের আয়াত মনসূখ করা হয়েছে কিংবা একটা বিধানকে অকেজো করে দেয়া হয়েছে। [এ থেকে সুস্পষ্ট হয় যে, সমসাময়িক কালের যেসব লোক বলেন যে, কুরআনের বিধান অকেজো করা এবং প্রয়োজন দেখা দিলে তা বিরোধিতা করা জায়েয এবং হযরত উমরের মুয়াল্লাফাতুল কুলুব সংক্রান্ত সিদ্ধান্তকে প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপিত করা সম্পূর্ণরূপে বাতিল ও অগ্রণযোগ্য। সাবহী মাখমাবানী তার فلسفة التشريع গ্রন্থে ১৭৮ পৃষ্ঠায় দাবি করেছেন যে, শরীয়াতী রাজনৈতিক দৃষ্টিকোণ বা মুসলিম জনগণের কল্যাণ চিন্তায় কুরআনের অকট্য দলিলের বিরোধিতা করতে হযরত উমর দ্বিধা করেন নি- একটু বিলম্বও করেন নি। আর তার দলিল হিসেবে তিনি মুয়াল্লাফাতুল কুলুব সংক্রান্ত পদক্ষেপের উল্লেখ করেছেন। তার এই মত গ্রহণযোগ্য নয়। উস্তাদ মাহমুদ আল-লাবাবিদী রিসালাতুল ইসলাম’ নামক কায়রো থেকে প্রকাশিত পত্রিকায় (আরবী************) শীর্ষক এক প্রবন্ধে দাবি করেছেন যে, জাতি তার সার্বভৌমত্ব নিঃসৃত শূরার প্রতিনিধিত্ব করতে গিয়ে কুরআনের কোন কোন অকাট্য দলীলকে অকেজো করে রাখা বা তার বিরোধিতা করার অধিকারী যদি তারা তাতেই কল্যাণ নিহিত বলে মনে করে। এবং এই মতের স্বপক্ষে হযরত উমরের কথিত পদক্ষেপকে দলিল হিসেবে উল্লেখ করেছেন, এটাও সম্পূর্ণ ভুল কথা জামে আজহারের আলিমগণ এই মতের প্রতিবাদ করেছেন। মরহুম শেয়খ মুহাম্মাদুল মাদানীও তার এক রচনায় উপরিউক্ত মতের বিরুদ্ধে তীব্র প্রতিবাদ জানিয়েছেন।] এ থেকে স্পষ্ট হল যে, হযরত উমর যা করেছেন, তা মুয়াল্লাফাতুল কুলুব কে যাকাত দেয়ার নির্দেশকে কোন না কোন কারণ দর্শিয়ে বাতিল বা মনসূখ করে দয়ার কাজ নয়, তার ওপর ইজমা অনুষ্ঠিত হওয়া তো অনেক দূরের কথা। হাসান, শা’বী প্রমুখ ফিকাহবিদও বলেছেন, আজকের দিনে মুয়াল্লাফাতুল কুলুব নেই। কোন অবস্থায়ই কুরআনের হুকুম মনসূখ করার কথা বলা হয়নি; বরং সেকালের প্রকৃত অবস্থার বর্ণনা দেয়া হয়েছে মাত্র। মনসূখ করা কাকে বলে? আল্লাহর শরীয়াতের কোন বিধানকে যদি বাতিল করা হয় বলা হয় এই কাজটা করা হবে না, তাহলে মনসূখ করা বোঝায়। আর যে সত্তা বা সংস্থা আইন প্রণয়ন করে, সেই তা মনসূখ বা বাতিল করতে পারে, অন্য কেউ তা পারে না। ইসলামে আইন প্রণয়নকারী একমাত্র আল্লাহ তাআলা। তিনি রাসূলের প্রতি অহী নযিল করার পন্থায় এই কাজটি করেছেন। কাজেই কোন বিধান মনসূখ হতে পারে রাসূলে করীমের জীবদ্দশায় ও অহী নাযিল হওয়া কালে। আর তা আসল আইন প্রণয়নকারীর নিজের ঘোষণা থেকেই জানা যেতে হবে। অথবা দুটো কুরআনী বিধানের মধ্যে যদি চূড়ান্ত মাত্রায় পারস্পরিক বিরোধিতা বা বৈপরীত্য দেখা দেয় এবং একটিকে অপরটির ওপর অগ্রাধিকার দেয়ার মত অবস্থাও না থাকে- দুটো বিধানের ইতিহাসও যদি জানা থাকে, ঠিক তখনই বলা যাবে যে, শেষের হুকুমটি আগের হুকুমটিকে মনসূখ করে দিয়েছে। কিন্তু আলোচ্য বিষয়ে কি সেই অবস্থা দেখা দিয়েছে? এখানে কুরআনের বা সুন্নাতের কোন বিধান কি মুয়াল্লাকাতুল কুলুব বিধানটির সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে দাড়িয়েছে? না, তা হয়নি। শুধু তা-ই নয়। এখানে মনসূখ হওয়ার কোন দলিল আদৌ নেই। উপরিউক্ত প্রশ্নের জবাবে এই দৃঢ় নেতিবাচক কথাই বলা যেতে পারে।তাহলে আল্লাহর কিতাবের একটি সুস্পষ্ট আয়াত প্রদত্ত হুকুম মনসূখ হয়ে গেছে বলে কি করে দাবি করা যেতে পারে? রিসালাতের আমলে তো এই নীতি অনুযায়ী কাজ হয়েছে। সেই আমল নিঃশেষে অতীত হয়ে যাওয়ার পর এখন মনসূখ হওয়ার কথা কোনক্রমেই বলা যেতে পারেনা। এ অবস্থাকে সামনে রেখেই ইমাম শাতেবী বলেছেনঃ শরীয়াত পালনে বাধ্য ব্যক্তির শরীয়াতের আইন কার্যকর হওয়ার পর উহার মনসূখ হয়ে যাওয়ার দাবি কেবলমাত্র প্রমাণিত দালিলের ভিত্তিতেই করা যেতে পারে। কেননা তা আগেই প্রমাণিত ও প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং শরীয়াত পালনকারী তা পালনও করেছে। কাজেই প্রমাণিত ও কার্যকর হওয়ার কথা জেনে নেয়ার পর তা প্রত্যাহৃত হওয়ার কথা অনুরূপ জ্ঞানের ভিত্তিতেই মেনে নেয়া যেতে পারে। এ কারণে বিশেষজ্ঞগণ একমত হয়ে বলেছেন, খবরে ওয়াহিদ (হাদীস) কুরআনকে মনসূখ করতে পারে না, পারে না মুতাওয়াতির হাদীস তা মনসূখ করতে। কেননা তা পারলে নিছক অনুমানভিত্তিক কথার বলে অকাট্য নিশ্চিত কথা কে প্রত্যাহার করা শামিল হবে। [(আরবী***********)] খবরে ওয়াহিদ’ যখন কুরআনকে মনসূখ করতে পারে না- যদিও তা রাসূলে করীম (স) থেকে বর্ণিত, তখন একজন সাহাবীর কথা বা আমলের দৃষ্টান্ত দেখিয়ে কুরআনের আয়াত মনসূখ হওয়ার কথা আমরা কি করে বলতে পারি?........ একটু চিন্তা করলেই বোঝা যাবে, হযরত উমরের উপরিউক্ত কথাকে মনসূখ করার অর্থে কোনক্রমেই গ্রহণ করা যেতে পারে না। শাতেবীর পূর্বে ইবনে হাজম বলেছেন, আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমানদার কোন মুসলিম ব্যক্তির জন্য কুরআন ও সুন্নাহর কোন বিষয় সম্পর্কে তা মনসূখ হয়ে গেছে বলে দৃঢ় প্রত্যয় ছাড়া দাবি করা আদৌ হালাল বা জায়েয নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা নিজেই বলেছেনঃ (আরবী**************) আল্লাহর অনুমতিক্রমে আনুগত্য ও অনুসরণ করা হবে-এ উদ্দেশ্যেই আমরা রাসূল পাঠিয়েছি। [(আরবী************)] বলেছেনঃ (আরবী**************) তোমরা মেনে চল তা, যা তোমাদের আল্লাহর নিকট থেকে তোমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে। [(আরবী************)] অর্থাৎ আল্লাহ কুরআনে কিংবা নবীর জবানীতে যা কিছুই নাযিল করেছেন, তা সবই মেনে চলা ফরয। কেউ যদি তার কোন জিনিস মনসূখ হয়েছে বলে দাবি করে, তাহলে সে সেই বিধান না মানাকে নিজের জন্যে বাধ্যতামূলক করে নিচ্ছে, তা পালনের বাধ্যবাধকতাকে সে অস্বীকার বা অগ্রাহ্য করছে। বস্তুত এটাই হচ্ছে আল্লাহর নাফরমানী ও সুস্পষ্ট আল্লাহদ্রোহীতা। তবে কেউ যদি তার এ ধরনের কথা যথার্থতা প্রমাণের পক্ষে অকাট্য দলিল পেশ করতে পারে, তবে তার কথা নিশ্চয়ই বিবেচ্য হবে। অন্যথায় সে অহংকারী দাম্ভিক ও বাতিলপন্থী প্রমাণিত হবে। এই যা কিছু বলা হল তার বিপরীত কথা যদি কেউ নিয়ে আসে, তাহলে তার কথার তাৎপর্য হবে আল্লাহ প্রদত্ত সমগ্র শরীয়াতকে অকেজো করে দেয়া। কেননা কোন আয়াত বা হাদীস মনসূখ হয়েছে বলে কারুর দবি করা ও অপর ব্যক্তির অপর কোন আয়াত বা হাদীস মনসূখ হয়েছে বলে দাবি করার মধ্যে কোন মৌলিক পার্থক্য নেই। কারণ, এ রূপ অবস্থায় কুরআন ও সুন্নাহর কোন বিধানই সহীহ অবস্থায় থাকতে পারবে না। আর তাকেই বলা হয় ইসলাম থেকে বের হয়ে যাওয়া। উপরন্তু যা দৃঢ় প্রত্যয়ের ভিত্তিতে প্রমাণিত তা অনুমানের সাহায্যে বাতিল করা যেতে পারে না। আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল আমাদেরকে যে কাজের নির্দেশ দিয়েছেন তার মনসূখ হওয়ার কথা দৃঢ় প্রত্যয়ের ভিত্তিতে প্রমাণিত হওয়া পর্যন্ত- যাতে একবিন্দু সন্দেহের অবকাশ থাকবে না- সেই নির্দেশ প্রত্যাহার করা যেতে পারে না। [(আরবী************)] তাহলে এক্ষনে যথার্থ সহীহ কথা হচ্ছে, যাকাত বণ্টনের খাত হিসেবে মুয়াল্লাফাতুল কুলুব খাতটি যথাযথভাবে বর্তমানে এবং কার্যকর রয়েছে। তা মনসূখ হয়ে যায়নি, অকেজো করেও রাখা হয়নি। সূরা তওবার আয়াত তা সুস্পষ্ট ও অকাট্যভাবে প্রতিষ্ঠিত করে রেখেছে। আর কুরআনের সর্বশেষ সূরাই হচ্ছে এই সূরাটি। আবূ উবাইদ বলেছেন, এতদসংক্রান্ত আয়াতটি সুদৃঢ়। তার মনসূখ হওয়া সম্পর্কে কোন কথাই কুরআন-সুন্নাহ থেকে জানা যায়নি। তাই কোন জাতির লোকজনের অবস্থা যদি এই হয়- ইসলামে কোন আল্লাহ নেই শুধু কিছু পাওয়ার লোভ ছাড়া, আর তাদের মুরতাদ হয়ে যাওয়া ও তাদের সাথে যুদ্ধে লিপ্ত হওয়ার পরিণামে যদি ইসলামের ক্ষতি হওয়ার আশংকা দেখা দেয়- যদি তাদের দরুন ইসলামের শক্তি বৃদ্ধি হয় ও প্রতিরোধ মজবুত হয় এবং রাষ্ট্রনেতা তাদেরকে যাকাত ফাণ্ডের কিছু অর্থ বা সামগ্রী দেয়া ভালো মনে করে, তাহলে তার পক্ষে তা করা সম্পূর্ণ জায়েয হবে তিনটি কারণেঃ একটি, তাতে কিতাব ও সুন্নাত অনুযায়ী আমল হবে। দ্বিতীয়, মুসলমানের স্থিতি লাভ হবে। এবং তৃতীয়, তাদের প্রতি কোন নৈরাশ্য দেখা দেবে না, তারা ইসলামে দাঁড়িয়ে থাকলে ইসলামের উপলব্ধি অর্জন করতে পারবে ও ইসলামের প্রতি তাদের উত্তম আগ্রহও হবে। [(আরবী************)] ইবনে কুদামাহ আল মুগনী গ্রন্থে যাকাত ব্যয়ের অনতম খাত হিসেবে এই খাতটির স্থায়ী, অপরিবর্তিত ও কার্যকর থাকার হাম্বলী মাযহাবের মত সমর্থন প্রসঙ্গে বলেছেনঃ আমাদের দলীল হচ্ছে আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূলের সুন্নাত। আল্লাহ যাদের জন্যে যাকাত নির্ধারণ করেছেন তাদের মধ্যেই মুয়াল্লাফাতুল কুলুব দের কথাও বলেছেন। নবী করীম (স) বলেছেন, আল্লাহই যাকাত পর্যায়ে বিধান দিয়েছেন, তার আটটি অংশ নির্দিষ্ট করেছেন।’ বহু কয়টি সর্জনবিদিত হাদীসে আল মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম এর কথা উদ্ধৃত হয়েছে। রাসূলে করীম (স) এর ইন্তেকালের সময় পর্যন্ত তা পুরোমাত্রায় কার্যকর ছিল। আর আল্লাহ ও রাসূলের কোন বিধান মনসূখ না হওয়া পর্যন্ত তা পালন ত্যাগ করা যেতে পারে না। সম্ভব্যতার ভিত্তিতে কোন কিছুর মনসূখ হওয়া কোনক্রমেই প্রমাণিত হতে পারেনা। উপরন্তু শরীয়াতের কোন কিছুর মনসুখ হওয়া সম্ভব ছিল নবী করীম (স) এর জীবদ্দশায়। কেননা সে জন্যে অকট্য দলীলের প্রয়োজন। কিন্তু নবীর ইন্তেকালের পর এ ধরনের অকাট্য দলীল কোথাও পাওয়া যেতে পারে না। অহীর নাযিলকাল শেষ হওয়ার পর সে দলীল কোথেকে আসবে? তাছাড়া কুরআনের আয়াত কুরআন দ্বারাই মনসূখ হতে পারে। কিন্তু কুরআনের উক্ত আয়াতটির মনসুখ হওয়ার কোন কথা নেই। হাদীসেও কিছু নেই। তা হলে শুধু কিছু লোকের মত, জোর-জবরদস্তি কিংবা কোন সাহাবীর কথার দ্বারা কুরআন ও সুন্নাহর বিধান কেমন করে তরক করা যেতে পারে? সাহাবীদের কথা এমন দলিলও নয় যাদ্বারা কিয়াস পরিহার করা যেতে পারে। তাহলে এই লোকেরা কুরআন ও সুন্নাহ কেমন করে পরিহার করতে পারে একজন সাহাবীর কথার ভিত্তিতে? ইমাম জুহরী বলেছেন, মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম মনসূখ হওয়ার কোন কথাই আমার জানা নেই। [আল-মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম’ বিধানটি মনসূখ হয়েছে অথচ তা অকাট্য কুরআনী দলীল দ্বারা প্রমাণিত- হানাফীদের এই মতে এক মনসূখ করল, তাই নিয়ে তাদের মধ্যেই মতবিরোধ রয়েছে। তাদের কেউ কেউ দাবি করেছেন, এ বিষয়ে ইজমা হয়েছে। হযরত উমর তার আমলে এই খাতটি অকেজো করেছিলেন এবং সাহাবীদের কেউ তার প্রতিবাদ করেননি, এটিকেই ইজমা বলে মনে করেছেন। কিন্তু এ যে কত অন্তঃসারশূন্য কথা, তা আমরা আগেই জানতে ও বুঝতে পেরেছি। কেউ কেউ ইজমাকে সনদযুক্ত প্রমাণ করে তাকেই মনসূখকারী বলে ধরে নিয়েছেন। পরে আবার তার সনদযুক্ত হওয়ার নির্ধারণে মতবিরোধের সৃষ্টি হয়েছে। ইবনে নজীম (আরবী*****) গ্রন্থে সূরা কাহাফের আয়াতঃ (আরবী*************) টিকে হযরত উমর আল মুয়াল্লাফাতু আয়াতের মুকাবিলায় দাড় করেছেন বলে উল্লেখ করেছেন। ইবনে আবেদীন বলেছেনঃ ইজমা কে উক্ত আয়াতের নাসেখ মনে করা হয়নি। কেননা তা সহীহ নয়। মনসূখ হওয়া তো সম্ভব ছিল রাসূলের জীবদ্দশায়। আর ইজমা হতে পারে রাসূলের ইন্তেকালের পর। কেউ কেউ হযরত মুয়াযকে ইয়েমেনে প্রেরণ সংক্রান্ত হাদীসকে নাসেখ গণ্য করেছেন। দেখঃ (আরবী**************) সত্য কথা হচ্ছে এই ধরনের ঘটনা দ্বারা কোন অকাট্য আয়াত মনসুখ হতে পারে না। সূরা কাহাফের যে আয়াতটি উল্লেখ করা হয়েছে তা নিঃসন্দেহে মক্কী সূরা। তার দ্বারা কি করে মদীনায় অবতীর্ণ একটি সর্বশেষকালের আয়াত মনসূখ হতে পারে- প্রথমটির দীর্ঘ কয়েক বছর পরে নাযিল হয়েছে। তাছাড়া আয়াত দুটোর মধ্যে কোন পারস্পারিক বৈপরীত্যও নেই। তাই একটির দ্বারা অন্যটিকে মনসুখ করারও কোন প্রয়োজন দেখা দেয়নি। হযরত মুয়ায সংক্রান্ত হাদীসও তাই। তাতে শুধু এই টুকু কথা বলা হয়েছে যে, যাকাত জনগণের নিকট থেকে নিয়ে জনগণের মধ্যেই বণ্টন করতে হবে। তা পূর্ববর্তী রাজা-বাদশাহদের ধার্য করা কর বা খাজনার মত নয়। তা তো গরীবদের নিকট থেকে নিয়ে ধনীদের মধ্যে বণ্টন করা হয়। উক্ত হাদীসে শুধু ফুকারা গরীব লোকদের মধ্যে বণ্টনের কথা বলার দরুন মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম এর খাত মুছে যায়নি। তাহলে তো অন্যান্য তার জন্যে নিয়োজিত কর্মচারী, ঋণগ্রস্ত, দাস প্রভৃতির অংশও বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া উচিত হয়। কিন্তু তাতো হয়নি, কেউই সে মত দেন নি। এজন্যে হানাফী মতের ফিকাহ্‌বিদ আলাউদ্দিন ইবনে আবদুল আজীজ বলেছেন, উত্তম হচ্ছে এরূপ বলাঃ এ হচ্ছে নবী যুগের কর্মপদ্ধতির প্রতিবেদন তাৎপর্যগতভাবে। মূয়াল্লাফাতুল কুলুব দের যাকাতের অংশ দেয়ার মূলে লক্ষ্য ছিল ইসলামকে শক্তি দান করা, কেননা তখন তা দুর্বল ছিল, তখন কুফর ছিল প্রতিষ্ঠিত ও শক্তিশালী। কিন্তু পরে অবস্থার পরিবর্তন ঘটে, ইসলাম বিজয়ীরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন না দেয়াতই ইসলামের শক্তি ও মর্যাদা রক্ষিত হয়। সেকালে দেয়া ও একালে না দেয়া উভয়ই দ্বীন-ইসলামকে শক্তিসম্পন্ন করার একটা উপায় ছিল। আর তাই ছিল লক্ষ্য। তা সর্বাবস্থায়ই হতে পারে। কাজেই মনসূখ হয়ে যায়নি।....... বলেছেন, এ ব্যাপারটি গোটা গোত্রের ওপর খুনের দিয়েত দায়িত্ব চাপানের মত। কেননা নবী করীম (স) এর যুগে গোটা কবীলার ওপর ওয়াজিব ছিল। পরবর্তীকালে তা আহলি দিওয়ানের ওপর বর্তায়। কেননা দিয়েত দেয়ার দায়িত্ব গোত্রের ওপর চাপানোর উদ্দেশ্য ছিল সকলের সাহায্য গ্রহণ। এ সাহায্য কর্মে নবীযুগে গোত্রই এগিয়ে আসত। পরবর্তীকালে আহলি দিওয়ানের সঙ্গে জুড়িয়ে দেয়া হয়। তার অর্থ এই নয় যে, পূর্বরটি মনসুখ হয়েগেছে বরং সেই তৎপর্যকেই প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে, যার দরুন দিয়েত ওয়াজিব করা হয়েছিল। আর তা হচ্ছে সাহয্য চাওয়া। নিহায়া গ্রন্থ এই ব্যাখ্যাকে পসন্দ ও সমর্থন করা হয়েছে। এই বিশ্লেষণের সারকথা হল, ইসলাম যদি কখনও দুর্বল অবস্থার মধ্যে পড়ে যায়- যেমন আমাদের এই যুগে তাহলে যাকাত থেকে মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম দের অংশ দিয়ে তাকে শক্তিশালী করতে চেষ্টা পাওয়া উচিত। তবে হানাফী মতে এটা জায়েয নয়। এই কারণে ইবনুল হুম্মাম তাদের সমালোচনা করেছেন এই বলে যে, হানাফীরা যেমন বলেন, তা আসলে মনসূখ হয়ে যায়নি। কেননা তাদের দেয়াটা শরীয়াতের বিধান, ‍সুপ্রতিষ্ঠিত ও প্রমাণিত। পরে তার প্রয়োজন থাকে না। (তাফসীর রুহুল মায়ানী- আ-লুসী, ৩য় খণ্ড, ৩২৭ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য)] তবে যে তাৎপর্যের কথা ফিকাহবিদগণ বরেছেন, তা এবং কিতাব ও সুন্নাতের মধ্যে কোন বৈপরীত্য নেই। কেননা তাদের প্রতি মুখাপেক্ষিতা এই হুকুমটির মুলতবী হওয়া জরুরী করে না। আর কেবলমাত্র এখনই এই খাতে দেয়া বন্ধ করা যেতে পারে, যখন তাদের প্রতি মুখাপেক্ষিতা দূর হয়ে যাবে। অতএব যখনই তাদেরকে দেয়ার প্রয়োজন দেখা দেবে, তাদের দিতে হবে। যাকাতের অন্যান্য খাত সম্পর্কেও এই কথা। সে কয়টির মধ্যে কোন একটি খাতের প্রয়োজন কোন সময় ফুরিয়ে গেলে ঠিক সেই সময়ের জন্যে এই খাতটি মুলতবি থাকবে। আবার যখন প্রয়োজন দেখা দেবে, তখন আবার তা দিতে শুরু করতে হবে। [(আরবী*********)] মন তুষ্ট করার প্রয়োজন কখনই ফুরায় না যাঁরা বলেন, ইসলামের ব্যাপক প্রচার সাধিত হওয়ার কারণে ‘মুয়াল্লাফাতুল কুলুবুহুম’ খাতে যাকাতের অংশ ব্যয়ের ও এ পর্যায়ের লোকদের তা দেয়া প্রয়োজন নিঃশেষ হয়ে গেছে এবং এক্ষণে ইসলাম দুনিয়ার অন্যান্য ধর্মের ওপর প্রাধান্য লাভ করতে সক্ষম হয়েছে, তাদের এই কথা তিনটি কারণে গ্রহণযোগ্য নয়ঃ ১. মালিকী মাযহাবের কোন কোন ফিকাহবিদ যেমন বলেছেন, মুয়াল্লাফ বা সন্তুষ্ট করার জন্যে যাকাতের অংশ দেয়ার কারণ আমাদের জন্যে তাদের সাহায্য করা নয়। কাজেই তা ইসলামের বিস্তৃতি ও আধিপত্য লাভের দরুন বাতিল হয়ে যাবে না। বরং এই দেয়ার উদ্দেশ্য হল তাদের মনে ইসলামের প্রতি আগ্রহ ও উৎসাহ জাগিয়ে তোলা। আর তার উদ্দেশ্য হচ্ছে তাদেরকে জাহান্নামের আগুন থেকে নিষ্কৃতি দান। এই মতে মনে করা হয়েছে, এ খাতটি কার্যকর থাকলে তা ইসলামী দাওয়াতের কাজ চালিয়ে যাওয়ার একটা উপায় হতে পারে যা কোন কোন লোকের নিকট পাওয়া যেতে পারে এবং তার দ্বারা তাদেরকে ইসলামের নিকটে আনা ও কুফর থেকে তাদেরকে রক্ষা করা সম্ভব হতে পারে। আর যে কোন উপায়ে গণমানুষকে হেদায়াত দান দুনিয়ায় তাদেরকে জাহিলিয়াতের অন্ধকার থেকে এবং পরকালের জাহান্নামের আজাব থেকে বাঁচানো সম্ভব, তা বাস্তবে প্রয়োগ করা- এই ধরনের উপায়কে অকেজো করে না রাখা মুসলমানদের জন্যে অবশ্য কর্তব্য। একথা সত্য যে, বৈষয়িক স্বর্থের জন্যেও কেউ ইসলামে প্রবেশ করতে পারে; কিন্তু এওতো সম্ভব যে, ইসলাম এসে সে পাক্কা ও প্রকৃত মুসলিম হয়ে যাবে। হযরত আনাস ইবনে মালিক থেকে আবূ ইয়ালা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন, ‘কোন ব্যক্তি যদি এমনও হত যে, রাসূলে করীম (স) এর নিকট এসে কোন বৈষয়িক স্বার্থের জন্যে সালাম করত, কেবল তাকেই সালাম দিত, তাহলে পরে এমন অবস্থা দেখা দিত যে, ইসলাম তার নিকট দুনিয়া ও দুনিয়ার মধ্যে অবস্থিত সবকিছুর অপেক্ষা অধিক প্রিয় হয়ে গেছে। অপর একটি বর্ণনায় বলা হয়েছে, কোন ব্যক্তি যদি নবী করীম (স) এ নিকট বৈষয়িক জিনিস চাইত, তাহলে তিনি তাকে তা দিতেন........ পরবর্তী কথা উক্তরূপ। কোন কাফির ব্যক্তিকে ইসলামের প্রতি আগ্রহী বানাবার জন্যে দেয়া হলে তাবেই এই কথা বলা যাবে। কিন্তু এ পর্যায়ের সব লোকই সেরকম নয়। এমন অনেক লোকই আছে, যাদের মন সন্তুষ্ট করা হয়েছে, তারা তাদের প্রাচীন ধর্ম ত্যাগ করে ইসলাম কবুল করেছে। তখন সে তার পরিবারবর্গ ও সেই ধর্মের লোকদের পক্ষ থেকে চরম বিরোধিতা, শত্রুতা, নির্যাতন ও বঞ্চনার সম্মুখীন হয়ে পড়েছে। এরূপ অবস্থায় তাকে যাকাতের অত্র অংশ দিয়ে সাহায্য করা, সাহসী বানানো ও বিপদমুক্ত করা একান্তই কর্তব্য, যেন সে ইসলামে শক্ত হয়ে টিকে থাকতে পারে, ইসলামে তার কদম দৃঢ় প্রতিষ্ঠিত হয়। ২. কারুর মন সন্তুষ্ট করার প্রয়োজন হয় ইসলাম ও মুসলমানদের দুর্বলতার কারণে- এই মত যারা পোষণ করেন, তাদের এই মতের ওপর ভিত্তি করেই এই খাতটির মনসুখ হয়ে যাওয়ার কথা বলা হয়েছে। অপর লোকদের মত হল, যার মন সন্তুষ্ট করার জন্যে যাকাতের অংশ দেয়া হবে, তাকে অবশ্যই ফকীর ও অভাবগ্রস্ত ব্যক্তি হতে হবে- এটা শর্ত। অথচ এসব বলে বিনা দলিলে আল্লাহর সেই কথাকে শর্ত সম্পন্ন বানিয়ে দেয়া হয়, যার ওপর তিনি নিজে কোন শর্ত আরোপ করেন নি। এতে করে বিনা কারণে শরীয়াতের একটা কর্মনীতির বিরোধিতা করা হয়। আমাদের এই যুগে আমরা দেখছি, বড় বড় শক্তিশালী রাষ্ট্র ক্ষদ্র ও দুর্বল রাষ্ট্র বা জাতিকে সন্তুষ্ট করা বা স্বপক্ষে দিচ্ছে, দিচ্ছে উন্নতিশীল বহু প্রাচ্য অঞ্চলের রাষ্ট্রকে। রাশিয়া দিচ্ছে বহু দুর্বল সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্রকে। ইমাম হাবারী এ পর্যায়ে যা বলেছেন তা খুবই সুন্দর। কথাটি হচ্ছেঃ আল্লাহ তায়ালা দুটো মহাসত্যের প্রেক্ষিতে যাকাতের ব্যবস্থা কার্যকর করেছেনঃ একটা হচ্ছে, মুসলিম জনগণের দারিদ্র্য বিদূকরণ এবং দ্বিতীয়টি হচ্ছে ইসলামকে সহায়তা দান এবং তাকে শক্তিশালী করা। যাকাতের যে অংশ ইসলামের সহায়তা এবং তার কার্যকারণসমুহকে শক্তিশালী করে তোলার কাজে নিয়োজিত হবে তা দেয়া যাবে ধনী, গরীব নির্বিশেষে। কেননা তা তো ইসলামেরই প্রয়োজনে দেয়া হবে তাকে। দ্বীনের সহায়তার জন্যেই দেয়া হবে তা। এই দোয়াটা ঠিক তেমনি, যেমন আল্লাহর পথে জিহাদের জন্যে দেয়া হয়। তা দেয়া হয় সে ব্যক্তি ধনী হোক কি দরিদ্র। দেয়া হয় যেন সে যুদ্ধ চালিয়ে যেতে পারে, দারিদ্র্য মুক্তির উদ্দেশ্যে নয়। মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম খাতে যাকাত দানের ব্যাপারটি ঠিক তেমনি। তা দেয়া যাবে তারা পারিভাষিক অর্থে ধনী হলেও। এ দেয়াটা ইসলামের স্বার্থে, তাকে শক্তিশালী করে তোলার উদ্দেশ্য, সহায়তার জন্যে। নবী করীম (স) বহু যুদ্ধে বিজয় লাভের পরও এই দেয়ার কাজ চালু রেখেছেন। অথচ তাখন ইসলাম ব্যাপক প্রচার লাভ করেছিল, মুসলিম জাতি শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল। কাজেই যদি কেউ বলে যে, আজ ইসলামের জন্যে কারুর মন সন্তুষ্ট করা যাবে না- তা চাওয়ার লোকদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়ার দরুন তা নিষিদ্ধ হওয়ার কারণে, তবে তার এই কথার যৌক্তিকতা স্বীকার্য হবে না। কেননা নবী করীম (স) বর্তমানের এই গুণের অধিকারী লোকদেরকেই তা দিয়েছেন।[(আরবী*********)] ৩. অবস্থা পরিবর্তিত হয়েছে, দুনিয়া তার পৃষ্ঠকে মুসলিমদের প্রতি ঘুরিয়ে দিয়েছে, তারা পূর্বের ন্যায় দুনিয়ার নেতৃত্ব লাভ করতে পারেনি। বরং ইসলাম আবার অপরিচিত হয়ে পড়েছে, যেমন শুরুতে ছিল। দুনিয়া জাতিসমূহ মুসলিমদের ওপর এমনভাবে ঝাঁপিয়ে পড়েছে যেমন করে হিংস্র দানব সন্ত্রস্ত শিকারের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ে। তাদের হৃদয় মনে একটা কঠিন ভীতির সৃষ্টি হয়েছে। আল্লাহই সব ব্যাপারের পরিণতির মালিক। ইসলাম ও মুসলিমের চরম দুর্বলতার দিন আবার ফিরে এসেছে। এসেই দুর্বলতা যা মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম খাতে যাকাত ব্যয়ে ইল্লাত বা কারণ হতে পারে এবং তা দেয়া সঙ্গত বিবেচিত হতে পারে। যাকাতের অংশ মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম কে দেয়ার এটাই উপযুক্ত সময়। দেয়া জায়েয যেমন ইবনুল আরাবী প্রমুখ বলেছেন। [তাবে হানাফীরা নিজেরাই বলেছেন, মন সন্তুষ্টকরণ একটা কারণের ভিত্তিতে হবে, কারণ দর্শনোও নিঃশেষ হয়ে গেছে, এই কথা কোন কারণভিত্তিক নির্দেশ বন্ধ করার দলীল হতে পারে না। কেননা কোন কারণের ভিত্তিতে দেয়া হুকুম তার স্থায়ীত্বের জন্যে সেই কারণের স্থায়িত্বের মুখাপেক্ষী নয়। কেননা অতপর সে হুকুমটি কারণের প্রয়োজনীয়তামুক্ত হয়ে গেছে। যেমন দুসপ্রথা, ইহরামের কাপড় পরার ধরন ও রমল করার নিয়ম। তাই শর্তাধীন বিধিবদ্ধ করা কোন হুকুমের স্থায়িত্ব সেই কারণের স্থিতিরে ওপর নির্ভশীল হওয়ার জন্যে একটা দলিলের প্রয়োজন। তাঁরা আরও বলেছেন, এই ব্যাপারটিকে ইজমার ক্ষেত্রে স্থাপনের কোন প্রয়োজন নেই। দলিল প্রমাণিত হলে আমরা তার ভিত্তিতে হুকুম প্রকাশ করতে পারি। যদিও তা আমাদের জন্যে প্রাকশমান নয়। (রদ্দুল মুহতার, ২য় খণ্ড, ৮২-৮৩ পৃ.) তা সত্ত্বেও হানাফীরা তাদের মতের দুর্বলতা থেকে নিষ্কৃতি পায়নি।] মন সন্তুষ্টকরণ ও মুয়াল্লাফাতুর জন্যে যাকাত ব্যয়ের অধিকার কার আমি বলব, মন সন্তুষ্টকরণ এবং তার প্রয়োজন নির্ধারণ ইত্যাদি কাজের দায়িত্ব সম্পূর্ণরূপে মুসলিম রাষ্ট্রনেতার ওপর অর্পিত। এ কারণে নবী করীম (স) নিজে এবং খুলাফায়ে রাশেদুন নিজেরাই এ কাজটি আঞ্জাম দিতেন। ব্যাপারটির প্রকৃতির সাথে এই নীতিই সামঞ্জস্যপূর্ণ। কেননা এ ব্যাপারটি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীন ও বৈদেশিক নীতির সাথে গভীরভাবে সম্পৃক্ত। সেই সাথে দ্বীন-ইসলাম ও মুসলিম জাতির কল্যাণ চিন্তাও বিশেষভাবে বিবেচ্য থাকবে। [شرح الازهار ১ম খণ্ড ৫১৩ পৃষ্ঠায় লিখিত হয়েছে, সন্তুষ্টকরণের কাজটি কেবলমাত্র রাষ্ট্রনেতারই করণীয় দ্বীনী কল্যাণের দৃষ্টিতে, অপর কারুর পক্ষে তা জায়েয নয়। জায়দীয়া ফিকাহর ভিন্নমত রয়েছে।] আর একালে যেমন, রাস্ট্র যদি যাকাত সংগ্রহ বণ্টন এবং সাধারণভাবে ইসলামী বিধান সংক্রান্ত দায়িত্ব পালন না করে, তাহলে ইসলামী সামষ্টিক সংস্থাসমূহ রাষ্ট্রের এ দায়িত্ব পালন করতে পারে। রাষ্ট্র বা সামাজিক সংস্থা কোনটিই যদি এই দায়িত্ব পালন না করে এবং কোন ব্যক্তি মুসলিমের নিকট যাকাতের মাল অতিরিক্ত হয়ে পড়ে, তাহলে তার পক্ষে এই খাতে যাকাত ব্যয় করা জায়েয হবে কিনা, এ একটা শক্ত প্রশ্ন। এই গ্রন্থকারের মতে তা জায়েয নয়। তবে অন্য কোন ব্যয় ক্ষেত্র যদি পাওয়াই না যায়, তাহলে অবশ্য জায়েয হবে। যেমন যে সব মুসলমান অনৈসলামী রাষ্ট্রে বাস করে এবং তথায় যাকাত পাওয়ার যোগ্য কোন মুসলমান পাওয়া না যায় এবং দেখতে পায় যে, এমন কাফির লোক রয়েছে যাদের এ টাকা দিলে তাদের মন ইসলামের দিকে ঝুঁকে পড়বে, মুসলিমদের প্রতি বন্ধুত্বসম্পন্ন হবে, তাহলে ঠিক এরূপ অবস্থায় প্রয়োজনের কারণে তা দেয়া যেতে পারে, যদিও এরূপ অবস্থায় ইসলামের প্রচার কার্যে যাকাতের টাকা ব্যয় হওয়া উত্তম যদি তা কোন ইসলামী রাষ্ট্রে পাঠিয়ে দেয়া সম্ভবপর না হয়। এ যুগে ‘মুয়াল্লাফাতু’ খাতের টাকা কোথায় ব্যয় করা হবেঃ ‘মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম’ খাতটি বাতিল হয়নি এবং যাকাতের অংশ এই খাতে ব্যয় করার অবকাশ এখনও আছে। তাই প্রশ্ন, উঠে, বর্তমান যুগে এই খাতের টাকা কোন কাজে ব্যয় করা হবে? এই প্রশ্নের জবাব আমাদের পূর্ববর্তী আলোচনা থেকে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। শরীয়াতের বিধানদাতা যে উদ্দেশ্যে এ খাতটি রেখেছেন, ঠিক সেই উদ্দেশ্য এ যুগেও তা ব্যয়িত হবে। আর তা হচ্ছে, লোকদের মন ইসলামের দিকে আকৃষ্ট করা এবং ইসলামে প্রতিষ্ঠিত ও দৃঢ় করে রাখার কাজে এই টাকা ব্যয় করা অথবা ইসলামে যারা দুর্বল অবস্থায়, রয়েছে, তাদের শক্তিশালী করার জন্যে ব্যয় করা। ইসলামের সাহায্যকারী লোক সংগ্রহ কিংবা ইসলামী দাওয়াতী আন্দোলন ও ইসলামী রাষ্ট্রের শত্রুদের অনিষ্ট প্রতিরোধ করার কাজেও ব্যয়িত হতে পারবে। কোন কোন সময়ে কোন অনৈসলামী রাষ্ট্রকে মুসলমানদের স্বপক্ষে রাখার জন্যেও তা ব্যয় করার প্রয়োজন দেখা দিতে পারে, কোন কোন সংস্থা, গোত্র বা দল কিংবা শ্রেণীকে ইসলামের সহায়তা করার দিকে উৎসাহী বানানো বা রাখার জন্যেও তা ব্যয় করার দরকার হতে পারে। ইসলামের প্রতিরক্ষার কাজে কোন কোন লেখনী বা মুখপাত্র নিয়োগের প্রয়োজন দেখা দিতে পারে এবং সেজন্যেও এই খাতটি ব্যবহার হতে পারে। ইসলামের বিরুদ্ধে মিথ্যা প্রচারণাকারীদের মুখ বন্ধ করার জন্যে এবং তাদের সমুচিত জবাব দেয়ার জন্যেও তা লাগানো যেতে পারে। যেমন প্রতিবছর লোকেরা দলে দলে ইসলামে প্রবেশ করে, কিন্তু কোন ইসলামী রাষ্ট্রের নিকট থেকে তারা কোনরূপ সাহায্য-সহযোগিতা পায় না, তাদেরকে একবিন্দু উৎসাহিতও করা হয় না। তাদেরকে এই খাত থেকে সাহায্য দেয়া একান্ত জরুরী হয়ে পড়ে। তা হলে তাদের কোমর শক্ত হবে, তারা ইসলামে অবিচল হয়ে থাকবে। ইমাম জুহরী ও হাসান বসরী বর্ণিত, খৃষ্টান মিশনারীরা এই ব্যবস্থা নিয়েছে যে, যে লোকই খৃষ্ট ধর্ম গ্রহণ করবে তার যাবতীয় ব্যয়ভার বহন এবং বস্তুগত ও সাহিত্যিক সাংস্কৃতিক অনুকূল্য দেয়ার দায়িত্ব তারাই গ্রহণ করে। এসব মিশনারী তাদের বিপুল পরিমাণ টাকা-পায়সা দিয়েও সাহায্য করে। এভাবে প্রতিবছর বহু সংখ্যক খৃষ্টান মিশনারী প্রতিষ্ঠান সাহায্য দানের কাজ করে যাচ্ছে। দ্বীন ইসলামের ন্যায় তাদের মধ্যে যাকাতের মত কোন ব্যবস্থা নেই। আমাদের পক্ষেই এটা সম্ভব যে, আমরাই যাকাতের একটা বড় অংশ লোকেদের মন সন্তুষ্ট রাখা ও ইসলামের ওপর অবিচল রাখার জন্যে ব্যয় করতে পারি। বস্তুত ইসলামে সুস্থ প্রকৃতি ও সুষ্ঠু বিবেক-বুদ্ধির সাথে সামঞ্জস্যসম্পন্ন সুস্পষ্ট ভাবধারা রয়েছে। তাই তা স্বতই দুনিয়ার বিভিন্ন দিকে প্রচারিত হয়ে পড়েছে। কিন্তু যারাই ইসলাম গ্রহণ করেছে তারা এমন কোন বৈষয়িক সুযোগ-সুবিধা পায় না, যারা ফলে তারা দ্বীন-ইসলামে গভীর অন্তদৃষ্টি ও পাণ্ডিত্য লাভ করতে পারে না। যার দরুণ তারা এর হেদায়েতে সত্যিকারভাবে উপকৃত হতে পারছে না। তারা যে ত্যাগ স্বীকার করেছে, তার কিছুরও প্রতিবিধান করা হচ্ছে না কিংবা তার প্রতিপক্ষ বা অত্যাচারী রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে আসা কঠিন নির্যাতন সে ভোগ করতে বাধ্য হয়েছে, তা থেকে কিছুমাত্র নিস্কৃতি দেয়ার ব্যবস্থাও করা হচ্ছে না। বিভিন্ন দেশে অবশ্য এমন বহু সংস্থা আছে, যেগুলো এই সুবিধাসমূহ দুর করার জন্যে নিরন্তর চেষ্টা চালাচ্ছে; কিন্তু সেগুলো প্রয়োজন পরিমাণ সাহায্য-সহযোগীতা পাচ্ছে না। এটা খুবই দুঃখের কথা। আফ্রিকা মহাদেশে ভায়বহ ধর্মীয় ও রাজনৈতিক দ্বন্দ্ব-সংঘর্ষ নিত্যকার ঘটনা –দুর্ঘটনা হয়ে রয়েছে। তথায় বিভিন্ন শক্তি, গোত্রপতি, রাষ্ট্র-ক্ষমতা দখলের চেষ্টায় নিয়োজিত রয়েছে। একদিকে মিশরানী সাম্রাজ্যবাদ বা সাম্রাজ্যবাদী মিশনারীরা চেষ্টায় লেগে আছে, অপরদিকে দিয়ে ইসরাইলী ইয়াহুদী সাম্রাজ্যবাদ সর্বাত্মক শক্তি এই উদ্দেশ্য নিয়োজিত করে রেখেছে। আর তৃতীয় দিক দিয়ে মার্কসীয় কমিউনিষ্ট সাম্রাজ্যবাদও ওৎ পেতে আছে। প্রত্যেকেই আফ্রিকা দখল করে স্বীয় রঙে রঙীন করে তোলার চেষ্টায় রত আছে। এসব আক্রমণাত্মক পরিস্থিতি ও ঘটনাবলীর প্রেক্ষিতে ইসলাম নির্বাক, নিষ্ক্রিয় ও নিশ্চুপ হয়ে বসে থাকতে মুসলিম জাতিকে অনুমতি দেয়না। তাই এ সময় এমন একটি রাষ্ট্র থাকা একান্তই জরুরী, যা তার এই দায়িত্ব যথাযথ পালন করবে, দ্বীন-ইসলামের দাওয়াত প্রচার করবে এবং আল্লাহর জমিনে আল্লাহর দ্বীন কায়েম করবে। ইসলাম একদিন আক্রমণাত্মক বা সম্প্রসারণের ভূমিকায় ছিল। আর বর্তমানে তা প্রতিরক্ষার ভূমিকায় চলে গেছে। চারদিক থেকে তা আক্রমণের সম্মখীন, তার নিজের ঘর রক্ষার দায়িত্বের ব্যতিব্যস্ত। অতএব আজকের দিনেও লোকদের মনস্তুষ্টি সাধনের চেষ্টায় নিয়োজিত হওয়া অধিক কর্তব্য। সাইয়েদ রশীদ রিজা লিখেছেন- কাফিররা মুসলমানদের মনতুষ্টি সাধন করে তাদের স্বপক্ষে কিংবা তাদের ধর্মে শামিল করে নিয়ে যাচ্ছে। সমস্ত মুসলমানকে দাস বা গোলাম বানাবার চেষ্টায় রত আছে সাম্রাজীবাদী রাষ্ট্রসমূহ। সেই সাথে বিপুল সংখ্যক মুসলমানের মনস্তুষ্টি সাধনের কাজে অপরিমেয় ধনসম্পদ ও কলাকৌশল ব্যয় ও প্রয়োগ করে যাচ্ছে। কেউ কেউ মুসলমানদের ইসলামের সীমার মধ্য থেকে বহিষ্কৃত করে তাদের সাহায্য লাগানোর উদ্দেশ্য তাদের মনস্তুষ্টি সাধনের কাজ করে যাচ্ছে। তাদের সমর্থনে নিয়ে যাওয়ার লক্ষ্যে এই কাজ করছে অনেকগুলো সংস্থা। মুসলিমদের ঐক্য ও ইসলামী রাষ্ট্রসমূহ ধ্বংস করাই তাদের চরম লক্ষ্য। এরূপ অবস্থায় মুসলমানদের কি উচিত নয় তাদের সঠিক দায়িত্ব পালনে নেমে যাওয়া। [(আবরী**************)] যাকাতের মাল ছাড়াও এ কাজ করা জায়েয উপরের এই দীর্ঘ আলোচনার পরও আমরা বলে রাখতে চাই যে, প্রয়োজনীয় মনস্তুষ্টি সাধনের এ কাজটি কেবলমাত্র যাকাত দ্বারাই করতে হবে, অন্য কোন উপায়ে করা যাবে না, এমন কথাও নয়। বায়তুল মালের যাকাত সহ অন্যান্য আয় দ্বারাও এই কাজ করা যাবে। এজন্য একটা স্বতন্ত্র ফাণ্ডও গঠন করা যাবে। বেশী অভাবগ্রস্ত হয়ে পড়ে কিংবা তাদের সংখ্যা যদি অনেক বেশী হয়ে দাঁড়ায়, তাহলে তা করা ছাড়া উপায় থাকে না। ইমাম শাফেয়ী ও অন্যান্য ফিকাহবিদ এ মত দিয়েছেন। তার অর্থ জনকল্যাণমূলক ফাণ্ড দ্বারা ‘মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম’ খাতে কাজ করা। আসলে আদর্শবাদী সুবিচারক রাষ্ট্রকর্তার অভিমতের ওপরই তা একান্তভাবে নির্ভর করে। পরিমাণটা উপদেষ্টা পরিষদের নির্ধারিতব্য। শুরা সদস্যদের পরামর্শক্রমেই এ কাজটি সুষ্ঠূভাবে আঞ্জাম পেতে পারে। চতুর্থ পরিচ্ছেদ ফির-রিকার-দাসমুক্তি কুরআনে খাত নির্ধারণে অক্ষর প্রয়োগের পার্থক্য পর্বে উদ্ধৃত হয়েছে, কুরআনের আয়াতে যাকাত ব্যয়ের আটটি খাত নির্ধারণ করা হয়েছে। এর মধ্যে ইতিপূর্বেই চারটি বিষয়ের আলোচনা উপস্থাপিত করা হয়েছেঃ ফকীর, মিসকীন, যাকাত কার্যে নিয়োজিত কর্মচারী এবং মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম- ইসলামের জন্যে যাদের মনস্তুষ্টি সাধনের প্রয়োজন। এখনও চারটি খাতের আলোচনা অবিশিষ্ট রয়ে গেছে। তা হচ্ছে ১. ফির-রিকার- দাসমুক্তি, আটটির মধ্যে পঞ্চম খাত। ২. আল-গারেমীন- ঋণগস্ত লোক, আটটির মধ্যে ষষ্ট খাত। ৩. ফী সাবীলিল্লাহ- আল্লাহর পথে, আটটির মধ্যে সপ্তম খাত। ৪. ইবনুস সাবীল- নিঃস্ব পথিক, আটটির মধ্যে অষ্টম ও সর্বশেষ খাত। কুরআনের উক্ত আয়াতটি যাকাত ব্যয় ক্ষেত্রকে আটটি খাতের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে। প্রথমে চারটি এবং শেষে চারটি। প্রথম চারটি খাতের কথা বলেছে এ ভাষায়ঃ (আবরী******************) সাদকা-যাকাত কেবলমাত্র ফকীর, মিসকীন, যাকাত সংক্রান্ত কর্মচারী ও যাদের হৃদয় সন্তুষ্ট করা দরকার এদের জন্যে। আর শেষের চারটি খাতকে বলা হয়েছে এই ভাষায়ঃ (আরবী***************) দাসমুক্তি ও ঋণগ্রস্তদের কাজে এবং আল্লাহর পথে ও নিঃস্ব পথিকের কাজে। পূর্বে বলার ধরনে ও এ পার্যায়ের বলার ধরনে এই পার্থক্য কেন? প্রথম চারটির গুরুত্ব ل লাম অক্ষরটি লাগানো হয়েছে, যা মুলত تمليك বা মলিক বানানো’ অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর শেষের চারটির পূর্বে فى বসানো হয়েছে যা পাত্র বা ক্ষেত্র বোঝায়। এরূপ বলার মূলে কি তাৎপর্য নিহিত আছে? কুরআন নিশ্চয়ই একটি অক্ষরের স্থলে অপর একটি অক্ষর ব্যবহার করে না। একাধিক ব্যাখ্যার মধ্যে পারস্পরিক পার্থক্য দেখতেও দ্বিধা করে না। বরং তার অলৌকিক কালামের সাহায্যে তাতে নিহিত যৌক্তিকতা সম্পর্কে অবহিত করে দেয়। কিন্তু এই পদ্ধতি কেবল বিদ্বজ্জনেরাই বুঝতে পারে। তাহলে সেই প্রশ্নই থেকে যায়- এখানে সেই যৌক্তিকতাটি কি? প্রখ্যাত কুরআন ব্যাখ্যাকারী যামাখশারী এ প্রশ্নের জবাব দিয়েছেন। বলেছেন, শেষের চারজন যাকাত প্রাপকদের ক্ষেত্রে ل এর পরিবর্তে فى ব্যবহার করা হয়েছে একথা বুঝিয়ে দেয়ার জন্যে যে, যাকাত পাওয়ার ক্ষেত্রে প্রথম চারজনের তুলনায় শেষোক্ত চারজনের অধিকার অত্যধিক দৃঢ়। কেননা فى পাত্র বোঝায়। এ দিয়ে জানানো হয়েছে যে, তাদের ক্ষেত্রে যাকাত স্থাপন অধিকক প্রয়োজন, তারা অন্যদের তুলনায় বেশি অধিকারী-এদিকে দিয়ে যে, যাকাত তাদের মধ্যেই রাখা ও বণ্টন করা হবে, যেন তারাই তার ক্ষেত্র ও প্রাপক। [(আরবী*******************)] ইবনুল মুনীর তাঁর الانتصاف নামের গ্রন্থে যামাখশারীর উপরিউক্ত বক্তব্যের ওপর সমালোচনা করে অধিকতর সূক্ষ্ম ও গভীর তত্ত্ব উদঘাটিত করেছেন। বলেছেন, এখানে আরও একটি তত্ত্ব নিহিত রয়েছে। তা যেমন অধিক প্রকাশমান, তেমনি অধিকতর নিকটবর্তী। আর তা হচ্ছে, প্রথমোক্ত চার প্রকারের ব্যয়ক্ষেত্র প্রাপ্ত যাকাতের মালিক। তারা তা মলিকানার অধিকারে পেয়েও গ্রহণ করে থাকে। একথা বোঝাবার জন্যে শুরুতে ل অক্ষরটির ব্যবহারই যথাযথ। কিন্তু শেষোক্ত চারজন প্রাপ্ত যাকাতের মালিক হয় না- তাদের জন্য ব্যয় নাও হতে পারে। তবে তাদের সাথে সংশ্লিষ্ট কল্যাণমূলক কাজে তা ব্যয় হবে। যে মাল দাসত্বের বন্ধন থেকে মুক্তিদানের উদ্দেশ্য ব্যয়িত হবে, তা পাবে তার মালিক, তার বিক্রেতা বা চুক্তিকারী মালিক পক্ষ। ফলে তাদের ভাগের যাকাত অংশ তারা নিজেরাও নিজেদের হাতে পেল না। এই কারণে তাদের কথা বলতে গিয়ে ل অক্ষরটি ব্যবহৃত হয়নি। কেননা তা তাদের মালিক হওয়া বোঝায় সেই জিনিসের, যা তাদের জন্যে দেয়া হবে। এক্ষেত্রে এই শেষোক্ত চারজন হল যাকাত ব্যয়ের ক্ষেত্র, তাদের কল্যাণে তা ব্যয়িত হবে। তবে তার মালিক হবে না। ঋণগ্রস্ত লোকেরাও অনুরূপ। তাদের প্রাপ্য যাকাত দেয়া হবে তাদের নিকট যারা পাওনাদার, তাদেরকে, তাদের ঋণ শোধ করার জন্যে। তা ঠিক তাদেরকে দেয়া হবে না। আর আল্লাহর পথে- এ ব্যাপারটি তো এদিক দিয়ে খুবই স্পষ্ট। ইবনুল সাবীল- নিঃস্ব পথিক- যেন ঠিক আল্লাহর পথে নিয়োজিত। এই কথাটি এ বচনে বলা হয়েছে তার বিশেষ বিশেষত্বের কারণে। এর ওপর ل বা فى কোনটিই ব্যবহৃত হয়নি। বরং ل এর পরবর্তী শব্দ হিসেবে উল্লিখিত হয়েছে। কিন্তু তা অধিক নিকটবর্তী। [(আরবী******************)] এই গ্রন্থকারের বক্তব্য হচ্ছে, নিঃস্ব পথিকের জন্যে যা ব্যয় করা হবে, তাকে তার মালিক বানিয়ে দেয়া হবে না। তা তার কল্যাণে ব্যয়িত হবে মাত্র। তা দিয়ে তার বাড়িতে ফিরে যাওয়ার সফরের ও প্রয়োজনীয় জিনিসপত্রের ব্যবস্থা করে দেয়া হবে। তা দিয়ে যানবাহনের ভাড়া দেয়া যাবে, যাতে চড়ে সে তার বাড়ি পর্যন্ত পৌছতে পারবে। যানবাহন নৌকা, বাস, রেল-গাড়ি বা উড়োজাহাজ, সামুদ্রিক জাহাজ- যাই ই হোক না কেন। ইমাম ফখরুদ্দিন আর-রাযীও এ ধরনের তত্ত্ব বিশ্লেষণ করেছেন। বলেছেনঃ আল্লাহ তাআলা যাকাতকে প্রথমোক্ত চার প্রকারের প্রাপকদের জন্যে নির্দিষ্ট করেছেন ل অক্ষর দিয়ে, যা মালিক বানিয়ে দেয়া বোঝায়। যেমন বলা হয়েছে। (আরবী**************) কিন্তু فى الرقاب দাসমুক্তির কথা বলতে গিয়ে ل এর পরিবর্তে فى বসিয়েছেন। এই পার্থক্যকরণে একটা সফলতা নিশ্চয়ই রয়েছে। আর সে সুফলতা হচ্ছে, প্রথমোক্ত চার প্রকারের প্রাপকদের হাতে তাদের প্রাপ্য অংশ দিয়ে দেয়া হবে। তারা যেভাবে ইচ্ছা তা ব্যয় এবং ব্যবহার করবে। কিন্তু দাসমুক্তির ক্ষেত্রে তাদের প্রাপ্য অংশ তাদের দাসত্ব শৃংখলা থেকে মুক্তকরণের কাজে ব্যয় করা হবে। তা তাদের হাতে তুলে দেয়া হবে না। তারা তা নিজেদের ইচ্চামত কাজে লাগাতে বা ব্যয়-ব্যবহার করতেও পারবে না। তাদের পক্ষ থেকে তা দিয়ে তাদের মুক্ত করা হবে। ঋণগ্রস্ত লোকদের পর্যায়ের এই কথা। তাদের ঋণ শোধের কাজে তা ব্যয় করা হবে। আর যোদ্ধাদের যুদ্ধ কাজে প্রয়োজনীয় জিনিসপত্র সংগ্রহে তা ব্যয় করা হবে। পথিকের ব্যাপারটিও এমনি। সার কথা হচ্ছে, প্রথম চার প্রকারের প্রাপকদের প্রাপ্য তাদের হাতেই তুলে দেয়া হবে। তারা ইচ্ছামত তা ব্যয় ও ব্যবহার করতে পারবে। আর শেষোক্ত চারজনকে তাদের প্রাপ্য দেয়া হবে না, যে কারণে তারা যাকাত পাওয়ার যোগ্য প্রমাণিত হয়েছে, সে কারণটা দূর বা পূরণ করার কাজে তা ব্যয় করা হবে। [(আরবী***********)] তাফসীরে খাজেনেও এ কথাই বলা হয়েছে। [(আরবী**************)] যাকাত পাওয়ার আটটি খাত বর্ণনায় এই যে পার্থক্য করা হয়েছে, تفسير المنار এর লেখক তা দুই ভাগে দুটি পরিবৃত্তে বিভিক্ত করেছেন। [(আরবী**************)] শায়খ শালতুত তা সমর্থন করেছেন। [(আরবী**************)] বলেছেন, এরা হচ্ছে কতিপয় ব্যক্তি এবং কয়েকটি কল্যাণমূলক কাজ। কতিপয় ব্যক্তি হচ্ছে প্রথমোক্ত চারজন- ঋণগ্রস্ত লোক ও পথিকসহ। আর কল্যাণময় কাজের দুটো ক্ষেত্রঃ দাসমুক্তি ও নিঃস্ব পথিক। এই দুটো ক্ষেত্রের পূর্বস্থানে فى বসানো হয়েছে। ঋণগ্রস্ত লোক ও নিঃস্ব পথিক এই দুইজনকে অন্যান্য কল্যাণমূলক কাজের ক্ষেত্রে গণ্য করা হয়নি। বরং এই দুটোর বর্ণনা গুণবাচক যা প্রথম পর্যায়ের লোকদের রয়েছে, যাদের পূর্বে ل বসানো হয়েছে। এটা হয়েছে এজন্যে যে, ছয়টি ক্ষেত্রের মধ্যে গুণগত সাদৃশ্য রয়েছে। এরা বিশেষ গুণের দিক দিয়ে যাকাত পাওয়ার যোগ্য বিবেচিত হয়েছে। ফকীররাও দারিদ্র গুণে যাকাত পাওয়ার অধিকারী আর ঋণগ্রস্ত লোকেরা ঋণগ্রস্ততার গুণে। কথাটি এভাবেও বলা যায় যে, প্রতিটি প্রকারকে তার নিকটস্থ প্রতিবেশীর সঙ্গে যুক্ত করে বলা দুরবর্তীর সাতে যুক্ত করে বলার তুলনায় অনেক উত্তম। কুরআনের ভাষালংকারের দৃষ্টিতে অধিক উপযুক্ত বর্ণনাভংগী হচ্ছে, যে যে প্রকারের লোকদের যাকাত দিয়ে দেয়া হবে, সে সে প্রকারের লোকদের উল্লেখ এক সাথে পর পর করা বাঞ্ছনীয়। আর যে যে দিকে যাকাত বিতরণ বা ব্যয় করা হবে, সেগুলোর উল্লেখ পাশাপাশি হওয়া উচিত। জামাখশারী, ইবনুল মুনীর, রাযী প্রমুখ বিশেষজ্ঞ এরূপ ব্যাখ্যাই দিয়েছেন। ইমাম রাযী প্রথম চার প্রকার ও শেষের চার প্রকার যাকাত পাওয়ার লোকদের মধ্যে পার্থক্য বোঝাবার জন্য যা বলেছেন আল মুগনী প্রণেতা তা সমর্থন করেছেন। [(আরবী**************)] বলেছেন এভাবেঃ চার প্রকারের লোক যাকাত গ্রহণ করে স্থায়ীভাবে। দেয়ার পর তারা তা নিয়ে করে, তার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা হয়না। তারা হচ্ছে, ফকীর, মিসকীন, কর্মচারী ও মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম। তারা যখনই যাকাত গ্রহণ করলো, তারা তখনই মালিক হয়ে বসল স্থায়ী ও চিরকালীন মালিক হিসেবে। ফিরিয়ে দেয়া কোন অবস্থায়ই তাদের কর্তব্য হবে না। আর অন্যান্য চারজন- ঋণগ্রস্ত লোক, দাসমুক্তি, পথিক ও আল্লাহর পথে- যাকাত গ্রহণ করে বিশেষ প্রয়োজন পূরণের জন্য। যদি যে কারণে তারা যাকাত পাওয়ার যোগ্য হয়েছে, সেই কাজে তা ব্যয় করে, তবে তারা তা যথার্থভাবেই গ্রহণ করল। নতুবা তা তাদের নিকট থেকে ফেরত নেয়া হবে। এই কয় প্রকার প্রাপক ও পূর্ববর্তী কয় প্রকারের প্রাপকের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এই শেষোক্ত লোকেরা যাকাত গ্রহন করেছে এমন এক লক্ষ্যে যা যাকাত গ্রহণের সাথে সাথেই অর্জিত হয়ে যায়নি। অথচ প্রথম প্রকারের প্রাপকদের লক্ষ্য যাকাত গ্রহণ করাতেই অর্জিত হয়ে গেছে। আর তাহচ্ছে ফকীর মিসকীনদের স্বাচ্ছন্দ্য অর্জন, যাদের মন সন্তুষ্ট করার তাদের মন সন্তুষ্টকরণ, এবং যারা এজন্যে কাজ করেছে তাদের পারিশ্রমিক দান। কিন্তু শেষাক্ত চার ধরনের লোকদের প্রয়োজন পূরণ হওয়ার পর যাকাতের মাল তাদের নিকট উদ্ধত্ত হয়ে থাকলে ওসব ব্যয় হয়ে না গেলে যা অবশিষ্ট রয়েছে তা ফিরয়ে দিতে হবে। অবশ্য মুজাহিদকে তা দিতে হবেনা। তার নিকট কিছু উদ্ধৃত্ত থাকলে তা তারিই হয়ে যাবে। তাতে অবশ্য সে সব জিনিস গণ্য নয় যা যুদ্ধের পরও স্থায়ীভাবে থেকে যাবে। যেমন অস্ত্র-শস্ত্র, ঘোড়া ইত্যাদি। যুদ্ধ শেষ হয়ে গেলে এ পর্যায়ের উদ্ধৃত্ত জিনিসসমূহ বায়তুল মালে ফিরিয়ে দিতে হবে। আল মুগনী গ্রন্থকার ইবনে কুদামাহ দুই পর্যায়ের প্রাপকদের মধ্যে পার্থক্য প্রদর্শনস্বরূপ যা বলেছেন, তা যথার্থ, সহীহ। আর আসলে তাই সমর্থনযোগ্য। কেননা কুরআন মজীদই এই দুই পর্যায়ের লোকদের মধ্যে বর্ণনা ভঙ্গীর মাধ্যমে পার্থক্য সৃষ্টি করেছে। পরবর্তীকালে হাম্বলী আলিম (আরবী***********) গ্রন্থের ব্যাখ্যা লেখক এই বিষয়ে বিস্তারিতভাবে অবহিত করেছেন। [(আরবী**************)] ফির-রিকাব- এর তাৎপর্য الرقاب বহুবচনের শব্দ। একবচনে رقبة কুরআনের পরিভাষায় তার অর্থ দাস বা দাসী। তা বলা হয় তাকে মুক্ত করার প্রচেষ্টকালে। কুরআন মজীদ এই শব্দটি বলে পরোক্ষভাবে একথাই বোঝাতে চেয়েছে যে, মানুষের জন্যে দাসত্ব গলায় বাঁধা শৃংখলের মত অথবা বলদের ঘাড়ে বাঁধা জোয়ালের মত। আর দাসকে এই শৃংখল থেকে মুক্ত করা যেন গলায় বাঁধা রশি খুলে ফেলা। মানুষ যে জোয়ালের তলায় পড়ে, থাকে, তা থেকে তা সরিয়ে দুর করে দেয়া। যাকাত- ব্যয়ের ক্ষেত্র বলতে আল্লাহ বলেছেনঃ (আরবী**************) তার অর্থ, মানুষের গলা মুক্তকরণের কাজে যাকাত ব্যয় করা হবে। আর এই কথা দাস দাসীকে দাসত্বের শৃংখল থেকে মুক্তকরণ বোঝাবার জন্যে যথেষ্ট। এ কাজটি দুভাবে হতে পারেঃ ১. যে দাস বা দাসী মনিবের সাথে চুক্তি করেছে যে, সে তাকে এত টাকা দিয়ে দিলে সে তাকে মুক্ত করে দেবে, যাকাত দিয়ে তার এই চুক্তি পূরণে সাহায্য করা হবে। তাই এ টাকা দেয়া হলেই সে তার ঘাড়কে মুক্ত করে নিতে পারল, সে স্বাধীনতা পেল। আল্লাহ তাআলা মুসলিম জনগণকে তাদের দাস-দাসীদের মধ্যে যারাই এরূপে বিনিময় দানের শর্তে চুক্তি করতে ইচ্ছুক, তাদের সাথে চুক্তিবদ্ধ হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন। তারা নিজেদের জন্যে যা বাধ্যতামূলক বানিয়ে নিয়েছে তা পরিপূরণে পূর্ণাঙ্গ সাহায্য দান করতেও বলেছেন, যেন মালিক মনিবরা তাদের মুক্তিপথ সহজ করে দেয়, তাদের দেয় পরিমাণ হ্রাস করে। গোটা মুসলিম সমাজই যেন দাসত্ব শৃংখল থেকে মুক্তি লাভের এই চেষ্টায় তাদের সাথে পূর্ণ সহযোগিতা করে। এ পর্যায়ে আল্লাহর কথা হচ্ছেঃ (আরবী**************) তোমাদের মালিকানাভুক্ত যেসব ক্রিতদাস বা দাসী চুক্তিবদ্ধ হতে ইচ্ছা করে, তোমরা তাদের সাথে লিখিতভাবে চুক্তিবদ্ধ হও যদি তোমরা তাদের মধ্যে কল্যাণ জানতে পার......... এবং তাদেরকে আল্লাহর সেই মাল থেকে দাও যা তিনি তোমাদের দান করেছেন। (সূরা নূরঃ ৩৩) অতঃপর যাকাতের একটা অংশ তাদের জন্য নির্ধারিত করে দিয়েছেন। চুক্তি অনুযায়ী অর্থ দিয়ে দাসত্বমুক্তির এই চেষ্টায় তাদের সাহায্য করা হবে। এটাই নির্ধারণের লক্ষ্য। দাসত্ব মুক্তির এই পদ্ধতির পক্ষে মত প্রকাশ করেছেন ইমাম আবূ হানীফা, শাফেয়ী এবং তাঁদের সঙ্গিগণ। লাইস ইবনে সায়াদও এ মত সমর্থন করেছেন। তাঁরা দলিল হিসেবে হযরত ইবনে আব্বাস (রা) থেকে বর্ণিত হাদীস উল্লখ করেছেন। তিনি বলেছেন, আল্লাহ তাআলা وفى الرقاب বলে মুক্তির জন্য চুক্তিবদ্ধ ক্রীতদাস বা দাসী বুঝিয়েছেন। আর তা আরও দৃঢ় হয়েছে আল্লাহর কথা শেষাংশ (আরবী**************) দিয়ে। [(আরবী**************)] (এবং তাদের দাও আল্লাহর সেই মাল থেকে যা তিনি তোমাদের দিয়েছেন।) ২. ধনবান ব্যক্তি তার মালের যাকাত- সম্পদ দিয়ে একজন দাস বা দাসীকে ক্রয় করবে এবং পরে তাকে মুক্ত করে দেবে। অথবা আরও কয়েকজন একত্রিত হয়ে এই ক্রয় ও মুক্তি দানের কাজ করবে। রাষ্ট্রকর্তাও সংগৃহীত যাকাত সম্পদ দিয়ে দাস বা দাসী ক্রয় করে মুক্ত করে দেবে- এটাও সম্ভব। ইমাম মালিকের এই মতটি প্রখ্যাত। ইমাম আহমাদ ও ইসহাক এ মতই প্রকাশ করেছেন। ইবনুল আরাবী বলেছেনঃ বস্তুত এটাই যথার্থ ও সঠিক পদ্ধতি। তার সমর্থনে তিনি কুরআনের বাহ্যিক বাচন-ভঙ্গীকেই দলিল হিসেবে তুলে ধরেছেন। কেননা আল্লাহ তাঁর কিতাবে যে দাসত্বের উল্লেখ করেছেন, তার লক্ষ্য হচ্ছে মুক্তিদান। যদি চুক্তিবদ্ধ দাসদাসীর সাহায্যেই লক্ষ্য হত, তাহলে তিনি তাদের এই বিশেষ নাম সহকারেই উল্লেখ করতেন। তা না বলে যখন الرقبة বলেছেন, তখন বোঝা গেল, তিনি মুক্তিদানই বোঝাতে চেয়েছেন। আর তাৎপর্যগত কথা হচ্ছে, চুক্তিবদ্ধ লোকেরা আসলে ঋণগ্রস্ত লোকদের গোষ্ঠীর মধ্যে শামিল হয়ে গেছে। এখন তাদের ওপর এটা একটা ঋণ বিশেষ। কাজেই তারা فى الرقاب পর্যায়ে গণ্য হবে না। আর সাধারণভাবে চুক্তিবদ্ধ দাস দাসীও এর মধ্যে গণ্য ধরা হয় বটে। কিন্তু চূড়ান্ত পর্যায়ে তাদের মুক্তই করা হবে। [(আরবী**************)] আসলে সত্য কথা হচ্ছে, চুক্তিবদ্ধ দাস-দাসীর সাহায্যকরণ ও ক্রয় করে দাস মুক্তকরণ উভয় কাজই আয়াতটির অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ইবরাহীম নাখয়ী ও সায়ীদ ইবনে জুবাইর তাবেয়ী ফিকাহবিদ থেকে বর্ণিত, তাঁরা দুজনই যাকাতের টাকা দিয়ে দাস ক্রয় করে মুক্তকরণ অপসন্দ করতেন। কেননা তাতে যাকাতদাতার ব্যক্তিগত স্বর্থ জড়িত থাকে। তা হচ্ছে ইসলামের বিধান অনুযায়ী মুক্তকারীর নিকট দাসের এক ধরনের সম্পর্ক যুক্ত থাকা এবং মুক্তকারীর কোন উত্তরাধীকারী না থাকলে মুক্ত দাস مولى তার উত্তরাধিকারী হতে পারে- এই সুবিধা। এ দৃষ্টিতেই ইমাম মালিক থেকে বর্ণিত হয়েছে, যে লোক তার মালের যাকাত দিয়ে দাস মুক্ত করবে, তার মুক্তকরণ সম্পর্ক ও উত্তরাধিকার সমস্ত মুসলিম জনগনেল জন্যে হবে অর্থাৎ বায়তুলমালের সম্পদ হবে। [(আরবী**************)] কিন্তু আবূ উবাইদ ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা উদ্ধত করেছেন, কোন মুসলিম তার মালের যাকাত দিয়ে কোন দাসকে মুক্ত করবে তাতে তিনি কোন দোষ দেখতে পান নি। নখয়ীও ইবনে জুবাইরের মত উদ্ধৃত করার পর বলেছেনঃ এ পর্যায়ে আমাদের নিকট এ পর্যন্ত যত মতই পৌছেছে, তন্মধ্যে ইবনে আব্বাসের মতই সর্বোত্তম। তিনি খুব বেশি অনুসরণীয়, কুরআনের তাৎপর্য ব্যাখ্যা ও মর্মোদ্ধারের কাজেও তিনি অধিক পারদর্শী। হাসান বসরীও এ ব্যাপারে তাঁর সাথে ঐকমত্য প্রকাশ করেছেন। অধিক সংখ্যক বিশেষজ্ঞও এ মতেই রয়েছেন। [(আরবী**************)] তিনি আরও বলেছেন, এ মতটি আরও বলিষ্ঠতা পায় এ দিক দিয়ে যে, মুক্তকারীর যদি ভয় থাকে যে, তার মীরাস মুক্তকরণ সম্পর্কের দরুণ الوالاء মুক্ত দাসই পেয়ে যাবে, তাহলে তার এ-ও ভয় থাকতে পারে যে, সে এমন কোন ফৌজদারী অপরাধ করে বসবে যার রক্তমূল্য বা ক্ষতিপূরণ দেয়া তার বা তার গোত্রের লোকদের জন্যে কর্তব্য হয়ে পড়বে। আর তাহলে তারা দুজন পারস্পরিক সম্পর্কিত হয়ে গেল। [(আরবী**************)] এসব কথাই সে অবস্থায় প্রযোজ্য, যখন যাকাত বণ্টনের কাজ ব্যক্তিগতভাবে বা সম্পদ মালিকের প্রতিনিধির মাধ্যমে সম্পন্ন হবে। কিন্তু এ কাজ যদি মুসলিম শাসক বা ইসলামী সরকার কর্তৃক সম্পন্ন হয়- যাকাতের মৌল ব্যবস্থাপনাই তাই তাহলে আর এ সব মতপার্থক্যের কোন কারণ থাকবে না। অতএব এ ব্যক্তি তার মালের যাকাতে যতটা কুলাস দাস ক্রয় করে মুক্ত করতে পারে যাকাত ব্যয়ের অপরাপর ক্ষেত্রকে লংঘন করা ছাড়াই। (ইমাম শাফেয়ী অবশ্য যাকাত পাওয়ার যোগ্য আট প্রকারের লোকদের মধ্যে সমান পরিমাণে বণ্টন করা ওয়াজিব মনে করেন। তা হলে আট ভাগের এক ভাগে নেহায়েত কম পড়বে না।) উত্তম ব্যবস্থা হচ্ছে, রাষ্ট্রকর্তা দুটি ব্যাপারকে একত্রিত করবে। চুক্তিবদ্ধ দাসদের সাহায্য করবে এবং দাস-দাসী ক্রয় করেও মুক্ত করবে। ইমাম জুহরী খলীফা উমর ইবনে আবদুল আজীজকে তা-ই লিখেছিলেন। তাতে তিনি বলেছিলেন, দাস মুক্তকরণের অংশটি দুই ভাগে বিভক্ত হবে, অর্ধেক ব্যয়েত হবে মুসলিম চুক্তিকারী দাসদের সাহায্যার্থে। আর অপর অর্থেক দিয়ে ইসলাম গ্রহণকারী ও নামায-রোযা পালনকারী দাসদের ক্রয় করে মুক্ত করার কাজে। তা হলে এই উভয় প্রকারের দাস-দাসীই যাকাতের সাহায্যে মুক্তি লাভ করবে। [(আরবী**************)] কিন্তু কোন ইসলামী রাষ্ট্রকর্তা অর্ধেক বা অপর কোন হার মেনে চলতে বাধ্য এ কথা আমরা মনে করি না। সে যেভাবেই ভাল মনে করবে সেভাবেই তা করতে পারবে। অবশ্য পরামর্শদাতাদের নিকট থেকে উপদেশ গ্রহণ করতে ইসলামের পরামর্শ গ্রহণ নীতি অনুযায়ী। দাসপ্রথা বিলুপ্তকারণে ইসলামের অগ্রবর্তিতা এ কথা বলা যায়, ব্যক্তিদের দাসকরণের প্রথা দুনিয়া থেকে এখন বিলুপ্ত প্রায়। এই প্রেক্ষিতে একথা ঘোষণা করার আমাদের পূর্ণ অধিকার আছে যে, দাসপ্রথা বিলুপ্তকরণ এবং ক্রমশ তা নিঃশেষে উৎখাত করার জন্যে ইসলামই সর্বপ্রথম সর্বাত্মক, চেষ্টা চালিয়েছে ও সর্বপ্রকারের কার্যকর ব্যবস্থা অবলম্বণ করেছে। দুনিয়ায় দাস প্রথা চালু হওয়ার বহু পথ ও পন্থা ছিল। ইসলাম তন্মধ্যে কতগুলো প্রশস্ত দ্বার চিরদিনের তরে রুদ্ধ করে দিয়েছে। স্বাধীন মুক্ত মানুষকে হাইজ্যাক করে নিয়ে তাকে দাস বানানোকে কঠিন ও কঠোরভাবে হারাম ঘোষণা করেছে। মানুষ ছোট শিশু হোক, কি বড় ও পূর্ণ বয়স্ক। মানুষকে কোন অবস্থায়ই বিক্রয় করা জায়েয নয়। কেউ নিজেকে বা নিজের সন্তান বা স্ত্রীকে বিক্রয় করার অধিকার রাখে না। কোন ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিকে তার ঋণের বিনিময়ে- যদি সে ঋণ শোধ করতে অক্ষম হয়- দাস বানিয়ে রাখার কোন বিধান নেই। কোন অপরাধীকে তার অপরাধের শাস্তিস্বরূপও দাস বানানো যেতে পারে না। এই আদর্শ যেমন পূর্ববর্তী ধর্ম-বিধানসমূহের, প্রচীন অন্ধকার যুগের গোত্র বা জাতিসমূহের পক্ষেও বৈধ ছিল না অপর গোত্র বা জাতিকে দাস বানিয়ে রাখা শত্রুতা বা বিদ্রোহের প্রতিবিধানস্বরূপ। [(আরবী**************)] দাসপ্রথা প্রচলিত পওয়ার যেসব কারণের সাথে বিশ্বমানব পরিচিত তার কোন একটিও অবশিষ্ট ছিল না। কেবলমাত্র একটি পন্থা বা কারণই ছিল চূড়ান্তভাবে ও একান্তরূপে। এই পথে দাস বানানো জায়েয বরং ইচ্ছাদীন ছিল, আবশ্যিক বা বাধ্যতামূলক নয়। আর তা হচ্ছে, শরীয়াতসম্মত ইসলামী যুদ্ধে বন্দীদের দাস বানানো হত। এই পন্থাটিরও অবশ্য ইসলাম কর্তৃক সূচিত হয়নি সীমলংঘন করা দরুন। এটা ইসলামে সম্ভব হতে পারে যদি মুসলিম রাষ্ট্রপ্রধান ততেই উম্মত ও মিল্লাতের সার্বিক কল্যাণ নিহিত বলে মনে করে ও পরামর্শের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। তাও তখন যখন শত্রুপক্ষ মুসলিম বন্দীদের দাস বানিয়ে নেয়ার সিদ্ধান্ত করে। এরূপ অবস্থায় সমতাপূর্ণ নীতি গ্রহণেই কল্যাণ নিহিত বলে মনে করতে হয়। তবে ইসলামী রাষ্ট্রের সুবিচারক প্রধান যদি কোনরূপ বিনিময় নিয়ে ছেড়ে দিতে ইচ্ছা করে তবে তাও করার অধিকার রয়েছে। সে বিনিময় কোন বস্তুগত জিনিস হতে পারে, হতে পারে কোন তাৎপর্যগত বা বস্তু ঊর্ধ্ব জিনিস। মুশরিক শত্রু পক্ষ মুসলিম বন্দীদের ছেড়ে দিলে তার বিনিময়ে কাফির বন্দীদের ছেড়ে দেয়া যায়। যুদ্ধরত কাফির বন্দীদের সম্পর্কে কুরআন মজীদে এ কথা স্পষ্ট ভাষায় বলে দেয়া হয়েছেঃ (আরবী**************) শেষ পর্যন্ত তোমরা তাদের চূর্ণবিচূর্ণ করে দেবে, তখন বন্দীদেরকে শক্ত করে বাঁধবে। অতপর তোমাদের ইচ্ছা অনুগ্রহ প্রদর্শনপূর্বক তাদের ছেড়ে দেবে কিংবা বিনিময়ের ভিত্তিতে কার্য সম্পাদন করবে। ইসলাম যেমন দাসপ্রথার একটা সংকীর্ণ দ্বার জায়েযরূপে উন্মুক্ত রেখেছে, তেমনি তাদের মুক্ত ও আযাদকরণের বহু কয়টি প্রশস্ত দ্বারও খুলে দিয়েছে। দাস মুক্তকরণের প্রথা উন্মুক্তকরণ তো কেবলমাত্র ইসলামেরই অবদান। কিন্তু দাস বানানোর কোন নতুন পথ ইসলাম খুলে দেয়নি। ইসলাম দাস মুক্তকরণের আহবান জানিয়েছে। সেজন্যে বিপুল উৎসাহ দান করেছে, তাকে আল্লাহ্র নৈকট্য লাভের সর্বোত্তম পন্থারূপে চিহ্নিত করেছে। উপরন্তু মুসলিমের ব্যক্তিগত বহু সংখ্যক মানবিক ভুলতুটি বা গুনাহের কাফ্ফারারূপে দাসমুক্তকরণকে নির্দিষ্ট করে দিয়েছে। যেমন কিড়া-কসম করে তা ভঙ্গ করলে, স্ত্রীর প্রতি স্বামীর ‘জিহার’ হলে, রমযান মাসে দিনের বেলা স্ত্রী-সহবাসকরা হলে এবং ভুলবশত নরহত্যা করা হলে দাসমুক্তি দানই তার কাফ্ফারা। কোন মনিব যদি তার ক্রীতদাসকে অন্যায়ভাবে মারধোর করে, তাহলে তাকে মুক্ত করাই হয় তার এই অপরাধের কাফ্ফারা। তাছাড়া মনিবদের নির্দেশদেয়া হয়েছে, দাসদের মধ্যে কোন কল্যাণ দেখতে বা জানতে পারলে তাদের সাথে মুক্তির চুক্তি সম্পাদন করতে হবে। আর তা সম্ভব হয়, যদি তাকে মুক্তভাবে উপার্জন করর অবাধ সুযোগ দেয়া হয় এবং যদি ইসলামী সমাজ সমষ্টি তাদের সাহায্যার্থে এগিয়ে আসে। কুরআনের সুদৃঢ় স্পষ্ট ঘোষণায় যেমন আল্লাহ্ তা’আলা ইরশাদ করেছেন: (আরবী**********) তোমাদের দক্ষিণ হস্ত যেসব কৃতদাসের মালিক হয়েছে, তাদের কেউ যদি তোমাদের সাথে মুক্তির চুক্তিতে আবদ্ধ হতে চায়, তা হলে তোমরা নে চুক্তি অবশ্য সম্পাদন করবে- যদি তোমরা তাদের মধ্যে কোন কল্যাণের কথা জানতে বুঝতে পার। আর তাদের আল্লাহ্র সেই মাল থেকে দাও যা তিনি তোমাদের দিয়েছেন। (সূরা নূর: ৩৩) এসব বলার অধিক অতিরিক্ত ব্যবস্থারূপ দাসমুক্ত ও আযাদকরণকে যাকাতের মালের একটা ব্যয়ক্ষেত্ররূপেও নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। যাকাত এমন একটা ‘কর’ বিশেষ যা বিপুল সংখ্যক মুসলিম জনতা দিয়ে থাকে। আর ইসলামী বায়তুলমালের জন্যে তা একটা স্থায়ী আয়-ব্যবস্থা। তাতেই রক্ষিত হয়েছে দাস মুক্তকরণের অংশ। [দাস-দাসীদের বস্তুগত ও সাংস্কৃতিক মর্যাদা বৃদ্ধি, উন্নতকরণ এবং তাদের সত্যিকার অর্থে সম্মানা্হ মানুষ বানাবার- বরঞ্চ মনিবের ভাই বানিয়ে দেয়ার জন্যে এ ছাড়াও আরও অনেক কার্যকর ব্যবস্থা করা হয়েছে। মালিক ও দাসের খাওয়া-পরার মান অভিন্ন রেখেছেন। সাধ্যের অতীত কোন কাজের জন্যে তাদের বাধ্য করা, তাদের মারধর করা, তাদের কষ্ট-পীড়ন দেয়া- ‘আমার দাস, আমার দাসী’ বলে তাদের মনে কষ্ট দেয়া সম্পূর্ণ রূপে হারাম ও নিষিদ্ধ করা হয়েছে। আলোচ্য মুক্তি পথ খুলে দেয়া এসবের বাইরের ব্যবস্থা।] এই বার্ষিক আবর্তনশীল আমদানী থেকে দাসমুক্তির জন্যে একটা অংশ স্থায়ীও চিরকালের তরে নির্দিষ্ট করে দিয়েছে ইসলাম। কিন্তু তা নিশ্চয়ই কোন সহজসাধ্য কাজ ছিল না। যাকাতলব্ধ জিনিসের মূল্য কখনও বিপুল হয়, কখনও সামান্য। অনেক সময় অবশ্য অন্যান্য খাতে ব্যয়ের প্রয়োজন না থাকার দরুন সমস্ত যাকাত সম্পদই এ খাতে ব্যয় হতে পারে। হযরত উমর ইবনে আবদুল আজীজের সময়ে ঠিক তাই হয়েছিল। ইয়াহ্ইয়া ইবনে সায়ীদ বলেছেন, উমর ইবনে আবদুল আজীজ আমাকে আফ্রিকায় যাকাত আদায়ের জন্য পাঠিয়েছিলেন। আমি সে যাকাত যথারীতি আদায় ও সংগ্রহ করার পর তা বন্টন করে দেয়ার জন্য ফকীর-মিসকীনদের সন্ধান করলাম। কিন্তু শেষ পর্যন্ত একজন ফকীরও পেলাম না। এমন একজনকেও পেলাম না, যে যাকাত গ্রহণ করতে রাজী হতে পারে। আসলে উমর ইবনে আবদুল আজীজ জনগণকে বিপুলভাবে সচ্ছল ও অর্থশালী বানিয়ে দিয়েছিলেন। তখন আমি তা দিয়ে ক্রীতদাস ক্রয় করে তাদের মুক্ত করে দিয়েছিলাম। [(আরবী ************)] বস্তুত মুসলমানগণ যদি উত্তম ও পূর্ণাঙ্গ দ্বীন ইসলামকে বাস্তবায়িত করত এবং সৎপন্থী সুবিচারক প্রশাসক ব্যবস্থা কার্যকর করে রাখত দীর্ঘকাল পর্যন্ত, তাহলে খুব অল্প সময়ের মধ্যেই দাস প্রথার উৎখাত হয়ে যেত, দুনিয়ার কোথাও তার অস্তিত্ব থাকত না। মুসলিম বন্দীকে দাসমুক্তির অংশ দিয়ে মুক্ত করা যাবে কুরআনের ব্যবহৃত শব্দ (*****) কেবলমাত্র ক্রীতদাসকেই বোঝায়। এক্ষণে প্রশ্ন হচ্ছে, এ শব্দটির সাধারণ প্রয়োগে মুসলিমবন্দীদেরকে শামিল করা ও তাদের মুক্তির জন্যে এই অংশের যাকাত ব্যয় করা যাবে কিনা.... যাদের ওপর কাফির শত্রুরা ঠিক সেভাবেই প্রভুত্ব করে যেমন করে মনিব-মালিক তার ক্রীতদাসের ওপর? আসলে এই মুসলিম বন্দীরা ঠিক ক্রীতদাসদের মর্মান্তিক অবস্থার মধ্যেই নিপতিত হয়ে থাকে। ইমাম আহমাদের মতের বর্ণনানুযায়ী তা করা সম্পূর্ণ জায়েয। মুসলিম বন্দীকে যাকাতের টাকা দিয়ে মুক্ত করা অবশ্যই শরীয়াতসম্মত কাজ হবে। কেননা তাতেও তো ‘ঘাড়’কে বন্দীদশা থেকে মুক্তই করা হয়। কাযী ইবনুল আরাবী মালিকী বলেছেন, যাকাতের টাকা দিয়ে বন্দী মুক্তকরণ পর্যায়ে আলিমগণের বিভিন্ন মত রয়েছে। আতবাগ বলেছেন, তা জায়েয হবে না। ইবনে হুবাইব বলেছেন, অবশ্যই জায়েয হবে। মুসলিমদাসকে যখন একজন মুসলমানের নিকট থেকেই যাকাতের অর্থ দিয়ে মুক্ত করা ইবাদতের পর্যায়ের কাজ এবং জায়েয, তখন মুসলিম বন্দীকে কাফিরের দাসত্ব শৃংখল ও লাঞ্ছনা থেকে মুক্ত করার কাজে যাকাতের অর্থ দিয়ে মুক্ত করা ইবাদতের পর্যায়ের কাজ এবং জায়েয, তখন মুসলিমবন্দীকে কাফিরের দাসত্ব শৃংখল ও লাঞ্ছনা থেকে মুক্ত করার কাজে যাকাতের অর্থ ব্যয় করা অধিক উত্তম কাজ বলে বিবেচিত হওয়া বাঞ্ছনী। [(আরবী ************)] দাসপ্রথা পরিত্যক্ত হয়েছে বটে কিন্তু যুদ্ধ বিগ্রহ তো চিরকালের জন্যেই লেগে আছে, সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার দ্বন্দ্ব ও সংঘর্ষ কোন দিনই সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়ে যাবে না এবং তাতে বহু মুসলমান কাফির শক্তির হাতে বন্দীও হতে পারে। কাজেই মুসলমান বন্দীকে যাকাতের এ অংশ থেকে বিনিময় মূল্য দিয়ে অবশ্যই মুক্ত করতে হবে উদার হস্তে ও প্রশেস্তভাবে। সাম্রাজ্যবাদী শক্তির অধীন জাতিসমূহকে কি যাকাত দিয়ে সাহায্য করা যাবে সাইয়্যেদ রশীদ রিজা তাঁর তাফসীর ‘আল-মানার’-এ লিখেছেন, ‘ফির-রিকাব’ বলে যাকাতের যে ব্যয়-খাতটি নির্দিষ্ট করা হয়েছে, তাকে পরাধীন গোত্র ও জাতিসমূহকে মুক্তকরণের কাজে ব্যবহার করা যাবে- যখন ব্যক্তিদের মুক্তকরণে তা ব্যয় করা হবে না। [(আরবী ************)] প্রধান শিক্ষাবিদ শায়খ মাহ্মুদ শালতুত তাগিদ করে বলেছেন, ব্যক্তি দাসের মুক্তিকরণের সুযোগ যখন নিঃশেষ হয়ে গেছে- আমি যা মনে করি- এ ব্যয়ের ক্ষেত্রটি নতুনভাবে নির্ধারিত হয়েছে জাতি ও গোত্রসমূহকে সাম্রাজ্যবাদীদের অধীনতাপাশথেকে মুক্তির সংগ্রামে সাহায্যকরণ। কেননা এই অবস্থাটি মানবতার পক্ষে অধিকতর কঠিন, দুঃসহ ও বিপজ্জনক। এক্ষেত্রে মানুষদাস হয় চিন্তা-বিশ্বাস, ধন-মাল ও রাজনৈতিক কর্তৃত্বে। তাদের গোটা দেশের স্বাধীনতা বলতে কিছুই থাকে না। আগের কালে ব্যক্তিকেন্দ্রিক দাসত্বের প্রথা চালু ছিল। সে ব্যক্তির মৃত্যুতে দাসত্বেরও মৃত্যু ঘটত। যতটা দুনিয়ার অন্যান্য স্বাধীন সার্বভৌম রাষ্ট্রের থাকত। কিন্তু এখনকার দাসত্ব হচ্ছে গোটা জাতির। জাতির জন্মই হয় দাসত্বের অবস্থায় তাদের বাপ-দাদার মতই। এ দাসত্ব সাধারণ ও স্থায়ী। একটি অন্ধ জুলুমকারী শক্তি তাদের দাসত্ব শৃংখলে বন্দী করে নেয় ও রাখে। এই দাসত্বের মুকাবিলা-প্রতিরোধ এবং তা থেকে মুক্তিলাভের জন্যে চেষ্টা ও সংগ্রাম করা ও লাঞ্ছনা গঞ্জনা তাদের ওপর থেকে অপসারণ করার জন্যে যাকাতের এ অংশ ব্যয় করা অধিকতর বাঞ্ছনীয়। তা কেবল যাকাত সাদকার দ্বারাই নয়, সমস্ত ধন-মাল ও প্রাণ দিয়েই তা করতে হবে। এ থেকে আমরা এ-ও বুঝতে পারি, এ পর্যায়ের ইসলামী জাতিসমূহকে পরাধীনতার শৃংখল থেকে মুক্ত করার ব্যাপারে দুনিয়ার ধনী মুসলিমদের বিরাট দায়িত্ব ও কর্তব্য রয়েছে। [(আরবী ************)] সাইয়্যেদ রশীদ রিজা ও মাহ্মুদ শালতুত এই যা কিছু বলেছেন, তা বলেছেন (****) শব্দের ব্যাপক তাৎপর্য স্বরূপ। তাতে ব্যক্তি ক্রীতদাসের পর্যায়ে এসে গেছে জাতি বা গোত্র ক্রীতদাস। মূল্যের দিক দিয়ে উভয়ের মধ্যে কোনই পার্থক্য নেই। তবে আমার কথা হচ্ছে, যে বাক্য বা শব্দের তাৎপর্যে এ ব্যাপকতা নেই, তাতে কৃত্রিমভাবে ব্যাপকতা নিয়ে আসার কোন প্রয়োজনই আমাদের নেই। আমরা তো সাম্রাজ্যবাদী শক্তির গোলামী থেকে মুক্তি লাভের সংগ্রামে আর্থিক সাহায্য দানের ব্যবস্থা যাকাতের বন্টন ক্ষেত্রেই দেখতে পাচ্ছি- তা হচ্ছে: (*****)-এর অংশ। যদিও রাষ্ট্রের অপরাপর আয়ও এ কাজে ব্যয় হতে পারে। বরং এজন্যে সমস্ত মুসলিম জনতা ও রাষ্ট্রের প্রধানগণ এগিয়ে আসা একান্তভাবেই কর্তব্য। পঞ্চম পরিচ্ছেদ ‘আল গারেমূন’ –ঋণগ্রস্ত লোকগণ কুরআনের আয়াত অনুযায়ী যাকাতের ষষঠ ব্যয়-ক্ষেত্র হচ্ছে, আল-গারেমূন-ঋণগ্রস্ত লোকগণ।কিন্তু ‘গারেমূন’ বলতে কোন্ সব লোক বোঝায়? ‘গারেমূন’ কারা ‘গারেমূন’ বহুবচন। একবচনে ‘গারেম’ (***) ঋনগড়্রস্ত ব্যক্তিকে ‘গারেম’ বলা হয়। [ইবনুল হুম্মাম উল্লেখ করেছেন, ‘গারেমূন’ হচ্ছে সেই লোক যার উপর ঋণ চেপেছে অথবালোকদের নিকট যার পাওনা রয়েছে, কিন্তু তা আদায় করতে পারছে না, তাকেও ‘গারেম’ বলার প্রচলন রয়েছে। এই লোকের নিসাব পরিমাণ সম্পদ নেই বলে তার ওপর যাকাত ফরয হয় না।কিন্তু এই কথাটিতে আপত্তি আছে। কেননা আভিধানিকভাবে ‘গারেম’ কেবল তাকেই বলা হয়, যার ওপর ঋণ চেপেছে। সম্ভবত ‘গারেম’ ও গারীম’-একই শব্দে দুটি তার বিভ্রান্তি ঘটেছে। কেননা ‘গরীম’ বলতে ঋণদাতা ও ঋণগ্রহীতা উভয়কেই বোঝায়। মানুষ তো, ভুলের ঊর্ধ্বে কেবলমাত্র আল্লাহ। তবে (****) গ্রন্থে এ রূপটি উল্লেখকরা হয়েছে,তা সেই ব্যক্তিকে বোঝায় যার পাওনা রয়েছে লোকদের নিকট.... তাকেও যাকাত দেয়া জায়েয। কেননা সে কার্যত ফকীর- নিঃস্ব পথিক। সে ঋণগ্রস্ত..... তাকেও যাকাত দেয়া জায়েয। কেননা সে কার্যত ফকীর- নিঃস্ব পথিক। সে ঋণগ্রস্ত বলে নয়। দেখুন: (আরবী ************)] তবে ‘গরীম’ বলা হয় ঋণ গ্রহীতাকে, যদিও ঋণদাতাকে বোঝারবার জন্যেও এই শব্দটির ব্যবহার হয়ে থাকে। আর (****) শব্দের আসল অর্থ অপরিহার্যতা, লেগে যাওয়া। জাহান্নাম সম্পর্কে আল্লাহ্র কথা: (আরবী ************) ‘নিশ্চয়ই জাহান্নামের আযাব অবশ্যম্ভবাবী“ এ থেকেই ‘গারেম’ নাম দেয়া হয়েছে। কেননা ঋণ তার উপর চেপে বসেছে, অপরিহার্য হয়ে দাঁড়িয়েছে (তা ফিরিয়ে দেয়া)। আর ‘গারীম’ বলা হয় এজন্যে যে, ঋণদাতারসাথে তার ঋণের অবিচ্ছিন্ন সম্পর্ক স্থাপিত হয়ে গেছে। ইমাম আবূ হানীফার মতে (***) ‘ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিৎ।’-যার ওপর ঋণ চেপেছে, ঋণ পরিমাণ সম্পদের অতিরিক্ত নিসাব পরিমাণ সম্পদের মালিক নয়।[(আরবী ************)] (তাই সে যাকাত পেতে পারে।) ইমাম মালিক, শাফেয়ী ও আহমদের মতে, ‘গারেমূন’ দুই শ্রেণীর লোক। এক শ্রেণীর লোক তারা, যারা নিজেদের প্রয়োজন পূরণের জন্যে ঋণ গ্রহণ করেছে। আর দ্বিতীয় শ্রেণীর লোক হচ্ছে সমাজ সমষ্টির কল্যাণে ঋণ গ্রহণকারী। এই উভয় শ্রেণীর লোকদের জন্যে আলাদা-আলাদা আইন-বিধান রয়েছে। নিজের প্রয়োজনে ঋণ গ্রহণকারী লোক প্রথম শ্রেণীতে রয়েছে যেসব লোক যারা নিজেদের প্রয়োজন পূরণ ও কল্যাণ সাধনের জন্যে অর্থ ঋণ করে থাকে। ঘরের প্রয়োজন, কাপড়-চোপড় খরিদ, বিবাহ অনুষ্ঠান, কিংবা রোগের চিকিৎসা, ঘর-বাড়ি নির্মাণ, ঘরের প্রয়োজনীয় দ্রব্য-সামগ্রী বা সাজ-সরঞ্জাম ক্রয়, কিংবা সন্তানের বিবাহ দান প্রভৃতি কাজে অথবা ভুলবশত অপরের কোন জিনিসনষ্ট করে দেয়া ইত্যাদি কারণে ঋণ করেছে। তাফসীর লেখক ইমাম তাবারী আবূ জাফর কাতাদাহ প্রমুখথেকে বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন: ‘গারেম’-ঋণকারী অপচয়কারী নয়- রাষ্ট্রপ্রধানের উচিত তার এই ঋণটা বায়তুলমাল থেকে পরিশোধ করে দেয়া। [(আরবী ************)] আকস্মিক বিপদগ্রস্তরা এই পর্যায়ে গণ্য এ গুণটির বাস্তবতা লক্ষ্য করা যায় যেসব লোকের মধ্যে যারা আকস্মিকভাবে জীবনের কঠিনতম বিপদে নিপতিত হয়েছে। তারা এমন সব আঘাত পেয়ে চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গেছে যে, তাদের ধন-মালেসবই নিঃশেষে শোষিত হয়েছে। তখন তারা প্রয়োজনবশতই নিজেদের পরিবারবর্গের জন্যে ঋণ গ্রহণ করতে বাধ্য হয়েছে। মুজাহিদ থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, তিনজন লোক ‘ঋণগ্রস্ত’ ‘গারেম’রূপে গণ্য: একজন, যার ধন-মাল ফসল-ফল বন্যায় ভেসে গেছে। দ্বিতীয জন যার সব কিছু জ্বলে পুড়ে ভস্ম হয়ে গেছে আর তৃতীয, যার বহু সন্তান ও পরিজন কিন্তু তার ধন-মাল বলতে কিছুই নেই। সে ঋণ নিয়ে পরেবারবর্গের জন্যে ব্যয় করতে বাধ্য হয়। [(আরবী ************)] কুবাইচাতা ইবনুল মাখারিকের-আহমাদ ও মুসলিম উদ্ধৃত হাদীস-এ বলা হয়েছে, যে লোক বিপদগ্রস্ত হয়ে সব ধন-মাল খুইয়েছে, রাষ্ট্র-সরকারের নিকট যাকাত ফাণ্ড থেকে তার হক্ পাওয়ার জন্যে দাবি করা সম্পূর্ণ জায়েয ও মুবাহ, যেন সে জীবনযাত্রা নির্বাহের প্রয়োজন পরিমাণ লাভ করতে পারে। (‘গারেমীন’ সম্পর্কিত দ্বিতীয পর্যায়ের আলোচনায় আমরা এ প্রসঙ্গ সম্পূর্ণভাবে উল্লেখ করব।) এভাবে যাতে বিপদ মুকাবিলার লক্ষ্যে সামষ্টিক নিরাপত্তা দানের (Social Security) দায়িত্ব পালন করে। আকস্মিকভাবে বিপদে পড়া লোকেরা নিজেদের জীবন-জীবিকার নিরাপত্তা লাভ করতে পারে যাকাত ব্যবস্থার দরুন। বিশ্ব-সমাজ এর পূর্বে এ ধরনের সামাজিক নিরাপত্তার সাথে কিছুমাত্র পরিচিত ছিল না। জীবনবীমা ব্যবস্থার প্রচলন নিতান্তই এ কালের ব্যাপার। তবে ইসলাম যাকাত ব্যবস্থার মাধ্যমে তার লোকদের জন্যে যে নিরাপত্তা ব্যবস্থা গ্রহণ করেছে, তা অধিকতর উন্নত, পূর্ণাঙ্গ ও কার্যকর-জীবন বীমার তুলনায়। পাশ্চাত্য জগত আধুনিককালে পর্যায়ক্রমে এই বীমার ব্যবস্থা খাড়া করেছে বটে, কিন্তু পাশ্চাত্য পদ্ধতিতে তা থেকে উপকৃত হতে পারে কেবলমাত্র সেসব লোক, যারা কার্যত তার পলিসি ক্রয় করে নির্দিষ্ট পরিমাণে বীমা কোম্পানীর কিস্তি আদায় করতে সমর্থ হয়। আর বিনিময় দেয়ার সময় বিপদগ্রস্ত ব্যক্তিকে ঠিক ততটা পরিমাণই দেবে, যার সে বীমা করেছে। কিন্তু যে পরিমাণ ক্ষতি সাধিত হয়েছে বা যা তার প্রয়োজন, সে পরিমাণ অর্থ তাকে কখনও দেবে না। ফলে যে লোক বিরাট পরিমাণ টাকার বীমা ক্রয় করেছে, বড় বড় কিস্তি দিয়েছে, সে বড় পরিমাণ বিনিময় লাভ করবে। পক্ষান্তরে যে লোক সামান্য পরিমাণের পলিসি করেছে, সে সেই দৃষ্টিতে সামান্যই পরিমাণই পাবে- তার বিপদটা যত বড় প্রয়োজন যত বেশিই হোক না কেন। আর কম আয়ের লোকেরা যে খুব সামান্য পরিমাণেরই বীমা পলিসি করতে পারে, তা তো জানা কথাই। এরূপ অবস্থায় তার বিপদ যত বড়ই হোক, প্রাপ্য হবে খুবই কিঞ্চিৎ। তার কারণ হচ্ছে, পাশ্চাত্য বীমা ব্যবস্থার ভিত্তি হচ্ছে ব্যবসায়িক এবং বীমাকারী লোকদের দেয়া টাকার মধ্য দিয়ে মালিক পক্ষের বিপুল পরিমাণে মুনাফা কামাই করে নেয়ার নীতির ওপর সংস্থাপিত। কিন্তু ইসলামী সামাজিক নিরাপত্তা ব্যবস্থা পূর্বে প্রদত্ত কিস্তির শর্তের ওপর স্থাপিত নয়। বিপদগ্রস্ত ব্যক্তিকে সেখানে দেয়া হবে তার প্রয়োজন পরিমাণ, ক্ষতির পরিমাণ অনুপাতে, যেন তার অসুবিধাটা দূর হয়ে যায়। ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ঋণ গ্রহণকারীকে সাহায্য দেয়ার শর্ত এই প্রকারের ঋণগ্রস্তকে ঋণ-শোধ পরিমাণে দেয়া হবে। তবে সে-জন্যে নিম্নোক্ত শর্তসমূহ অবশ্যই রক্ষা করতে হবে: প্রথম শর্ত: তার প্রয়োজটা হবে ঋণ শোধ করার। সে যদি ধনী হয় নগদ টাকা বা তার নিজের জিনিসপত্র দিয়ে তা শোধ করতে সমর্থ হয়, তাহলে তাকে যাকাত থেকে দেয়া যাবে না। [ইমাম শাফেয়ীর কথা হচ্ছে, তার স্বাচ্ছন্দ্য থাকা সত্ত্বেও তাকে দেয়া যাবে। কেননা সে ঋণগ্রস্ত সে নিজস্ব প্রয়োজনে ঋণ গ্রহণকারী। দেখুন (আরবী ************)] তার নিকট যদি ঋণের কিছু অংশ শোধ করার মত অর্থ থাকে, তাহলে অবশিষ্ট পরিমাণ শোধ করার জন্যে যাকাত দেয়া যাবে। আর যদি তার কোন জিনিসই না থেকে থাকে, সে ম্রম করে উপার্জন করে ঋণ শোধ করতে সক্ষমহয় তাহলেও তাকে যাকাত দেয়া যাবে। কেননা সে যদি তা কামাই-রোজগার করে শোধ করতে পারেও, তবু তা সে পারবে দীর্ঘদিন পর। এই সময়ের মধ্যে উণ শোধের প্রতিবন্ধকও কিছু ঘটতে পারে। কিন্তু ফকীরের অবস্থা ভিন্নতর। সে তো বর্তমানেই উপার্জন করে তার প্রয়োজন পূরণ সমর্থ তবুও তাকে যাকাত দেয়া যাবে। ঋণগ্রস্তের ঋণ-শোধ পরিমাণ প্রয়োজনের শর্ত করা অর্থ এই নয় যে, তাকে একেবারে শূন্য হাত-কিছুরই মালিক নয়, এমন হতে হবে। বিশেষজ্ঞগণ স্পষ্ট ভাষায় বলেছেন, দারিদ্র্য বিচারে বসবসস্থল- ঘর-বাড়ি, কাপড়-চোপড়, বিছানা, তৈজসপত্র ইত্যাদি গণ্র করা হবে না। এমন কি, অবস্থার দৃষ্টিতে প্রয়োজনীয় খাদেম ও যানবাহন থাকলেও তা গণ্য করা যাবে না। এসবের মালিক হলেও ঋণগ্রস্তের ঋণ শোধ করা যাবে যাকাতের টাকা দিয়ে। ঋণগ্রস্তের যদি এতটা পরিমাণ মাল-সম্পদ থাকে, যা দিয়ে ঋণ শোধ করা হলে সে মাল-সম্পদ তার জীবিকা নির্বাহের জন্যে যথেষ্ট হবে না, তাহলে তার জন্যে যথেষ্ট হয় এমন পরিমাণ মাল রেখে দিতে হবে, অবশিষ্ট পরিমাণ ঋণ শোধ করার জন্যে যাকাত থেকে দেয়া হবে। ‘যথেষ্ট পরিমাণ’ বলতে- শাফেয়ী আলিমদের মতে- পূর্বে বিশ্লেষণ করা ‘যথেষ্ট পরিমাণ’ বোঝানো হয়েছে। তা হচ্ছে, বাহ্যত যতদূর বোঝা যায়, বেশির ভাগ জীবনের জন্যে যথেষ্টভাবে প্রয়েঅজন-পূরণকারী পরিমাণ। অতঃপর কোন জিনিস অতিরিক্ত হলে তা তার ঋণ শোধে ব্যয় করা হবে। যা অপূরণ থাকবে, তা যাকাত ফাণ্ড থেকে দিতে হবে। দ্বিতীয় শর্ত: লোকটি ঋণ গ্রহণ করেছে আল্লাহ্র বন্দেগী পালন বা কোন মুবাহ পর্যায়ের কাজ সম্পন্ন করার জন্যে-এরূপ হতে হবে। যদি কোন নাফরমানীর কাজ করার জন্যে ঋণ করে থাকে- মদ্যাপান, ব্যভিচার, জুয়া বা হাস্য-কৌতুক, চিত্ত-বিনোদন প্রভৃতি বিচিত্র ধরনের কোন হারাম কাজ করার জন্যে ঋণ গ্রহণ করে থাকে, তাহলে তাকে যাকাত দেয়া যাবে না। অনুরূপভাবে নিজের ও পরিবারবর্গের জন্যে অপব্যয়-অপচয়ের জন্যে ঋণ করে থাকলেও দেয়া যাবে না- তা মুবাহ পর্যায়ের কাজ হলেও। কেননা মুবাহ কাজের জন্যে ঋণ হওয়ার পরিমাণ ব্যয় করা মুসলিম ব্যক্তিমাত্রের জন্যেই হারাম। আল্লাহ্ তা’আলা ইরশাদ করেছেন: (আরবী ************) হে আদম সন্তান! তোমরা প্রত্যেক নামাযের সমুদয় সুন্দর পরিচ্ছদ পরিধান কর এবং তোমরা খাও, পান কর; কিন্তু অপচয় করো না। কেননা আল্লাহ্ অপচয়কারীদের পসন্দ করেন না। (সূরা আ’রাফ: ৩১) ঋণ করে মুবাহ কাজ করা ইসরাফ বা বেহুদা খরচ পর্যায়ে গণ্য। আয়াতে তাই নিষিদ্ধ ঘোষিত হয়েছে। পাপ কাজে ব্যয় করার জন্যে ঋণ গ্রহণকারীদের যাকাত দেয়া যাবে না এ কারণে যে, তা দিলে আল্লাহ্র নাফরমানীর কাজে তাকে সাহায্য ও সহায়তা করা হবে। তার এই পাপ কাজে তার অনুসরণ করতে অন্যদেরকেও উৎসাহিত করা হবে। তবে সে যদি তওবা করে, তাহলে সে যাকাত থেকে ঋণ শোধ করতে পারে। তওবা করলেই সে তা পাবে। কেননা তওবা অতীতের পাপ ধুয়ে মুছে ফেলে। পাপের কাজ থেকে তওবাকারী পাপমুক্ত ব্যক্তির মতই। কোন কোন ফিকাহ্বিদ অবশ্য শর্ত করেছেন, পাপ কাজ থেকে তওবা করার ও তা প্রকাশ করার পর এমন একটা সময় অতিবাহিত হওয়া উচিত, যার মধ্যে তার অবস্থা সংশোধন হওয়ার ও তওবার ওপর স্থির থাকার কথা নিঃসন্দেহে প্রমাণিত হবে। অন্যরা বলেছেন, তার তওবা সত্যতা ও যথার্থতার ওপর একটা সাধারণ বিশ্বাস ও আস্থা স্থাপন করা গেলেই যাকাত দেযা যাবে, মেয়াদ তার যত স্বল্পই হোক-না-কেন। তৃতীয় শর্ত: ঋণটা সাম্প্রতিক হতে হবে। ঋণ যদি বিলম্বিত হয়, দীর্ঘমেয়াদী হয়, তাহলে তা শোধের জন্যে যাকাত দেয়া যাবে কিনা, এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। কেউ বলেছেন, দেয়া যাবে। কেননা সে তো ‘গারেম’ ঋণগ্রস্ত। কুরআনের সাধারণ ঘোষণার অর্তর্ভুক্ত। আবার কেউ কেউ বলেছেন, দেয়া যাবে না। কেননাসে এক্ষণে তার জন্যে ঠেকা নয়। আবার অন্যরা বলেছেন, যদি সেই মেয়াদটা সেই বছরই শুরু হয়, তাহলে তাকে যাকাত দেয়া যাবে, অন্যথায় সেই বছরের যাকাত থেকে তাকে দেয়া যাবে না। [এসব শর্তের উল্লেখ হয়েছে: (আরবী ************)] এই গ্রন্থকারের মতে গ্রহণীয় কথা হচ্ছে, উপরিউক্ত কোন একটি মত অনুযায়ী কাজ করার পূর্বে যাকাতলব্ধ সম্পদের পরিমাণ ও সর্বশ্রেণীর প্রাপকদের সংখ্যা ও তাদের প্রয়োজনের পরিমাণ দেখা আবশ্যক। যদি লব্ধ সম্পদের পরিমাণ বিরাট ও তাদের প্রয়োজনের পরিমাণ দেখা আবশ্যক। যদি লব্ধ সম্পদের পরিমাণ বিরাট হয় এবং পাওয়ার যোগ্য লোকদের সংখ্যা আনুপাতিক হারে কম হয়, তাহলে প্রথমোক্ত মতটি গ্রহণ ও অনুসরণ করতে হবে এবং যাকাত দেয়া তাকে দেয়া যাবে- তার ঋণ সাময়িক দেয় হোক কি দীর্ঘ মেয়াদী। যদি ব্যাপারটি এর বিপরীত হয়, তাহলে দ্বিতীয মত অনুযায়ী কাজ করতে হবে। তখন দীর্ঘমেয়াদী ঋণ গ্রহীতার ওপর অন্যান্য শ্রেণীর প্রাপকদের অগ্রাধিকার দিতে হবে। আর যদি ব্যাপার মধ্যম ধরনের হয়, তাহলে তৃতীয় মতটি গ্রহণীয় হবে (প্রকৃত কথা আল্লাহ্ই ভালো জানেন)। যাকাতদাতা যদি ব্যক্তিগতভাবেই যাকাত বন্টন করে, তাহলে সে তার বিবেচনায় অধিক প্রয়োজনশীল অভাবগ্রস্ত ব্যক্তিকে কম প্রয়োজনশীলের ওপর অগ্রাধিকার দেবে। চতুর্থ শর্ত: ঋণটা এমন হতে হবে যেজন্যে ঋণ গ্রহীতাকে কয়েদ করা যেতে পারে। সন্তানের ঋণও তার পিতার ওপর বর্তাতে পারে। কম আয়ের লোকের ঋণও হতে পারে। তবে কাফ্ফাপরা ও যকাত দেয়ার দরুন গৃহীত ঋণ এর অন্তর্ভুক্ত হবে না। কেননা যে ঋণের দরুন ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিকে কয়েদ করা যেতে পারে, তা হচ্ছে মানুষের নিকট থেকে গ্রহণ করা ঋণ। আর কাফ্ফাপরা ও যাকাত পর্যায়ের কাজগুলো হচ্ছে আল্লাহ্র জন্য। [দেখুন: (আরবী ************)] এই যা বলা হল, তা মালিকী মাযহাবের মত। সব ফিকাহ্বিদই এই শর্তগুলো আরোপ করেন নি। হানাফী ফিকাহ্বিদগণ যাকাতকে সেসব ঋণের মধ্যে গণ্য করেন, যার দাবি জনগণের পক্ষথেকে করা হয় অর্থাৎ রাষ্ট্রপ্রধান করে। ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ঋণ গ্রহীতাকে কত দেয়া হবে ব্যক্তিগত প্রয়োজনে যে লোক ঋণ গ্রহণ করেছে, তার প্রয়োজন পরিমাণ দিতে হবে। আর এখনকার প্রয়োজন হচ্ছে তার ঋণ শোধ করা। তাকে যদি সামান্য পরিমাণ দেয়া হয়, তাহলে সে ঋণ শোধ করা সম্ভব হবে না তার দ্বারা। বরং তখন ঋণদাতা তাকে হয় ক্ষমা করেদেবে, কিংবা তার পক্ষথেকে অন্যরা তা দিয়ে দেবে কিংবাসে যাকাত চাড়া অন্য মাল দ্বারা শোধ করবে, যথার্থ কাজ হবে তার নিকট থেকে তা ফিরিয়ে নেয়া হলে। কেননা তার সে পরিমাণের প্রয়োজন নেই। [(আরবী ************)] ঋণের পরিমাণ কম হোক কি বেশি, তা শোধ করাই কাম্য এবং তাকে এই দায়িত্বের ঝুঁকি থেকে নিষ্কৃতি দানই আসল লক্ষ্য। ঋণগ্রস্তদের প্রতি ইসলামের ভীতি প্রদর্শন ঋণগ্রস্ত ও ঋণগ্রহণকারী লোকদের ব্যাপারে সাধারণভাবে দ্বীন ইসলামের ভূমিকা ভীতিপূর্ণ ও অনন্য। ক. ইসলাম প্রথম মুসরিম জনগণকে জীবনের সর্বক্ষেত্রে মধ্যম ও ভারসাম্যপূর্ণ ইনসাফভিত্তিক নীতি গ্রহণের শিক্ষা দেয়, যেন কোন কারণেই তারা ঋণ গ্রহণের মুখাপেক্ষী হয়ে না পড়ে। খ. মুসলিম ব্যক্তি যদি জীবন-জীবিকার জন্যে ঋণ গ্রহণ করতে বাধ্য হয়, তবে তার কর্তব্য হচ্ছে, যত শিগ্গির সম্ভব সে ঋণ ফেরত দেয়ার দৃঢ় সংকল্প গ্রহণ করা। তাহলে সে তার ঋণশোধের ব্যাপারে আল্ল্হ্র সাহায্য পাবে, সহযোগিতা পাবে- তার নিয়ত অনুযায়ী। ‘যে লোক জনগণের মাল-সম্পদ নেবে তা ফিরিয়ে দেয়ার নিয়ত সহকারে, আল্লাহ্ই তা তার পক্ষথেকে আদায় করে দেবেন (আদায়ের সাহায্য করবেন)। আর যে লোক তা নেবে তা ধ্বংস বা নষ্ট করার নিয়বে, আল্লাহ্ তাকে ধ্বংস করবেন। [বুখারী, আহমাদ, ইবনে মাজাহ, আবূ হুরায়রা বর্ণিত (কাঞ্জুল, ৬ষ্ঠ খণড-১১৪পৃ.)। গ. ঋণ আদায়ের দৃঢ় সংকল্প ও চেষ্টা-প্রচেষ্টা থাকা সত্ত্বেও যদি কেউ তার সব বা আংশিক ঋণ আদায়ে অক্ষম থেকে যা্য়, তাহলে রাষ্ট্র তাকে পিঠ চূর্ণকারী ও মানুষের মক্তক অবনতকারী এই ঋণের বোঝা থেকে মুক্ত করার জন্যে এগিয়ে আসবে। এজন্যেই বলা হয়েছে। (আরবী ************) ঋণ রাত্রিকালের দুশ্চিন্তা এবং দিনের আলোয় অপমানকারী। নবীকরীম (স) সব সময়ই এ থেকে রক্ষা পাওয়ার জন্যে মহান আল্লাহ্র নিকট পানা চাইতেন। বলতেন: (আরবী ************) হে আমাদের আল্লাহ! আমি তোমার নিকট পানা চাই ঋণের প্রচণ্ডতা, শত্রুর দাপট ও শত্রুদের তিরস্কার থেকে। [হাফেয-মুহাদ্দিস ‘মুলুগুল মারাম’ গ্রন্থে বলেছেন (৩১৩ পৃ.) হাদীসটি নাসায়ী আবদুল্লাহ ইবনে উমর থেকে রাসূল (স)-এর কথা হিসেবে বর্ণনা করেছেন। হাকেম এটিকে সহীহ বলেছেন।] ঋণ কেবলমাত্র ঋণগ্রস্ত ব্যক্তির মনস্তত্ত্ব ও মনের প্রশান্তির ওপর কঠিন বিপদ নিয়ে আসে তাই নয়, তার চরিত্র ও নৈতিকতার ওপর তা বড় আঘাতও বটে। তাঁর আচার-আচরণকেও প্রভাবিত করে সাংঘাতিকভাবে। বুখারী বর্ণিত একটি হাদীস এই বিষয়ে আমাদের সাবধান করেছে। নবী করীম(স) আল্লাহ্র নিকট খুব বেশি- বেশি পানা চাইতেন ঋণগ্রস্ততা থেকে। সাহাবিগণ এর গভীর নিহিত কারণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, তিনি কোন্ কারণে তা থেকে এত বেশি বেশি পানাহ চাইছেন? ঋণ থেকে পানা চাওয়ার সাথে সাথে কবর আযাব থেকেও পানা চাইতেন, খুব দীর্ঘজীবন ও মরণের ফেত্না, মসীহ দাজ্জালের ঈমান নষ্টকপারী বিপদ থেকেও রক্ষা পেতে চাচ্ছেন কেন? তাদের প্রশ্নের জবাবে তিনি বললেন: ‘ব্যক্তি যখন ঋণগ্রস্ত হয়ে পড়ে তখন সে কথা বললে মিথ্যা বলে, ওয়াদা করলে তার খেলাফ করে।’ –(এটাই সাধারণ নিয়ম) বুখারী (আরবী ************) এটা নবীকরীম(স) –এর প্রসঙ্গক্রমে বলা একটি অতীব সত্য কথা। এ থেকে মানুষের নৈতিকতা ও আচার-আচরণের ওপর অর্থনৈতিক অবস্থার ব্যাপক প্রভাবের কথা অকাট্যভাবে জানতে পারে যায় এবং এ কথাটি সত্যই অনস্বীকার্য। তবে মানব চরিত্রের ওপর কেবল অর্থনীতিই একক প্রভাবশালী শক্তি বলে যারা মনে করে, তাদের এই মতকে আমরা সম্পূর্ণ অসত্য বলে বিশ্বাস করি। নবী করীম (স) সাহাবায়ে কিরামের মনে ঋণ গ্রহণের প্রতি ঘৃণার উদ্রেক করার উদ্দেশ্যে অনেক কার্যকর পদক্ষেপ গ্রহণ করেছেন। তন্মধ্যে একটি হচ্ছে, তার সাহাবীদের মধ্যে কেউ ঋণগ্রস্ত হয়ে মরলে ও তা আদা করার ব্যবস্থা রেখে না গিয়ে থাকলে তার জানাযা নামাযই তিনি পড়তেন না। আর এটা ছিল ঋণগ্রস্ততা থেকে সাহাবীদেরকে বিরত রাখার জন্যে তার প্রচণ্ড একটা ধাক্কা। কেননা তাঁদের প্রত্যেকেই চূড়ান্তভাবে বাসনা পোষণ করতেন মৃত্যুর পর নবীকরীম (স)-ই যেন তাঁর জানাযা নামায পড়ান, যেন তিনি তার জন্যে দো’আ করেন। আর তা না হলে কঠিন আযাবে নিক্ষিপ্ত হওয়ার ভয় তাদেরকে কাতর করে ফেলত। তাঁরা মনে করতেন, এটা একটা অপূরণীয় ভয়াবহ ক্ষতি বিশেষ। উত্তরকালে আল্লাহ তা’আলা যখন তাকে বিপুল বিজয় ও ধন-দৌলত দিলেন, বায়তুলমালের আয় যখন ব্যাপপকভাবে বৃদ্ধি পেয়ে গেল, তখন তিনি নিজেই মুসলমানদের ঋণ শোধের দায়িত্ব গ্রহণ করতেন। হযরত আবূ হুরায়রা (রা) এই পর্যায়ে বর্ণনা করেছেন, নবী করীম (স)-এর সম্মুকে যখন কোন লাশ নিয়ে আসা হত জানাযা নামাযের জন্যে, যার ওপর ঋণ চেপে আছে, তখন তিনি জিজ্ঞাসাপ করতেন, ঋণ শোধ করার মত সম্পদ রেখে গেছে কিনা? যদি বলা হত যে, ঋণ শোধের ব্যবস্থা করে গেছে, তাহলে তিনি তার নামায পড়তেন। অন্যথায় তিনি বলতেন, ‘তোমরাই তোমাদের সঙ্গীর জানাযা নামায পড়।’ অতঃপর যখন তাকে ব্যাপক বিজয় দান করলেন আল্লাহ তা’আলা, তখন তিনি বললেন: (আরবী ************) মুমিনদের জন্যে তাদের নিজেদের তুলনায়ও অধিক উত্তম। যে লোক ঋণের বোঝা নিয়ে মৃত্যুমুখে পতিত হবে, তা শোধ করার দায়িত্ব আমার ওপর বর্তাবে। ঋণগ্রস্ত লোকদের সাহায্যে এগিয়ে আসার জন্যে এই হাদীসে বিপুলভাবে উৎসাহ দান করা হয়েছে। এতেই ভ্রাতৃত্বের অধিকার আদায়ের ব্যবস্থা নিহিত। পারস্পরিক সাহায্য-সহযোগিতার এটাই বাস্তব পন্থা। আর আল্লাহ্র সন্তুষ্টি ও অনুগ্রহ লাভের এ একটা মহৎ উপায়। হযরত আবূ সায়ীদ খুদরী (রা) থেকে বর্ণিত, রাসূলে করীম (স)-এর যুগে এক ব্যক্তি ফলের ব্যবসায়ে বিপদগ্রস্ত হয়ে পড়ে। সে তা বিক্রয় করে দেয়; কিন্তু তার ঋণের পরিমাণ বিপুল হয়ে দাঁড়ায়। ফলে সে হয়ে যায় নিতান্ত গরীব। তখন রাসূলে করীম (স) বললেন: তোমরা সকলে লোকটিকে সাহায্য কর। লোকেরা তার প্রতি দান-সাহায্য করল। কিন্তু তাতে তার ঋণ শোধ হওয়ার পরিমাণ সম্পদ পাওয়া গেল না। তখন নবী করীম (স) পাওনাদারদের বললেন: ‘যা পাও নিয়ে নাও। তোমরা এ ছাড়া আর কিছু পেতে পার না।’ [(আরবী ************)] লোকদের যাকাতরে মালে ‘গারেমূন’ –এর জন্যে যে অংশটি কুরআন মজীদে নির্দিষ্ট করে দেয়া হয়েছে, তা পাওনাদারদের ঋণের এই বোঝা খতম করার উদ্দেশ্যেই আল্লাহ্র নির্ধারণ বিশেষ। ইসলামে আইন প্রণয়নের মৌল ভাবধাদরা ও পদ্ধতি এটাই। ইসলাম ঋণগ্রস্তদের গলদেশ ঋণের শৃংখল থেকে মুক্ত করার উদ্দেশ্যে- তলিয়ে যাওয়ার গভীর গহ্বরের মুখ থেকে তাকে উদ্ধার করার লক্ষ্যে এই বাস্তব ব্যবস্থা বিধিবদ্ধ করে দিয়েছে। ঋণের কারণে কাউকে নির্যাতিত ও নিঃস্ব হয়ে যেতে এবং দরিদ্র্যের চরম প্রকাশ ঘটাতে ইসলাম নারাজ। ইসলাম ভিন্ন দুনিয়ার অপর কোন সমাজ-বিধান ঋণগ্রস্ত নাগরিকদের ঋণের বোঝার কঠিন দুঃখের চাপ থেকে মুক্তকরণের লক্ষ্যে এরূপ কোন বাস্তব পদক্ষেপ গ্রহণ করেছে বলে জানা যায় না। এটা কেবলমাপত্র মহান আল্লাহ্রই নির্ধারণ। ইসলাম যাকাতের মাল থেকে সৎকাজের দরুন ঋণী হওয়া লোকদের ঋণ মুক্তির এই ব্যবস্থা করেছে দুটি বিরাট লক্ষ্যে: প্রথম: তার সম্পর্ক সেই ঋণগ্রস্তের সাথে, যার ওপর ঋণ চেপে বসেছে। তদ্দরুন সেদিনের লজ্জায় ও রাতের দুশ্চিান্তায় ভয়ানকভাবে কাতর হয়ে পড়েছে। ঋণ ফেতর দেয়ার দাবি ও চাপে এক চরম অবস্থার সম্মুখীন হয়ে পড়েছে। পাওনাদারদের মামলায় কারাগমনের কারণ ঘটে গেছে। এ ছাড়া নানারূপ নির্যাতন-নিষ্পেষণের অবস্থাও দেখা দিয়েছে। ইসলাম এই ব্যক্তির ঋণ আদায় করে দেয়ার ব্যবস্থা করেছে এবং যে জিনিস তাকে চিন্তায় ভারাক্রান্ত করে তুলেছে, তা দূর করার কার্যকর ব্যবস্থা নিয়েছে। দ্বিতীয়: তার সম্পর্ক ঋণদাতার সাথে যে ঋণ গ্রহীতাকে ঋণ দিয়েছে, তার শরীয়াতসম্মত কাজে তার সহায়তা করেছে। এরূপ অবস্থায় ইসলাম যেমন তার প্রাপ্য ফেরত দেয়ার ব্যাপারে তার সহায়তা করেছে, তেমনি সমাজ-সমষ্টির লোকদেরকে সহানুভূতিপূর্ণ আচার-আচরণ, সহযোগিতা ও বিনা সুদে ঋণ দিতেও যথেষ্টভাবে উৎসাহ দান করেছে। এদিক দিয়ে বলা চলে, যাকাত সুদী কারবারের প্রতিরোধে সক্রিয় ভূমিকা পালন করতে সক্ষম। বস্তুত ইসলামী শরীযাত কঠিন বিপদে পড়া এসব ঋণ গ্রহীতাদের হস্ত মজবুতভাবে ধারণ করেছে। তাদের নিত্য প্রয়োজনীয় দ্রব্যাদি ও আসবাবপত্র বিক্রয় করে ঋণ শোধ করতে তাদের বাধ্য করা হয়নি। কেননা তাহলে তো প্রতিটি মানুষ ও পরিবার জীবনের মৌল উপকরণ-উপাদানাদি থেকেই বঞ্চিত হয়ে যাবে। সব সুখ-শান্তি-সুবিধার সরঞ্জামাদি থেকেই বঞ্চিত হয়ে যেতে বাধ্য হবে। না, ইসলাম তা চায় না, তা হতে দিতে পারে না। হযরত উমর ইবনে আবদুল আজীজ তাঁর খিলাফত আমলে প্রাদেশিক শাসনকর্তাদের প্রতি লিখিত নির্দেশ পাঠিয়েছিলেন, ‘তোমরা ঋণগ্রস্ত লোকদের ঋণ পরিশোধ করে দাও।’ একজন শাসনকর্তা জবাবে লিখেছিলেন, আমরা তো দেখতে পাচ্ছি, এক ব্যক্তির ঘর-বাড়ি আছে, খাদেম-সেবক, অশ্বযান ও ঘরের আসবাবপত্র সবই আছে, তা সত্ত্বেও সে ব্যক্তি ঋণগ্রস্ত। এরূপ অবস্থায় কি করা যাবে? হযরত দ্বিতীয় উমর লিখে পাঠালেন, ‘জেনে রাখ, মুসলিম নাগরিক মাত্রের জন্যেই বসবাসের ঘর-বাড়ি, কষ্টের কাজে সাহায্যকারী খাদেম এবং শত্রুর সাথে যুদ্ধ-জিহাদ করার জন্যে অশ্ববাহন একান্তই জরুরী। সেই সাথে তার ঘরে প্রয়োজনীয় আসবাবপত্রও থাকতে হবে। হ্যাঁ, তা সত্ত্বেও তার ঋণ শোধ কর। কেননা সে (কুরআনী পরিভাষানুযায়ী) ‘গারেম’। [(আরবী**********)] এটাই ইসলামী শরয়াতের অবদান। তা চৌদ্দশ’ বছর থেকেই মানুষের প্রতি সুবিচার, ন্যায়পরতা ও দয়া-অনুগ্রহের এই অবদান নিয়ে বিশ্বের জনসমক্ষে সমুপস্থিত। এর তুলনায় মানব রচিত মতবাদ ও আইন-বিধান মানবতাকে কি দিয়েছে? অথচ তাকেই সভ্যতা ও আধুনিক সংস্কৃতির উচ্চতর দৃষ্টান্ত মনে করা হচ্ছে? কিন্তু তাই ঋণগ্রস্ত ব্যবসায়ীদের দারিদ্রের ঘোষণা দেয়ার, তাদের ব্যবসায় সমস্যার জটিলতা বিধানের এবং পরিমাণে তাদের ঘরবাড়ি সর্বস্বান্ত ও উজাড় করে দিতে বাধ্য করেছে। এতদ্সত্ত্বেও সমাজ বা সরকার তাদের ঋণমুক্তির কোন কার্যকর ব্যবস্থাই গ্রহণ করছে না! রোমান আইনই বা ন্যায়বাদী দয়াশীল ইসলামী শরীযাতের মুকাবিলায় কোন্ অবদান রেখেছে? দুস্থ মানবতার বিপদমুক্তির ক্ষেত্রে কি ভূমিকা রয়েছে ইতিহাসের বিভিন্ন পর্যায়ে? রোমান আইন তো ঋণদাতাকে এই অধিকার দিয়েছে যে, ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি ঋণ শোধ দিতে অক্ষম হলে তাকে ক্রীতদাস বানিয়ে রাখবে। ‘বারো পর্যায়ের আইন’ নামক রোমান আইন বলা হয়েছে, ‘ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি ঋণ শোধ করতে অক্ষম হলে তাকে ক্রীতদাস বানানোর নির্দেশ দেয়া হবে- যদি সে স্বাধীন নাগরিক হয়ে থাকে। আর সে ক্রীতদাস হলে তাকে কয়েদ করর বা হত্যা করার হুকুম হবে। [এই কথা গ্রন্থকার (আরবী**********) ৩২৮ পৃষ্ঠা থেকে উদ্ধৃত করেছেন।] জাহিলিয়াতের যুগে আরব সমাজেও এই বিধানই পরিচিত ও ব্যাপকভাবে কার্যকর ছিল। ঋণে জর্জরিত ব্যক্তিকে ধরে ক্রীতদাস বানিয়ে বিক্রয় করা হত এবং এভাবেই ঋণদাতার প্রাপ্য আদায় করে নেয়া হত। কারো কারো বর্ণনা মতে ইসলামের প্রথম যুগেও এটা চালু ছিল। পরে অবশ্য তা বাতিল হয়ে যায়। অতঃপর ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিকে দাস বানানোর কোন উপায়ই থাকেনি ঋণদাতার পক্ষে। [আরবী**********)] আল্লাহ তা’আলা ইরশাদ করেছেন। (আরবী**********) ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি যদি অর্থশূন্য দরিদ্র হয়ে যায়, তাহলে তার পক্ষে দেয়া সম্ভব এমন অবকাশ অবশ্যই দিতে হবে। আর তোমরা যদি পাওনাটা সাদ্কা করে দাও, তাহলে তো তোমাদের জন্যে খুবই উত্তম- যদি তোমরা জান। দ্বিতীয় প্রকার: অন্য লোকের কল্যাণে ঋণগ্রস্ত হওয়া ঋণগ্রস্ত লোকদের দ্বিতীয় প্রকার হচ্ছে দানশীল উদার হস্ত লোক সমষ্টি। তাদের আত্মা অনেক বড় ও উচ্চ। তা ইসলামী ও আরব সমাজেই কেবল সুপরিচিত, সুলভ। এরা পারস্পরিক অবস্থার সংশোধন ও উন্নয়নের কাজে নেমে অনেক সময় ঋণগ্রস্ত হয়ে পড়ে। দৃষ্টান্তটা এরূপ হতে পারে যে, একটা বিরাট জনসমষ্টি- দুটি গোত্র বা দুটি জনবসতি- হত্যাকাণ্ড ধনসম্পত্তির জন্য পারস্পরিক বিবাদে লিপ্ত হয়ে পড়ে। সে কারণে পারস্পরিক শত্রুতা ও হিংসার মাত্রা বৃদ্ধি পেয়ে যায়। তখন কেউ অগ্রসর হয়ে এই বিবাদমান জনসমষ্টির মধ্যে সন্ধি করিয়ে দিতে চেষ্টা চালায়। তখন হয়ত সে পারস্পরিক বিবাদের কেন্দ্রবিন্দু কোন ধন-সম্পদের দায়িত্ব নিজের স্কন্ধে তুলে নেয়- বিবাদের জ্বলন্ত আগুনের নিভানোর উদ্দেশ্যে। এটা একটা ব্যাপক প্রচলিত প্রথা। এরূপ অবস্থায় দায়িত্ব বোঝাটা যাকাতের ‘গারেমুন’-এর জন্য নির্দিষ্ট অংশ থেকে বহন করা যাবে যেন সমাজের সংশোধন প্রয়াসী কল্যাণকামী নেতৃবৃন্দ নিজেদের ওপর এই বোঝা চাপিয়ে নিয়ে নিষ্পিষ্ট হতে বাধ্য না হন কিংবা তদ্দরুন তাদের সংশোধন-সংকল্পও ব্যাহত ও পর্যুদস্ত হয়ে না পড়ে অথবা তার প্রতি অনীহা ও অনুৎসাহের সঞ্চার না হয়। এ কারণে ইসলামী শরীযাতে ব্যাপারটিকে এভাবে সমাধান করার ব্যবস্থা দিয়েছে। এদের জন্যে যাকাতের একটা অংশ নির্দিষ্ট করে দিয়েছে। [(আরবী**********)] আমাদের আলিম সমাজ যদি এই সিদ্ধান্ত দেন যে, পারস্পরিক বিবাদ মীমাংসার দরুন কেঋ ঋণগ্রস্ত হয়ে পড়লে তার এই ঋণ শোধের জন্যে তাকে যাকাতের অংশ দেয়া হবে। এই মীমাংসার ব্যাপারটা যিম্মীদের দুই দলের মধ্যকার বিবাদের ক্ষেত্রে হলেও তা করা যাবে। [দেখুন: (আরবী**********)] তা হলে খুবই ভাল হয়। জনসমষ্টির পারস্পরিক বিবাদ মীমাংসার পর্যায়ে সেই লোকেরাও পড়ে যারা কোন সামষ্টিক শরীযাতসম্মত ভালোকাজের জন্যে দায়িত্ব সহকারে কাজ করবে। যেমন ইয়াতীমদের কোন প্রতিষ্ঠান, গরীবদের চিকিৎসায় নিয়োজিত কোন হাসপাতাল, নামাযের জন্যে কায়েম করা কোন মসজিদ, মুসলিমদের শিক্ষাদানের জন্যে প্রতিষ্ঠিত কোন মাদ্রাসা- শিক্ষা প্রতিষ্ঠান-কিংবা এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ কোন কল্যাণময় বা সামষ্টিক খেদমতের কাজ প্রভৃতি। এসবের মাধ্যমে সমাজের সাধারণ কল্যাণ সাধনের জন্যে সে দায়িত্ব গ্রহণ করেছে। কাজেই সাধারণ ধন-সম্পদ থেকেই তার সাথে সহযোগিতা করতে হবে। ‘গারেমীন’ শব্দ দ্বারা কেবলমাত্র পারস্পরিক বিবাদ মীমাংসাকারী লোকদেরই বুঝতে হবে, অন্য কেউ তার মধ্যে শামিল হতে পারবে না, এমন কথা শরীয়াত থেকে জানা যায় না। ওরা যদি গারেমীন-এর শব্দে গণ্য নাও হয়, তবু ‘কিয়াস’-এর সাহায্যে এই বিধান অবশ্যই গ্রহণ করতে হবে। তার অর্থ, যে লোক উক্তরূপ সামষ্টিক কল্যাণকর কাজ-কর্মের দরুন ঋণগ্রস্ত হয়ে পড়বে, তাকে যাকাত ফাণ্ড থেকে তার ঋণশোধ পরিমাণ অর্থ অবশ্যই দিতে হবে- সে নিজে ধনশালী হলেও। কোন কোন শাফেয়ী ফিকাহ্বিদ একথা বলিষ্ঠভাবে বলেছেন। [কোন কোন শাফেয়ী ফিকাহ্বিদ বলেছেন, কেউ যদি ইমারত নির্মাণ বা বন্দীমুক্তিকরণ কিংবা মেহ্মানদারী প্রভৃতির জন্যে ঋণগ্রস্ত হয়, তাহলে তাকে যাকাত থেকে দেয়া যাবে- যদি সে ধনীও হয় এবং তার এই ধনশীলতা যদি জমি-জায়গা থেকেহয়, নগদ অর্থের কারণে না হয়। দেখুন: (আরবী**********) রমলীবলেছেন, এই কথার ভিত্তিতে যদি বলা যায় যে, নগদ টাকায় ধনী হলেও কোন তারতম্য হবে না। কেননা এটা আল্লাহ্র এক সাধারণ কল্যাণমূলক ব্যবস্থা, তা হলে তা অস্বাভাবিক কথা হবে না। দেখুন: (আরবী**********)] প্রথম প্রকারের লোকেরা যখন ব্যক্তিগত প্রয়োজনে ঋণগ্রস্ত হয়েছে এবংতা সত্ত্বেও তাদের সাহায্য করার বৈধতা স্বীকৃত হয়েছে, তাহলে এই দ্বিতীয় শ্রেণীর লোকেরা তো সামষ্টিক কল্যাণে ঋণগ্রস্ত হয়েছে, তারা তো অধিক উত্তমভাবে সাহায্য পাওয়ার অধিকারী। প্রথম শ্রেণীর লোকদের যদি দলবদ্ধতা ছাড়া দেয়া না হয়, তাহলে এই শ্রেণীর লোকদের দেয়া হবে তাদের দানশীরতা থাকা সত্ত্বেও। [এটা হবে তখন, যদি তারা নিজেরা নিজেদের মাল থেকে তা কার্যত না দিয়ে থাকে। কেননা সে অবস্থায় তারা নিজেরা ঋণগ্রস্ত হয়নি। আলিমগণ তাই বলেছেন।] ইতিপূর্বে ‘যাকাত সংস্থার কর্মচারী’ পর্যায়ের আলোচনায় আমরা একটা হাদীস উদ্ধৃত করে এসেছি। তাতে বলা হয়েছে, ‘পাঁচজন ছাড়া অন্যদের জন্যে যাকাত হালাল নয়।’ তারা হচ্ছে: মহান আল্লাহ্র পথে যুদ্ধকারী কিংবা যাকাত সংস্থার কর্মচারী অথবা ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি..... কুবাইচা ইবনে মাখারিক আল-হিলালী বলেছেন, আমি একটা বিপদের ঝুঁকি গ্রহণ করলাম। পরে আমি রাসূলে করীম(স)-এর কাছে উপস্থিত হয়ে সে ব্যাপারে কিছু সাহায্য পাওয়ার জন্যে প্রার্থনা করলাম। তখন তিনি বললেন, দাঁড়াও, আমাদের কাছে যাকাতের মাল আসুক, তখন আমি তোমাকে তা থেকে দেয়ার জন্যে আদেশ করব।’ অতঃপর তিনি বললেন, ‘হে কুবাইচা, তিনজনের যে-কোন একজন ছাড়া অন্যদের জন্যে ভিক্ষা চাওয়া হালাল নয়। তারা হচ্ছে এমন ব্যক্তি যে কোন বিপদের ঝুঁকি গ্রহণ করেছে। সেজন্যে ভিক্ষা চাওয়া তার পক্ষে জায়েয-যতক্ষণ না সে তা পায় ও শেষ পর্যন্ত তা থেকে বিরত হয়ে যায় অর্থাৎ ভিক্ষা পরিহার করা। দ্বিতীয সেই ব্যক্তি যার কোন বিপদ ঘটেছে, যার দরুন তার সমস্ত ধন-মাল নিঃশেষ হয়ে গেছে। তখন তার পক্ষে ভিক্ষা চাওয়া জায়েয, যেন সে জীবনের প্রয়োজনীয় সম্বল অর্জন করতে পারে (কিংবা বলেছেন, জীবনের প্রয়োজন মেটাতে পারে)। আর তৃতীয সে, যে অবুক্ত রয়েছে। এমন কি তার নিকটবর্তী যে কোন তিনজন লোক বলতে শুরু করেছে, অমুক ব্যক্তি অবুক্ত রয়েছে। তখন তার পক্ষে ভিক্ষা করা জায়েয, যেন জীবনে বেঁচে থাকার সম্বল সে পেতে পারে। অথবা বলেছে- জীবনের প্রয়োজন মেটাতে পারে। এদের ছাড়া- হে কুবাইচা- অন্য কেউ ভিক্ষা করলে তা ঘুষ হবে এবং সে ঘুষের ন্যায় হারাম খাবে। [হাদীসটি বর্ণনা করেছেন আহমাদ, মুসলিম, নাসায়ী, আবূ দাউদ নাইলুন আওতার ৪র্থ খণ্ড-১৬৮ পৃ.] হাদীসের কথা ‘বিপদের ঝুঁকি গ্রহণ’ থেকে প্রমাণিত হয় যে, সে লোক ব্যক্তিগতভাবে ধনী। কেননা ফকীরের জন্যে তো জীবিকার উপকরণ সংগ্রহ প্রচেষ্টা থেকে বিরত থাকার কোন প্রশ্ন ওঠে না। [(আরবী**********) এই গ্রন্থকার লিখিত: ২২১-২২২পৃ] বস্তুত পারস্পরিক সম্পর্কের সুস্থতা বিধান, শান্তি-সম্প্রীতি স্থাপন বা রক্ষা করার জন্যে ঋণগ্রস্ত প্রত্যেক ব্যক্তিকে অর্থ দিয়ে সাহায্যকরণ ইসলামের একটা বিশেষ অবদান। বিপদগ্রস্ত ও আঘাতপ্রাপ্ত লোকদেরকে অর্থ দিয়ে সাহায্য করা এবংতাদের হাত এমন দৃঢ়ভাবে ধারণ করা- যেন তার পতিত অবস্থা থেকে সে উপরে উঠতে পারে। সন্দেহ নেই, এটা কেবলমাত্র ইসলামেরই এক বিশেষ অবদান। বিশ্বে যখন জিনিসপত্র, পণ্যদ্রব্য, জীবন ইত্যাদির ওপর দুর্ঘটনা ও বিপদাপদের ক্ষেত্রে সীমা ব্যবস্থা চালু হয়নি- বিশ্ব মানব তার সাথে কিছু মাত্র পরিচিতও ছিল না, ঠিক তখনই এ সবের বহু পূর্বের ইসলাম বাস্তবভাবে এই পদক্ষেপ নিয়েছে। অতএব যে দরিদ্র ব্যক্তির অনশন অবস্থা সম্পর্কে প্রতিবেশীর অন্তত তিনজন লোক সাক্ষাৎ দেবে, তারই জন্যে দয়া ভরা দুটি বাহু বিস্তীর্ণ করে দেয়ার শিক্ষা মানুষকেই ইসলাম দিয়েছে। অবশ্য একজন লোক অভুক্ত থাকলেই এবং দরিদ্র্যের দাবি করলেই তা করতে হবে এমন কথা নয়। ইসলামের এই অবদানের ওপর আরও বড় অবদান হচ্ছে, যাকাত দেয়ার চরম লক্ষ্য হিসেবে নির্ধারিত হয়েছে জীবিকার সুষ্ঠু ব্যবস্থা করে দেয়া। সুখী জীবনের যাবতীয় প্রয়োজন পূরণকরণ- যার ফলে সে সত্যিই নিশ্চিত ও স্বাচ্ছন্দ্যপূর্ণ জীবন যাপন করতে সক্ষম হবে। কেবল দুই চার মুঠি খাবার দিয়ে তার মেরুদণ্ড খাড়া রাখাই তার উদ্দেশ্য নয়। [(আরবী **********)] মৃতের ঋণ শোধে যাকাত ব্যবহার এখানে একটি প্রশ্ন রয়ে গেছে, তা হচ্ছে, যাকাত দ্বারা যেমন জীবিত ব্যক্তির ঋণ শোধ করা যায়, তেমনি মৃত ব্যক্তির ঋণও কি শোধ করা যাবে? ইমাম নববী এ পর্যায়ে শাফেয়ী মাযহাবের দুটি মতের উল্লেখ করেছেন। একটি হচ্ছে জায়েযন। বলা হয়েছে সাইমারী, নখরী, আবূ হানীফা ও আহমাদ এই মতই পোষণ করতেন। আর দ্বিতীয়, তা জায়েয। কেননা আয়াতে সাধারণভাবেই ঋণগ্রস্তের কথা বলা হয়েছে। অতএব মৃতকে জীবিতের ন্যায় মনে করেই তার ঋণও শোধ করা যাবে। আবূ সওর এ মতই দিয়েছেন। [(আরবী **********)] অনুরূপ ইমাম আহমদ থেকে বর্ণিত হয়েছে, মৃতের ঋণ শোধে যাকাতের টাকা দেয়া জায়েয নয়। কেননা এ অবস্থায় ঋণগ্রস্ত ব্যকিত্ মৃত। তাকে তো দেয়ার উপর নেই। আর যদি ঋণদাতাকে দেয়া হয়, তাহলে তা দেয়া হবে ঋণদাতাকে, ঋণগ্রস্তকে নয়। [(আরবী **********)] দ্বিতীয কথা হচ্ছে, মৃতের ঋণ শোধে যাকাত জায়েয। কেননা আয়াত সাধারণ অর্থবোধক। তা সর্ব প্রকারের ও স্বাবস্থার ঋণগ্রস্ত পরিব্যাপ্ত; সে জীবিত হোক, কি মৃত। তাছাড়া মৃত ব্যক্তির ঋণ শোধ দিয়ে তার প্রতি একটা বাদান্যতা দেখানোও সম্ভব এবং এটা সঠিক কাজ। মালিক ও আবূ সওরও এই কথা বলেছেন। [দেখুন (আরবী **********)] খলীলের মূল রচনার ওপর টীকা লিখতে গিয়ে খরশী বলেছেন: ঋণগ্রস্তের ক্ষেত্রে জীবিত ও মৃতের মধ্যে কোন পার্থক্য করা যাবে না। রাষ্ট্রকর্তা যাকাত ফাণ্ড থেকে নিয়ে মৃতের ঋণ শোধ করে দেবে। বরং অন্যরা বলেছেন, মৃতের ঋণ বাবদ যাকাত প্রদান জীবিতের ঋণের তুলনায় অনেক বেশি গুরুত্বসম্পন্ন যেহেতু তার ঋণ শোধ হওয়ার আর কোন আশা নেই। কিন্তু জীবিতের ঋণ সে রকম নয়। [দেখুন (আরবী **********)] ইমাম কুরতুবী লিখেছেন, [(আরবী **********)] আমাদের আলিম ও অন্যরা বলেছেন, যাকাতের অর্থ দিয়ে মৃতের ঋণ শোধ করা যাবে। কেননা সেও ‘গারেমীন’ ‘ঋণগ্রস্ত’ লোকদের মধ্যে গণ্য। নবী করীম (স) বলেছেন: (আরবী **********) প্রত্যেক মুমিন ব্যক্তির জন্যে আমি তার নিজের থেকে অধিক আপন যে লোক ধন-মাল রেখে যাবে তা তার উত্তরাধিকারীরা পাবে। আর যে লোক ঋণ অথবা (বলেছেন) অসহায় সন্তানাদি রেখে যাবে তা আমার ওপর ন্যস্ত হবে। [হাদীসের শব্দ (****) বলতে ছোট ছোট শিশু সন্তান বোঝানো হয়েছে, যারা দারিদ্র্যের চাপে অসহায় বলে ধ্বংসপ্রাপ্ত হবে। হাদীসটি বুখারী মুসলিম উদ্ধৃত।] শিয়া জাফরী ফিকাহ্রও এই মত [(আরবী **********)] এই গ্রন্থকার একটি মতকে অগ্রাধিকার দিতে চান। শরীয়াতের অকাট্য দলীলসমূহ ও তার অন্তর্নিহিত ভাবধারা যাকাত থেকে মৃতের ঋণ শোধ করতে কোন বাধা দিচ্ছে না, নিষেধও করছে না। কেননা আল্লাহ্ যাকাত ব্যয়ের ক্ষেত্র দুই প্রকারের নির্ধারণ করেছেন। এক প্রকারের হল তারা তাদের পাওয়ার অধিকার রয়েছে, তাদের উল্লেখ করা হয়েছে। দিয়ে অর্থাৎ মালিক বানানো। তারা হচ্ছে, ফকীর, মিসকীন, যাকাত কাজে নিযুক্ত কর্মচারী এবং মুয়াল্লাফাতুল কুলুবুহুম। এরা যাকাত পেয়ে তার মালিক হয়ে যায়। আর অপর ভাগের লোকদের উল্লেখ করেছেন (***) এর অধীন। তারা অবশিষ্ট চার শ্রেণীর লোক- দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত লোক, আল্লাহ্র পথে ও নিঃস্ব পথিক অর্থাৎ তিনি যেন বলেছেন, যাকাত ‘গারেম’ দের মধ্যে ব্যয় হবে, গারেমদের জন্যে বলেন নি। অতেএব গারেমকে যাকাতরে মালিক বানানোর প্রশ্ন নেই। ফলে তাদের ঋণ শোধ করাসম্পূর্ণ জায়েয। ইমাম ইবনে তাইমিয়া এই মত পসন্দ ও গ্রহণ করেছেন, তার পক্ষে ফতোয়াও দিয়েছেন। [(আরবী **********)] উপরিউক্ত হাদীসও এই মতের সমর্থক। যাকাত থেকে ‘করযে হাসানা’ দেয়া এই পর্যায়ের আলোচনা পূর্ণাঙ্গ করার জন্যে আরও একটি বিষয়ে কথা বলতে হবে। তা হচ্ছে, যাকাতের টাকা ‘করযে হাসানা’ স্বরূপ দেয়ার বিষয়... তা কি জায়েয হবে- যদি ঋণগ্রস্তদের মতই মনে করা যায় ‘কযে হাসানা প্রার্থীদেরকে?... না আমরা আক্ষরিকভাবেই তাকে ধরে নেবও তা জায়েয নয় মনে করব? এই কথা ধরে নিয়ে যে, ‘গারেম’ হচ্ছে শুধু সেসব লোক,যারা কার্যত ঋণ গ্রহণ করেছে? আমি মনে করি, যাকাত পর্যায়ের সহীহ্ কিয়াস ও ইসলামের সাধারণ লক্ষ্য উদ্দেশ্যের প্রেক্ষিতে ‘গারেম’দের জন্যে নির্দিষ্ট যাকাত অংশ থেকে ঠেকায় পড়া লোকদেরকে ‘করয’ দেয়া সম্পূর্ণ জায়েয। তবে সেজন্যে বিশেষ ব্যবস্থা করতে হবে ও একটি নির্দিষ্ট ফাণ্ড গড়ে তুলতে হবে। সুদী কারবার প্রতিরোধের কার্যকর ব্যবস্থাস্বরূপ যাকাতকে এভাবে বন্টন করা বাঞ্ছনীয়। ‘করযে হাসানা’ দান সুদী কারবার রীতির সম্পূর্ণ পরিপন্থী। আবূ জুহ্রা, খাল্লাফ ও হাসান- একালের ইসলামী চিন্তাবিদগণ যাকাত সম্পর্কে উপরিউক্ত রূপ মত প্রকাশ করেছেন। তার কারণ ধরা যায় এই যে, ভালো কাজের জন্যে গৃহীত ঋণ যদি যাকাত থেকে আদায় করা যায়, তা হলে সুদমুক্ত ঋণ- ‘করযে হাসানা’ –তা থেকে দেয়া যাবে আরও অধিক উত্তমভাবে। .... তা তো শেষ পর্যন্ত বায়তুলমালেই প্রত্যাবর্তিত হবে। [(আরবী **********)] চিন্তাবিদগণ এই কথা বলেছেন উপরিউক্তি কিয়াসের ভিত্তিতে। উপমহাদেশীয় প্রখ্যাত ইসলামী চিন্তাবিদ ডঃ হামিদুল্লাহ হায়দারাবাদীই (ইস্তাম্বুল, প্যারিস প্রভৃতি বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক)-ও এই মতই প্রকাশ করেছেন। [এই গ্রন্থটির আরবী অনুবাদ প্রকাশ করেছেন (আরবী **********) সিরিজ হিসেবে।] তিনি ‘সুদবিহীন ঋণ ও ব্যাংক’ শীর্ষক আলোচনায় এই কথাটির বিশ্লেষণ করেছেন। তিনি এই পর্যায়ে যুক্তি প্রদর্শনরূপ বলেছেন, কুরআন যাকাতের পরিকল্পনায় ‘গারেমীন’ –ঋণগ্রস্ত লোকদের জন্যে একটি অংশ নির্দিষ্ট করেছে। এই ঋণ ভারাক্রান্ত লোকেরা দুই প্রকারের হয়ে থাকে- তা সকলেই জানেন: ১. প্রতি মুহূর্ত প্রতিঘাতকারী দারিদ্র্য ও উপায়-উপকরণহীন হওয়ার কারণে যারা নির্দিষ্ট সময়ে ঋণ ফেরত দিতে সমর্থ হচ্ছে না। ২. এমন সব লোক, যাদের রয়েছে সাময়িক প্রয়োজন, অবশ্য তাদের উপায়-উপকরণও রয়েছে, যদ্দারা একটা সংক্ষিপ্ত সময়ের মধ্যে সে সাহায্য সহযোগিতা লাভ করতে পারে, যা তারা ঋণ হিসেবে গ্রহণ করে থাকে। [দেখুন পূর্বোক্ত সূত্রের ৮-৯ পৃ.] উপরিউক্ত চিন্তাবিদ এই প্রকারের ঋণ প্রার্থীদেরকে কুরআনে বর্ণিত ‘গারেমীন’ পর্যায়ে গণ্য করেছেন। কিন্তু তা কি করে হয়? ‘করয’ গ্রহণের পূর্বে তো সে ‘গারেম’ ছিল না? কাজেই আবূ জুহ্রা প্রমুখ উপরিউক্ত তিন জন ফিকাহ্বিদ যে মত দিয়েছেন তাই অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য। তারা উত্তম কিয়াসের ভিত্তিতেই এ কথা বলেছিলেন। ষষ্ঠ পরিচ্ছেদ ফী-সাবীলিল্লাহ্- আল্লাহ্রপথে কুরআন মজীদ সপ্তম পর্যায়ে যাকাত ব্যয়ের ক্ষেত্র বাখাত হিসাবে উল্লেখকরেছে (****) এবং আল্লাহ্র পথে...। এই খাতটির প্রকৃত লক্ষ্যকি? আয়াতে কোন্সব লোকদের সাহায্যের জন্যে বলাহয়েছে? বাক্যটির প্রকৃত আভিধানিক অর্থ সুস্পষ্ট। ‘সাবীল’ অর্থ পথ। আর ‘সাবীলিল্লাহ্’ অর্থ আকীদা-বিশ্বাস ও কাজের দিক দিয়ে আল্লাহর সন্তুষ্টি পর্যন্ত পৌঁছিয়ে দেয় যেপথ, তা। ‘আল্লামা ইবনুল আসীর বলেছেন: ‘সাবীল’ অর্থ পথ। আর সাবীলিল্লাহ্ সাধারণ অর্থবোধক এমন যে কোন কার্যক্রমই বোঝায়, যা খালেসনিয়তে করা হবে আল্লাহ্র নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে, তা করা যাবে ফরয, নফল ও বিভিন্ন ধরনের ইবাদত-বন্দেগী ও আল্লাহ্র সন্তুষ্টিমূলক কাজ-কর্মের মাধ্যমে, আর এই কথাটি যখন বাস্তবে প্রয়োগ করা হবে, তখন প্রধানত তা ব্যবহৃত হবে ‘জিহাদ’ অর্থে। ব্যাপক ও বেশি বেশি ব্যবহারের দরুন এক্ষণে যেন ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ বলতে এই জিহাদকেই বোঝাচ্ছে। মনে হচ্ছে এই বাক্যটির যেন এ ছাড়া অন্য কোন অর্থই নেই। [আরবী *********] ইবনুল আসীর কর্তৃক ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ বাক্যের উপরিউক্ত তাফসীর থেকে আমাদের সম্মুখে নিম্নোদ্ধৃত কথাগুলো স্পষ্ট হয়ে উঠেছে: ১. বাক্যটির আসল আভিধানিক অর্থ: এমন সব খালেস আমল যা আল্লাহ্র নৈকট্য লাভ করিয়ে দেয়। সর্বপ্রকারের নেক আমলিই এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তা ব্যক্তিগত পর্যায়ের হোক, কি সামষ্টিক। ২. বাক্যটির অর্থ সাধারণভাবে ও ব্যবহারের ক্ষেত্রে যা মনে করা হয়, তা হচ্ছে জিহাদ। এই অর্থে বেশি ব্যবহারের দরুন কেবল এটার মধ্যেই সীমিত হয়ে গেছে বাক্যটির সমস্ত তাৎপর্য। উপরিউক্ত দুটি অর্থের দ্বন্দ্বে যাকাত ব্যয়ের এ খাতটির সঠিক তাৎপর্য নির্ধারণে ফিকাহ্বিদদের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টির কারণহয়ে দাঁড়িয়েছে। আর এ কারণেই এ দ্বিতীয় অর্থটি ‘সাবীলিল্লাহ্’-এর তাৎপর্যের অন্তর্ভুক্ত ধরে নেয়া হয়েছে ফিকাহ্বিদদের ঐকমত্যের ভিত্তিতে। কিন্তু অন্য একটি ব্যাপারে আলিমগণের মধ্যে মতভেদের সৃষ্টি হয়েছে। তা হচ্ছে, ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’- এর অর্থ কি শুধু জিহাদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ- যেমন ব্যবহারিকতায় সাধারণভাবেই তা বোঝা যায় অথবা তা অগ্রসর হয়ে তার আসল আভিধানিক অর্থটিকেও শামিল করে নেবে? .... তখন তা কেবল জিহাদের সীমার কাছে এসে থেমে যাবে না, এবং সর্বপ্রকারের কল্যাণময় নেকের কাজই শামিল হবে, কোন একটিও এর বাইরে পড়ে থাকবে না। আমরা এখানে ফিকাহ্বিদদের মতামত ও এই খাতের শরীয়াতসম্মত তাৎপর্য নির্ধারণে তাঁদের মতবৈষম্যের ওপর ভিত্তি করে বিশদ আলোচনা উপস্থাপিত করছি। আমাদের বিবেচনায় যেটি সত্যতা-যথার্থতার নিকটবর্তী হবে, আমরা সেই মতটিকে অগ্রাধিকার দেব। তাওফীক আল্লাহ্ই দেবেন। হানাফী মাযহাব হানাফী ফিকাহ্বিদগণ ‘সাবীলিল্লাহ্’ –এর বিশ্লেষণেবলেছেন: ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ বলে- ইমাম আবূ ইউসুফের মতে- মুজাহিদদের সাথে শামিল হয়ে ইসলামী জিহাদে অংশ গ্রহণ করতে পারেনি যেসব লোক তাদের দারিদ্র্যে কারণে- সম্বলবা যানবাহন প্রভতি ধ্বংস হয়ে যাওয়ার বা না থাকার কারণে, তাদের সাহায্য দেয়াই এর উদ্দেশ্য। তারা নিজেরা উপার্জনকারী হলেও তাদের জন্যে যাকাত গ্রহণ জায়েয হবে। কেননা উপার্জনে মশগুল থাকলে তারা জিহাদে শরীক হতে পারবে না। ইমাম মুহাম্মাদের মত হচ্ছে, ‘সাবীলিল্লাহ্’ বলে সেসব হাজীদের বোঝানো হয়েছে, যারা কোন কারণে হজ্জ কার্যকরতে সমর্থ হচ্ছে না। কেননা বর্ণিত হয়েছে, এক ব্যক্তি তার একটি উট ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ দিয়ে দিল। তখন নবী করীম(স) তাকে নির্দেশদিলেন উটটিকে হাজী বহন করে নেয়ার কাজে লাগানোর জন্যে। তাহলে বোঝা গেল যে, হজ্জ্ও আল্লাহ্র পথ। আরও এজন্যে যে, ‘আল্লাহ্পর পথে’ বলতে আল্লাহ্র আদেশ পালন ও তাঁর আনুগত্য করা বোঝায়, আল্লাহ্র দুশমন নফ্সবা কুপ্রবৃত্তি দমন এর অন্তর্বুক্ত। বলা হয়েছে, ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ বলে দ্বীনি ইলম শিক্ষার্থীদের বোঝানোহয়েছে। ‘ফতোয়ায়ে জহীরীয়া’ গ্রন্থে কেবলমাত্র এই অর্থটিই গৃহীত হয়েছে। কিন্তু অনেকে এ অর্থটি অবাস্তব মনে করেন। কেননা আয়াত যখন নাযিল হয়েছিল,তখন সে সমাজে ‘দ্বীনি ইল্ম শিক্ষার্থী’ বলতে কোন লোক-সমষ্টির অস্তিত্ব ছিল না। এর জবাবে বলা হয়েছে, দ্বীনি ইলম শিক্ষা হচ্ছে শরীয়াতের বিধান শিখে উপকৃত হওয়া। নবী করীম(স)-এর সঙ্গে লেগে থেকে যারা ইসলামী বিধান শিক্ষা লাভ করেছিলেন, কোন ‘তালেবে ইলম’ই কি তাঁদের মর্যাদায় পৗঁছাতে পারে?... আসহাবে সুফফার সমান মর্যাদার লোক আছে কি দুনিয়ায়? আল্লামা কাসানী তাঁর (********) গ্রন্থে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ বলতে আল্লাহ্র নৈকট্য ও ইবাদতমূরকসমস্ত কাজই’ মনে করেছেন। আর কাব্যটির আসল তাৎপর্যও তাই। ফলে আল্লাহ্র কাজে চেষ্টাকারী ও সর্বপ্রকার কল্যাণমূলক কাজে নিয়োজিত লোকগণই এর অন্তর্ভুক্ত হবে- যদি তারা অভাবগ্রস্ত হয়। ইবনে নজীম ‘বাহ্রুর’ রায়েক’ গ্রন্থে বলেছেন, দারিদ্র্যের শর্ত লাগানোহলেতার সর্বদিক দিয়েই দারিদ্র্য থাকতে হবে। [দেখুন : আরবী********)] ‘আল-মানার তাফসীর লেখক’ বাহরুর-রায়েক’ গ্রন্থকারের উপরিউক্ত মতের সমালোচনা করে বলেছেন: [আরবী ********]: দরিদ্র্যের শর্ত করার ফলে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ খাতটি স্বতন্ত্র খাত হওয়ার মর্যাদা ক্ষুণ্ণ হয়ে যায়। কেননা তাহলে তারা তো প্রথমখাত (****)-এর মধ্যেই গণ্য হতে পারে। [হানাফী আলিমগণ এরূপ আপত্তি তুলেছেন। তারা যা জবাব দিয়েছন তা সন্তোষজনকনয়। ‘বাহ্র’ গ্রন্থে ‘আন-নিহায়া’ থেকে উদ্ধৃত করা হয়েছে, বলেছেন, জিহাদকারী ও হাজীদের পেছনে থেকে যাওয়া লোকদের নিজেদের দেশে কোন ধন-মাল না থাকলে তারা ফকীর শ্রেণীভুক্ত। অন্যথায় তারা ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ খাতে সাহায্য পাবে। আমিবলব, সে ফকীর, তবে আল্লাহ্র ইবাদতে একান্তভাবে মশগুল হয়ে আছে, এটা অতিরিক্ত। ফলে সে সাধারণ ফকীর থেকে ভিন্ন অবস্থার হয়ে গেল। তখন এই শর্ত থেকে মুক্ত হল। (দেখুন: (আরবী*******) আমি বলব, অবস্থা যা-ই হোক, ফকীর শ্রেণীর পর্যায় বাইরে আসতে পারেনি। আলূসী তাঁর তাফসীরে (৩য় খণ্ড ৩২৮ পৃ.) ফিকাহ্বিদদের মত উদ্ধৃত করেছেন: যুক্তিপূর্ণ কথা যা আল-যাসসাস উল্লেখ করেছেন, তা হল যে লোক তার নিজের দেশে ও শহরে ধনী, যার খাদেম ও যানবাহন ঘোড়া আছে এবং অতিরিক্ত অর্থ আছে, এমন যে, তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ হালাল হয় না, সেযদি জিহাদের সফরে গিয়ে প্রস্তুতি ও অস্ত্রশস্ত্রের অভাবে পড়ে- নিজ বাড়িতে যদিও সে সেজন্যে অভাবগ্রস্ত নয়- তাকে যাকাত দেয়া সম্পূর্ণ জায়েয, সে নিজ দেশে ধনী হলেও।] হানাফী ফিকাহ্র আলিম ‘সাবীলিল্লাহ্’-এর তাৎপর্য নির্ধারণে বিভিন্ন মত দিয়ে থাকলেও এ ব্যাপারে সম্পূর্ণ একমত যে, ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’র মধ্যে গণ্য হওয়া সব লোকের জন্যেই গরীবও অভাবগ্রস্ত হওয়া জরুরী শর্ত বিশেষ- সে ইসলামী যোদ্ধা হোক, কি হাজী, তালেবে-ইলম হোক, কি কল্যাণময়কাজসমূহে চেষ্টা-প্রচেষ্টাকারী। এজন্যেই তাঁরাবলেছেন, মতপার্থক্যটা আসলে শব্দগত, যখন এ ব্যাপারে সম্পূর্ণ মতৈক্য রয়েছে যে, যাকাত পেতে পারে এমন সব পর্যায়ের লোকদেরকে তা দেয়া যাবে। তবে যাকাত কাজে নিয়োজিত কর্মচারীদের ব্যাপারে এই শর্ত নেই। আমরা জানি, অভাবগ্রস্ত ফকীরের জন্যে যাকাতের একটা নির্দিষ্ট অংশ রয়েছে, যদিও এসব গুণের কোন একটিরও তারা অধিকারী বা এই গুণে বিশেষিত নয়। তাহলে এ ক্ষেত্র ব্যাখ্যাটি আলাদাভাবে উল্লিখিত হয়ে কোন্ ভূমিকাটা পালন করেছে? কুরআন তাকে আলাদা একটি খাতরূপে চিহ্নিতই বা করল কেন? যেমন হানাফী আলিমগণ এ ব্যাপারে সম্পূর্ণ একমত যে, যাকাতকে একজনের মালিকানাভুক্ত করে দিতে হবে। কাজেই তা মসজিদ, পুল, পানশালা নির্মাণও রাস্তাঘাট মেরামতের কাজে ব্যয় হতে পারে না। খাল কাটা, হজ্জ, জিহাদ ইত্যাদির কাজেও তা লাগতে পারে না, কেননা এসব ক্ষেত্রে কোন ব্যক্তিকে যাকাতের মালিক বানিয়ে দেয়া সম্ভব হয় না। মৃতের কাফন ও তার ঋণ শোধ দেয়ার ব্যাপারেও এই কথা সত্য। [(আরবী**********)] মালিকী মাযহাবের মত কাযী ইবনুল আরাবী ‘আহকামুল কুরআন’ গ্রন্থে ‘ফি-সাবীলিল্লাহ্’-এর ব্যাখ্যা দান প্রসঙ্গে ইমাম মালিকের এই মত উদ্ধৃত করেছেন: আল্লাহ্র পথ বলতে অনেক কিছুই বোঝায়। কিন্তু এখানে ‘সাবীলিল্লাহ্’-এর তাৎপর্য যে ইসলামী যুদ্ধ- আল্লাহ্র বহু পথের একটি, তাতে কোন মতবিরোধ আছে বলে আমার জানা নেই। মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল হেকাম বলেছেন, পানি পান করানো অস্ত্রশস্ত্র ও যুদ্ধের জন্যে প্রয়োজনীয় অন্যান্য যন্ত্রপাতি বা জিনিসপত্র ক্রয়ের কাজে যাকাত ব্রয় হতে পারবে। শত্রুপক্ষকে অবস্থান গ্রহণ থেকে বিরত রাখার কাজেই তাই। কেননা এসবই যুদ্ধ ও তার পক্ষের কার্যাবলী। নবী করীম (স) সহল ইবনে আবূ হাস্মা কর্তৃক সৃষ্ট বিপজ্জনক অবস্থায় বিদ্রোহের আগুন নিভাবেনার জন্য একশত উট যাকাত ফাণ্ড থেকে দিয়েছিলেন। [ (আরবী **********)] খলীলের মূল আলোচনায় দর্দীর রচিত ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে, মুজাহিদ, পাহারাদার এবং এই দুইজনের কাজের জন্যে প্রয়োজনীয় অস্ত্রপাতি সংগ্রহে যাকাতের টাকা দেয়া যাবে। এই টাকা দিয়ে অস্ত্রশস্ত্র ক্রয় করা যাবে, চলাচলের জন্যে ঘোড়াও খরিদ করা যাবে। মুজাহিদ নিজে ধনী হলেও সে যাকাত নিতে পারবে। কেননা তার এই যাকাত গ্রহণ জিহাদের জন্যে- জিহাদের কারণে, দারিদ্র্যের কারণে নয়। গুপ্তচর পাঠিয়ে শত্রু সম্পর্কিত খবরাখবর সংগ্রহ করার জন্যেও যাকাত ব্যয় করা যাবে। সে কাফির হয়েও যদি খবর এনে দেয় তা হলেও। কিন্তু খলীলের মত অনুযায়ী শহর-নগরের চতুর্দিকে কাফিরদের আক্রমণ প্রতিরোধের উদ্দেশ্যে প্রাচীর নির্মাণের জন্যে যাকাত ব্যয় করা জায়েয হবে না। যে যানবাহনে চড়ে শত্রুদের সাথে যুদ্ধ করা হয়, তা ক্রয় করার কাজেও তা ব্যয় হবে না। দসূকী তাঁর টীকায় উল্লেখ করেছেন, প্রাচীর নির্মাণ ও যুদ্ধের যানবাহন নির্মাণে যাকাত ব্যয় না করর এই মতটি ইবনে বশীরের; অন্যদের নিকট এই কথাটি পরিচিত নয়। ইবনে আবদুল হেকাম তার বিপরীত কথা বলেছেন। লখ্মী প্রমুখ তার উল্লেখ করেন নি। ‘তাওজীহ’ গ্রন্থে তা প্রকাশ করা হয়েছে। ইবনে আবদুস সালাম এই মতটিকে সহীহ্ বলে অভিহিত করেছেন। [দেখুন : (আরবী **********)] মালিকী মযাহাবের মতে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো লক্ষণীয়: ১. তাঁরা সকলে একমত এ ব্যাপারে যে, ‘সাবীলিল্লাহ্’ কথাটির সম্পর্ক যুদ্ধ-জিহাদ ও এই অর্থের পাহারাদারী ইত্যাদি কাজের সাথে। কিন্তু হানাফী মতের আলিমগণ জিহাদ, হজ্জ, ইল্ম শিক্ষা ও অন্যান্য আল্লাহ্র নৈকট্যমূলক কার্যাবলীর মধ্যকার পার্থক্যের ব্যাপারে বিভিন্ন মত পোষণ করেন। ২. তাঁরা জিহাদকারী ও পাহারাদারীর কাজে নিযুক্ত লোককে ধনী হলেও যাকাত দেয়া জায়েয মনে করেন। হানাফীরা ভিন্ন মত দিয়েছেন। তাঁদের এ বিষয় সংক্রান্ত মতটি কুরআনের বাহ্যিক অর্থের সাথে সংগতিপূর্ণ। কেননা কুরআনে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’কে ফকীর মিসকীন উভয় খাত থেকে সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র একটি খাতরূপে চিহ্নিত করেছে। উক্ত মত হাদীসের সাথে নৈকট্যসম্পন্ন, কেননা হাদীসে উদ্ধৃত হয়েছে: পাঁচজন লোক ছাড়া অন্যদের জন্যে যাকাত হালাল নয়। এই পাঁচজনের মধ্যে ‘আল্লাহ্র পথে যুদ্ধকারী’ও উল্লেখ রয়েছে। এ বিষয়ে ‘গারেমীন’ পর্যায়ের আলোচনায় বিশদভাবে কথা বলা হয়েছে। হানাফীরা যোদ্ধার জন্যে গরীব হওয়ার যে শর্ত করেছেন, ইবনুল আরাবীর মতে তা অত্যন্ত দুর্বল কথা। বলেছেন, এটা কুরআনের কথার ওপর অতিরিক্ত। আর তাঁদের মতে মূল দলিলের ওপর অতিরিক্ত বলা হলে সেই কথাকে মনসূখ করা হয়, অথচ কুরআনের কোন কিছু মনসূখ হতে পারে কেবল অনুরূপ কুরআনের দ্বারা অথবা ‘মুতাওয়াতির’ হাদীস দ্বারা মাত্র। [দেখুন: (আরবী**********)] ৩. জমহুর ফিকাহ্বিদগণ যুদ্ধ সংক্রান্ত যাবতীয মাল-মসলা, অস্ত্রশস্ত্র, অশ্ব বা যানবাহন, প্রাচীর, যুদ্ধজাহাজ প্রভৃতি সবকিছু যাকাতের টাকা দিয়ে ক্রয় বা নির্মাণ করা সম্পূর্ণ জায়েয বলে মনে করেন। তাঁরা যাকাতকে কেবলমাত্র জিহাদকারীদের জন্যে ব্যয় করার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে রাজী নন। তা হচ্ছে হানাফীদের মত। কেননা তারা তো একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে যাকাতের মালিক বানিয়ে দেয়াও ওয়াজিব বলে মনে করেন। কিন্তু জিহাদে বিনিয়োগে তা সম্ভব নয়। সত্য কথা হচ্ছে, মালিকীদের উপরিউক্তি মত কুরআনের ব্যাখ্যারসাথে অধিক সাযুজ্যপূর্ণ। কেননা কুরআনের এই বাক্যটি (***) দিয়ে বলা হয়েছে: (***) দিয়ে নয়, (***) দিলেই মালিক করানো বোঝা যেত। বাহ্যত এরূপ বর্ণনার দরুন যুদ্ধ সংক্রান্ত কাজে যাকাত ব্যয় করার প্রয়োজনীয়তা ব্যক্তি মুজাহিদদের জন্যে ব্যয় করার পূর্বেই অনুভূত হয়। শাফেয়ী মত শাফেয়ী মাযহাবের বক্তব্য হল, ‘সাবীলিল্লাহ’ বলতে তাদের বোঝায়, যারা যুদ্ধ করছে সওয়াব হাসিলের উদ্দেশ্যে, এজন্যে সরকারের নিকট থেকে কোন মাসিক বেতনের দাবি করে না। ইমাম নববীর লিখিত ‘আল-মিনহাজ’ গ্রন্থে এবং ইবনে হাজার আল হাইসী রচিত তার ব্যাখ্যায় এ কথা উদ্ধৃত হয়েছে। অথবা ইবনে হাজারের কথানুযায়ী রিযিকপাওয়ার লোকদের তালিকায় তাদের জন্যে অংশ নির্দিষ্ট নেই। বরং তারা স্বেচ্ছাসেবী হিসেবে যুদ্ধে যোগদান করে যখন তারা নিজেরাই উৎসাহী হয়। অন্যথায় তারা নিজেদের পেশা ব্যবসায় ও শিল্পকর্মে লিপ্ত থাকে। বলেছেন, ‘সাবীলিল্লাহ’ বিষয়গতভাবে সেই পথ যা আল্লাহ্র নিকট পৌঁছিয়ে দেয়। পরে শব্দটি জিহাদ বোঝাবার জন্যে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে। কেননা জিহাদে শরীক হওয়ার পরই মানুষসেই শাহাদাত বরণ করার সুযোগ পেতে পারে যা আল্লাহ্র নিকটবর্তী করে দেয়। অতঃপর উক্ত লোকদের বোঝানো হচ্ছে। কেননাপ তারা কোনরূপ বিনিময় না নিয়েই জিহাদ করছে। ফলে তারা যাকাত পাওয়ার ব্যাপারে অন্যদের তুলনায় উত্তম অধিকারী হয়ে দাঁড়ায়। [দেখুন (আরবী ************) এবং ] তাদের যুদ্ধকাজে সাহায্যকারী ও প্রয়োজনীয় জিনিস ক্রয়করে দেয়া যাবে- তারা নিজেরা ধনী হলেও। ইমাম শাফেয়ী তাঁর (****) গ্রন্থে অকাট্যভাবে লিখেছেন ‘সাবীলিল্লাহ’র ভাগ থেকে যোদ্ধাদের যাকাত দেয়া যাবে, সে গরীব হোক কি ধনী। তা থেকে অন্যদের দেয়া যাবে না। তবে দেয়া একান্ত প্রয়োজন হয়ে পড়লে দেয়া যাবে তাকে যে যাকাতের প্রতিবেশী হয়ে কাফিরদের আক্রমণের মুকাবিলায় প্রতিরক্ষার কাজ করে। [(আরবী ************)] (যাকাতের প্রতিবেশী অর্থ: যে অঞ্চল থেকে যাকাত সংগৃহীত হয়েছে, সেখানকার অধিবাসী হওয়া)। যাকাত প্রতিবেশী হওয়ার শর্ত করা হয়েছে এজন্যে যে, যেখানে যাকাত পাওয়া গেল সেখান থেকে তা স্থানান্তরিত করা জায়েয নয়। ইমাম নববী তাঁর (****) গ্রন্থে লিখেছেন: ‘গাযী-ইসলামী যোদ্ধাকে তার যাতায়াতকালীন যাবতীয় ব্যয় ও পোশাক দেয়া হবে, বিদেশে অবস্থানকালেও, তা যত দীর্ঘই হোক। তবে সমস্ত শ্রমমূল্য দেয়া হবে, না বিদেশ যাত্রার দরুন যা অতিরিক্ত হবে শুধু ততটুকু দেয়া হবে, এ পর্যায়ে দুটি দিক রয়েছে: ‘অশ্ব ক্রয়ের টাকা দেয়া হবে যদি সে অশ্বারোহী হয়ে যুদ্ধ করে। অস্ত্র ও যুদ্ধ সংক্রান্ত অন্যান্য যাবতীয় প্রয়োজনীয় দ্রব্যও ক্রয় করার ব্যবস্থা করে দেয়া হবে এবং তা সবই তার মালিকানাভুক্ত হবে। অবশ্য অস্ত্রও যানবাহন ভাড়ায়ও নেয়া যেতে পারে। সম্পদের প্রাচুর্য বা স্বল্পতার দৃষ্টিতে তা বিভিন্ন হবে। আর পায়ে হেটে যুদ্ধ করলে তাকে অশ্বক্রয়ের জন্যে যাকাত দেয়া হবে না।’ ইমাম নববী আরও বলেছেন, ‘আল-মিফতাহ্’ গ্রন্থের কোন কোন শরাহ গ্রন্থে লিখিত রয়েছে, গাযীকে তার নিজের এবং তার পরিবারবর্গের খরচপত্র দেযা হবে যুদ্ধযাত্রা, অবস্থান গ্রহণ ও প্রত্যাবর্তনকালীন সমস্ত সময়ের জন্যে। তবে জম্হুর ফিকাহ্বিদগণ যোদ্ধার পরিবারবর্গের ব্যয়ভার বহন পর্যায়েকিছু বলেন নি। কিন্তু তা দেয়াও অকল্পনীয় নয়, অস্বাভাবিকও নয়। বলেছেন, রাষ্ট্রপ্রধান এ ব্যাপারে ইচ্ছাধিকারী। ইচ্ছা করলে ঘোড়া ও অস্ত্রশস্ত্র সবকিছুরই তাকে মালিক বানিয়েও দিতে পারে। আর ইচ্ছা করলেতার জন্যে একটা বাহানও ভাড়া করতে পারে। আবার ইচ্ছা করলে যাকাতের এই অংশথেকে একটা ঘোড়া ক্রয় করে তা আল্লাহ্র পথে ওয়াক্ফও করে দিতে পারে।তখন সে তার ওপর প্রয়োজন মত আরোহণ করবে ও প্রয়োজন ফুরিয়ে গেলে তা ফেরত দেবে। [(আরবী ************)] যদি রাষ্ট্রীয় অর্থ ভাণ্ডার থেকে ‘ফাই’ নিঃশেষিত হয়ে যায়, রাষ্ট্রের হাতে এমন সম্পদ না থাকে যা দিয়ে যাদের রিযিক দেয়ার দায়িত্ব নেয়া হয়েছে তাদের তা দেয়া সম্ভব হতে পারে এবং মুসলিমসমাজ যদি কাফির শত্রুদের দুষ্কৃতি থেকে সংরক্ষিত থাকার জন্যে কোন লোক নিয়োগের প্রয়েঅজনবোধ করে, তাহলেতাদেরকে যাকাতের ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ অংশ থেকে দেয়া যাবে কি না, এ একটি জরুরী প্রশ্ন। এ পর্যায়ে শাফেয়ী ফকীহ্গণ আলোচনা করেছেন। ইমাম নববী বলেছেন, এ পর্যায়ে দু’টি কথা। তন্মধ্যে অধিক স্পষ্ট কথা হচ্ছে, দেয়া যাবে না। তবে মুসলিম ধনী লোকদের দিয়েতার সাহায্য করাতে হবে। [(আরবী *********)] ধনী লোকেরা যদি অস্বীকার করে; কিংবাতাদের নিকট অতিরিক্ত ধন-মাল না থাকে এবং রাষ্ট্রপ্রধান ‘ফাই’ পাওয়ার যোগ্য লোকদের ছাড়া অন্য কাউকেনা পায়, তাহলেতাদের জন্যে যাকাত থেকে প্রয়োজনমত গ্রহণ করা কি জায়েয হবে? ইবনুলহাজার জোর করে বলেছেন, হ্যাঁ, তা তাদের জন্যে হালাল হবে। [(আরবী ************)] এ পর্যায়ে আমাদের বিবেচনা হচ্ছে: ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’র খাতটিকে কেবলমাত্র জিহাদ ও মুজাহিদদের মধ্যে সীমিতকরণে শাফেয়ী ও মালিকী মাযহাব ঐকমত্য পোষণকরে।আর মুজাহিদকেতার জিহাদের সাহায্যকারী জিনিসপত্র দেয়ার ব্যাপারে- সে ধনী ব্যক্তি হলেও জায়েয এবং মুজাহিদের জন্যে জরুরী অস্ত্রশস্ত্র সংগ্রহে যাকাত ব্যয় করার অনুমতি প্রদানের ব্যাপারেও কোন মতপার্থক্য দেখা যায় না। কিন্তু শাফেয়ীরা এ পর্যায়ে দুটি ব্যাপার হাম্বলীদের থেকে ভিন্নমত পোষণকরেন: ১. তাঁরা শর্ত করেছেন, মুজাহিদকে নফল জিহাদকারী হতে হবে, যার জন্যে যাকাতের কোন অংশ বা সরকারী ভাণ্ডারে কোন বেতন নির্দিষ্ট নেই। ২. এই অংশ ফকীর-মিসকীনের জন্যে নির্দিষ্ট অংশদ্বয়ের তুলনায় অধিক ব্যয় করা জায়েয মনে করেন না।– কেননা ইমাম শাফেয়ীর কথা হচ্ছে, আটটি খাতের মধ্যে সমান পরিমাণ ব্যয় করা ওয়াজিব।... হাম্বীল মত শাফেয়ী মাযহাবের ন্যায় হাম্বলী মাযহাবের বক্তব্য হল, যাকাতের ‘সাবীলিল্লাহ’ খাত থেকে অংশ দেয়া হবে সেই মুজাহিদদের যারা নফল হিসেবে যুদ্ধে যোগদান করেছে, যাদের জন্যে কোন বেতন নির্দিষ্ট নেই বা তাদের প্রয়োজনের তুলনায় কম সম্বল রয়েছে। এরূপ অবস্থায় মুজাহিদকে তার যুদ্ধ কাজের জন্যে প্রয়োজন অনুপাতে যথেষ্ট পরিমাণদেয়া হবে- সে ধনী ব্যক্তি হলেও। সে যদি কার্যত যুদ্ধ না করে তাহলে সেযা নিয়েছে তা ফেরত দেবে। এদের নিকট এটাই ঠিকযে, ঘাঁটিসমূহে পাহারাদারীকরাও কার্যত যুদ্ধের মতই কাজ এবং উভয়ই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ রূপে গণ্য। ‘গায়াতুল মুন্তাহা’ গ্রন্থ এবংতার শরাহ্ পুস্তকে উল্লেখ করা হয়েছে, রাষ্ট্রপ্রধান যাকাতের মাল দিয়ে অম্ব খরিদ করে তা এমন ব্যক্তিকে দিতে পারে- দেয়া জায়েয- যে তার ওপর সওয়ার হয়ে যুদ্ধ করবে। সেই যোদ্ধা নিজে যাকাতদাতা হলেও কোন দোষনেই। কেননা সে নিজের যাকাত বায়তুলমালে জমা দেয়ার পর তা থেকে নিঃসম্পর্ক হয়ে গেছে। অনুরূপভাবে যাকাতের টাকা দিয়ে যুদ্ধজাহাজও ক্রয় করতে পারে। কেননা তা যোদ্ধা ও তার সুবিধার জন্যে একান্ত প্রয়োজনীয়। আর মুসলিম জনগণের কল্যাণের জন্যে যে কোন কাজ করা- যে কোন পদক্ষেপ গ্রহণ করাই রাষ্ট্রপ্রধানের জন্যে সম্পূর্ণ জায়েয। কেননা তিনি অন্যদের তুলনায় সাধারণ জনকল্যাণ বিষয়ে অধিক অবহিত উদার দৃষ্টিসম্পন্ন অবশ্যই হবেন।কিনতউ ধন-মালের মালিক ব্যক্তির নিজের পক্ষে তা করা জায়েয হবে না। সে নিজের যাকাতের টাকা দিয়ে ঘোড়া ক্রয় করে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ নিয়োজিত করে দিতে পারে না। কোন জমি ক্রয় করে যোদ্ধার জন্যে ওয়াক্ফ করে দিতে পারে না। কেননা সে যে কাজ করতে নির্দেশিত হয়েছিলতা সে করিনি। [দেখুন (আরবী *********)] তবে হজ্জ সম্পর্কে ইমাম আহমাদ থেকে দুটি বর্ণনা উদ্ধৃত হয়েছে: একটি হচ্ছে তা ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ কাজ। তাই যাকাত কোন ফকীরকে দেয়া হলে তা দিয়ে সে যদি ইসলামী নিয়ামানুযায়ী হজ্জ করে কিংবা এই কাজে যে সাহায্য দান করে, তবে তা জায়েয হবে। কেননা উম্মে মাকাল আল-আসাদিয়া থেকে বর্ণিত হয়েছে, তাঁর স্বামী একটা নব্য বয়সের উটকে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন। আর তিনি নিজে উমরা করার ইচ্ছা করেছিলেন, তখন তিনি তাঁর স্বামীর নিকট সে উটটি চাইলেন, কিন্তু তিনি তা দিতে অস্বীকার করলেন। পরে তিনি নবী করীম (স)-এর উপস্থিত হয়ে এই বিষয়টির উল্লেখ করলেন। নবী করীম (স) স্বামীকে নির্দেশ দিলেন তাকে উটটি দেয়ার জন্যে এবং বললেন: হজ্জ ও উম্রা ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ আল্লাহ্র পথে অর্থাৎ আল্লাহ্র পথের কাজ। [হাদীসটি আহমাদ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন। হাদীসটি যয়ীফ। কেননা এর সনদে একজন অজ্ঞাত পরিচয় ব্যক্তি রয়েছে। একজন বর্ণনাকারী সম্পর্কে আপত্তি তোলা হয়েছে, তা ছাড়া এতে এলোমেলো অবস্থা (****) রয়েছে। আবূ দাউদ অপর এক সূত্রে হাদীসটি বর্ণনা করেছেন। সে সনদে মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক রয়েছে। সে সনদে তালাশ করে দেখুন। (আরবী ****) এই বর্ণনাটি হযরত ইবনে আব্বাস ও ইবনে উমর (রা) থেকেও বর্ণিত হয়েছে। ইসহাকের কথাও তাই। দ্বিতীয়ত, যাকাত হজ্জের কাজে ব্যয় করা যাবে না। জমহুর ফিকাহ্বিদদের বক্তব্যও তাই। ইবনে কুদামাহ তাঁর ‘আল-মুগ্নী’ গ্রন্থে বলেছেন: এই কথাটি অধিকতর সহীহ্। কেননা ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’-এর উল্লেখ হয়েছে, সেখানেই তার অর্থ ‘জিহাদ’ করা হয়েছে- দু-একটি ছাড়া। অতএব আয়াতটিকে তার যথার্থ অর্থেই গ্রহণ করা ওয়াজিব। কেননা বাহ্যত তাই আল্লাহ্র বক্তব্য মনে করতে হবে। উপরন্তু যাকাত দু’জনার যে-কোন একজনের জন্য ব্যয় করতে হবে: যে তার মুখাপেক্ষী তার জন্যে- যেমন ফকীর, মিসকীন ও দাসমুক্তি। আর গারেমীনদের জন্যে তাদের ঋণ শোধে অথবা মুসলমান যার মুখাপেক্ষী তার জন্যে ব্যয় করা যাবে, যেমন যাকাত কার্যে নিযুক্ত কর্মচারী, যোদ্ধা, মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম এবং ‘গারেম’- ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি তাদিয়ে নিজের অবস্থা সংশোধন করে নেবে। কিন্তু কোন ফকীর ব্যক্তির হজ্জ আদায়ে মুসলিম জনগণের কোন কল্যাণ হওয়ার কথা নেই, মুসলমানদের জন্যে তার প্রয়োজনীয়তাও তেমন কিছু নেই, সেই ফকীর ব্যক্তির পক্ষেও তা আদায় করার আদৌ কোন প্রশ্নই ওঠে না। তা নিজের ওপর ওয়অজিব করে নিলেও তাতে কোন কল্যাণ নিহিত নেই। তার ওপর হজ্জ আদায়ের কর্তব্য চাপিয়েদিলে তাকে এমন একটা কষ্টে নিক্ষেপ করা হবে যা আল্লাহ তার ওপর থেকে দূরে সরিয়ে রেখেছে। তার কর্তব্যের বোঝা হালকা করে দিয়েছেন। ফকীরকে হজ্জ করার জন্যেযাকাত না দিয়ে বরং অন্যান্য সব প্রাপকদের মধ্য থেকে অভাবগ্রস্ত লোকদের প্রাপ্য পরিমাণটা বাড়িয়ে দিয়ে মুসলমানদের সাধারণ কল্যাণমূলককাজে তা ব্যয় করা হলে তা অধিক উত্তম কাজ হবে।(আরবী *********) এটা বিশ্লেষণটা অতীব গভীর ও আলোকমণ্ডিত। তার ওপর নতুন করে কিছু বলার প্রয়োজন করে না। ইমাম আহমাদ থেকে অপর যে বর্ণনায় প্রাপ্ত হাদীসের উল্লেখ করা হয়েছে, তার সনদ যয়ীফ। হাদীসটিকে সহীহ্ বলে মেনে নিলেও কোন কোন শাফেয়ী ফিকাহ্বিদ উক্ত কথার জবাব দিয়েছেন এই বলে যে, ‘হজ্জ ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ পর্যায়ের কাজ’ –এই কথা বলতে আমরা নিষেধ করছি না। তবে (*****) বলে যে আয়াতটির সূচনা, তার এক স্থানে যে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ বাক্য এসেছে তার তাৎপর্য কি, তাই নিয়েই তো দ্বন্দ্ব। সেই সাথে (*****) বলে যে হাদীসটির শুরু তাতে যে (*****) যোদ্ধা আল্লাহ্র পথের উল্লেখ করা হয়েছে, তা তো উক্ত আয়াতের সাথে তাৎপর্যগতভাবে সাযুজ্যপূর্ণ। তবে এই হাদীসটি আসল দাবির সমর্থন করে কিনা, সেবিষয়ে বক্তব্য রয়েছে। কেননা যে হাদীসটিতে উটকে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ সাদ্কা দেয়ার কথাবলা হয়েছে; কিংবা যেটি সম্পর্কে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ দৃষ্টিতে অসীয়ত করা হয়েছে- যেমন অপর একটি বর্ণনায় হজ্জ করতে ইচ্ছুক ব্যক্তিকে তা দেয়ার জন্যে নির্দেশকরা হয়েছে- এক্ষণে আমরা যদি ধরে নিই যে, সেটি যাকাতের উট ছিল, তাহলে সম্ভবত যাকে সেটি দেয়া হয়েছিল সে ফকীর ছিল, তার পক্ষেতা ব্যবহার করে ফায়দা গ্রহণ জায়েয ছিল অথবা তাকে তার মালিক না বানিয়েই তার ওপর সওয়াব করানো হয়েছিল এবং তার ওপর তার মালিকত্ব ছিল না। [দেখুন: (আরবী *********)] আলোচ্য বিষয়ে চারটি মাযহাবের ঐকমত্য উপরে চারটি মাযহাবের মত বিশ্লেষণের মাধ্যমে আমরা লক্ষ্য করছি যে, আলোচ্য বিষয়ে তিনটি ব্যাপারে এই মাযহাব চতুষ্টয়ের ঐকমত্য রয়েছে: ১. জিহাদ নিশ্চিত ও নিঃসন্দেহভাবেই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ ভুক্ত। ২. যাকাতের অর্থ মুজাহিদ ব্যক্তিদে জন্যে ব্যয় করা শরীয়াতসম্মত হলেও জিহাদের প্রস্তুতি ও সুবিধা বিধানের জন্য যাকাত ব্যয় পর্যায়ে মাযহাবের চতুষ্টয়ের মধ্যে ঐকমত্য হয়নি। ৩. বাধ, পুল, মসজিদ, মাদ্রাসা নির্মাণ, রাস্তাঘাট মেরামত ও মৃতের দাফন-কাফন ইত্যাদি বিভিন্ন ধরনের সাধারণ জনকল্যাণ ও সওয়াবমূলক কাজে যাকাত ব্যয় করা জায়েয নয়। এসব কাজে সম্পন্ন করা হবে বায়তুলমালের অপরাপর-ফাই-খারাজ ইত্যাদি আয় থেকে। এসব কাজে যাকাত ব্যয় করা জায়েয না হওয়ার কারণ হচ্ছে, এসব ক্ষেত্রে কোন ব্যক্তিকে যাকাতের মালিক বানানোর সুযোগ নেই। এটা হানাফীদের কথা অথবা তা করা যাবে না এজন্যে যে, যাকাতের নির্দিষ্ট আটটি খাতের কোন একটিতে এগুলো পড়ে না। অন্যান্যরা এটাই বলেছেন। ‘বাদায়ে-ওয়াস-সানায়ে’ গ্রন্থ থেকে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’র তাফসীর প্রসঙ্গে ‘সর্বপ্রকারের ইবাদত ও আল্লাহ্র নৈকট্যমূলককাজকে এ পর্যায়ে গণ্য করার কথা উদ্ধৃত হয়েছে বটে; কিন্তু তাতে যাকাতকে এক ব্যক্তির মালিকানায় দেয়ার শর্ত করা হয়েছে। অতএব তা সাধারণে ও নির্বিশেষে বন্টন করা বা ব্যয় করা যায়না। যেমন ব্যক্তির ফকীর হওয়ারও শর্ত করা হয়েছে। ফলে এই মতটি ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’র সংকীর্ণ তাৎপর্য গ্রহণের আওতার বাইরে আসতে পারেনি। ইমাম আবূ হানীফা মুজাহিদ ব্যক্তির ফকীর হওয়ার শর্ত আরোপ করেছেন। বলেছেন, তবেই তাকে যাকাত দেয়া যেতে পারে। এই মত কেবলমাত্র তাঁর একার। অপর দিকে ইমাম আহমাদ হাজী ও উমরাকারীর জন্যে যাকাত ব্যয় করা জায়েয বলে যে মত দিয়েছেন, তাঁর এই মত অপর কেউই গ্রহণ করেন নি। শাফেয়ী ও হানাফী উভয়ই এই শর্ত আরোপে একমত যে, সেসব মুজাহিদই যাকাত গ্রহণ করতে পারবে, যারা স্বেচ্ছামূরক কাজ হিসেবে জিহাদে শরীক হচ্ছে, যাদের জন্যে কোন মাসিক বেতন সরকারী দফতরে নির্দিষ্ট করা হয়নি। হানাফীরা ছাড়া অন্যরা সর্বাধিকভাবে জিহাদের সর্বপ্রকার কল্যাণমূলক কাজে যাকাত ব্যয় করা শরীয়াতসম্মত হওয়ার ব্যপারে একমত হয়েছেন। যাঁরা ‘সাবীলিল্লাহ্’র তাৎপর্য ব্যাপক মনে করেন প্রাচীন ও আধুনিককালে বিপুল সংখ্যক আলিম ‘সাবীলিল্লাহ্’-এর ব্যাপক তাৎপর্য গ্রহণ করেছেন।তাঁরা কেবল জিহাদ ও তৎসংশ্লিষ্ট কাজের মধ্যেই তার তাৎপর্য সীমিত বলে মনে করেন না। বরং তাঁদের তাফসীরে সর্বপ্রকার কল্যাণমূরক, আল্লাহ্র নৈকট্যবিধায়ক ও নেক কাজকে এর মধ্যে শামিল করেছেন। কেননা বাক্যটির আসল তাৎপর্য সেই রকমই। সেদিকে লক্ষ্য রেখেই তাঁরা এই মত দিয়েছেন। কতিপয় ফিকাহ্বিদের মত ইমাম রাযী তাঁর তাফসীরে এ পর্যায়ের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন (***) এই কথাটির বাহ্যিক তাৎপর্য অনুযায়ী তা থেকে কেবল যোদ্ধাদের বোঝানোই কোন ওয়াজিব কাজ নয়। পরে বলেছেন, এর অর্থের দৃষ্টিতে কিফাল তাঁর তাফসীর গ্রন্থে কোন কোন ফিকাহ্বিদের মত উদ্ধৃত করেছেন। তাঁরা যাকাতকে সর্বপ্রকারের কল্যাণমূরক কাজে ব্যয়করা জায়েয বলে মত দিয়েছেন। তার মধ্যে মৃতের লাশ কাফন-দাফন, কেল্লা ও মসজিদ নির্মাণ শামিল করেন। কেননা আল্লাহ্র কথা (*****) সর্বব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত। [আরবী ************] কিন্তু সেই ফিকাহ্বিদ কারা তা আমাদেরকে তিনি বলেন নি। তবে বিশেষজ্ঞগণ ‘ফকীহ’ গুণবাচক নামটি কেবল ‘মুজতাহিদ’ বোঝাবার জন্যেই ব্যহার করেন। যেমন ইমাম রাযী কিফালের কথার উদ্ধৃতি দেয়ার পর তার ওপর কোন মন্তব্য করেন নি। ফলে তা থেকেতাঁর মনে ঝোঁকটাও বোঝা যাচ্ছে না। আনাস ও হাসান সম্পর্কে বলা কথা ইবনে কুদামাহ তাঁর ‘আল্-মুগনী’ গ্রন্থে আনাস ইবনে মালিক ও হাসান বসরী- এই দুজনের মত উল্লেখ করেছেন্ তাঁরা দুজন বলেরেছন- যাকাতের যে অংশ পুল ও রাস্তাঘাট নির্মাণে ব্যয় করা হয়েছ, তা চলমান সাদ্কা বা সাধারণ দান বিশেষ। [***২] এই কথাটি থেকে বোঝা যায় যে, পুল বানানো, রাস্তা নির্মাণ ও তা মেরামত করার কাজে যাকাত ব্যয় করা জায়েয। তা একটি প্রবাহমান, জায়েয ও গ্রহণীয় সাদ্কা বিশেষ। কিন্তু আবূ উবাইদ উক্ত দুজন থেকে উক্ত কথাটি উদ্ধৃত করেছেন, যা ভিন্ন এক অর্থ বোঝায়। উল্লেখ করেছেন, মুসলিম ব্যক্তি যদি তার যাকাত শুল্ক আদায়কারীর নিকট নিয়ে যায় এবং সে যদি তার যাকাতের বিকল্প হিসেবে গ্রহণ করে অথচ এই ওশর গ্রহণকারী সরকার কর্তৃক যাকাত গ্রহণকারীরূপে নিয়োজিত ছিল- তারা যদি পুলবা রাস্তার ওপ দাঁড়িয়ে থেকে আশ্রয় গ্রহণকারী যুধ্যমান ও যিম্মী ব্যবসায়ী প্রভৃতি লোকদের নিকট থেকে এবং মুসলিম ব্যবসায়ীদের ওপর ধার্য ব্যবসায়ী কর আদায় করে, তাহলে তারা সম্ভবত সীমানার ওপরই দাঁড়িয়ে আছে এবং শুল্ককর আদায় করছে। আবূ উবাইদ কয়েজকজন তাবেয়ী ও তৎপরবর্তীকালের ফিকাহ্বিদদের মত উদ্ধৃত করেছেন। তারা হচ্ছেন ইবরাহীম, শাবী, আবূ জা’ফর, বাকের, মুহাম্মদ ইবনে আলী প্রমুখ। তাদের মত উপরিউক্ত অর্থটিকে তাকীদ করে। আর তা হচ্ছে, শুধু আদায়কারী যা গ্রহণ করেছে, তাকে যাকাত হিসেবে গণ্য করা হবে। এই কথা হাসান নিজেই স্পষ্ট ভাষায় বলেছেন বলে উদ্ধৃত হয়েছে। যদিও সে মত এই পর্যায়ে মাইমুন ইবনে মাহ্রানের কথার সাথে সমঞ্জস্য নয়। তিনি তাঁর মালের যাকাত দেন; কিন্তু কি বাবদ তা নেয়া হল তার বিবেচনা করা হয় না। কিন্তু আবূ উবাইদ বলেন: আমাদের মতে ব্যাপারটি তাই যা আনাস, হাসান, ইবরাহীম, শা’বী ও মুহাম্মাদ ইবনে আলী বলেছেন এবং সব লোকই এই মত পোষণ করেন। [(আরবী *************)] ইবনে আবূ শাইবাও এই বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন। [(আরবী *************) বর্ণনাটির ভাষা হচ্ছে: ****] তাঁদের দুজন থেকে ‘যে বলেছে, শুল্ক আদায়কারী যা গ্রহণ করেছে, তা অবশ্যই গণ্য করা হবে’ শীর্ষক অধ্যায়ে তা উদ্ধৃত হয়েছে, আবূ উবাইদও তাই করেছেন। এই দৃষ্টিতে বলা যায়, ইবনে কুদামাহ, আনাস ও হাসান (রা)-এর নামে যে উক্তির উল্লেখ করেছেন। তা বোধ হয় টিক নয়, দৃঢ়ভিত্তিক নয়। জাফরী ইমামিয়া ফিকাহ্র মত ‘ইমামিয়া জাফরিয়া’ ফিকাহ্র কিতাব (*****) গ্রন্থে উদ্ধৃত হয়েছে, বলেছেন, (***) বলতে সর্বপ্রকার এমন কাজ বোঝায়, যা আল্লাহ্ নেকট্যবিধান করে, যা সার্বিক কল্যাণমূলক- যেমন হজ্জ, জিহাদ ও পুল নির্মাণ ইত্যাদি। কেউ কেউ বলেছেন, তা শুধু জিহাদ অর্থে ব্যবহৃত।[(আরবী *************)] (********)-জাফরী ফিকাহ্র একখানি বিশ্বকোষবত বিরাট গ্রন্থ। তাতে বলা হয়েছে: পুল, মুসজিদ নির্মাণ, হজ্জ ও সমস্ত কল্যাণময় ভালোকাজ ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ পর্যায়ে গণ্য। শেষের দিকে সর্বসাধারণ ফিকাহ্বিদ এই মতই পোষণ করেন। এটাই শব্দের মৌল ভাবধারা বলে উক্ত মতের সমর্থন দেয়া হয়েছে। কেননা ‘সাবীল’ অর্থ পথ। বলা হয়েছে ‘সাবীলিল্লাহ’ এমন সব কিছুই বোঝায় যা আল্লাহ্র সন্তুষ্টি অর্জন ও সওয়াব পাওয়ার মাধ্যম বা কারণ হতে পারে। এই কারণে জিহাদও তার মধ্যে গণ্য। [দেখুন (আরবী *************)] জায়দীয়া ফিকাহ্র মত ইমাম জায়দ থেকে বর্ণিত যাবতীয় বিষয়ের ব্যাখ্যায় রচিত গ্রন্থাবলীর মধ্যে উল্লেখ্য গ্রন্থ (*****)। এই গ্রন্থে বলা হয়েছে: যাকাতের টাকা মৃতের কাফন ও মসজিদ নির্মাণ ব্যয় করা যাবে না। বলেছেন, যাঁরা তা জায়েয মনে করেন, তাঁরা দলিল দিয়েছেন এই মর্মে যে, এ সবই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’-এর মধ্যে শামিল। কেননা তা সাধারণভাবেই কল্যাণের পথ, যদিও তার অধিক ব্যবহার ব্যক্তি পর্যায়ে জিহাদের জন্যে হয়েছে। কেননা ইসলামের প্রথম যুগে এই জিহাদের ঘটনাই তো খুব বেশি সংঘটিত হয়েছে। আর তা হয়েও থাকে। কিন্তু প্রচলিত তত্ত্বেও সীমা পর্যন্ত নয়। তাই তা তার প্রথম অর্থেই অবশিষ্ট রয়েছে। অতএব তাতে সর্বপ্রকারের আল্লাহ্র নৈকট্যমূলক কাজ শামিল ও গণ্য হবে। সাধারণ ও বিশেষ কল্যাণের দিকে দৃষ্টি দিলেও তা-ই বাঞ্ছনীয় মনে হয়। অবশ্য কোন বিশেষ দলিল যদি তার কোন বিশেষ অর্থ নিতে তাকীদ করে, তাহলে ভিন্ন কথা। আর ‘বাহ্রুর রায়েক’ গ্রন্থের বক্তব্যের বাহ্যিক অর্থ তাই যা বলেছি: বাহ্যত ‘সাবীলিল্লাহ’ সাধারণ অর্থই দেয়, কোন বিশেষ দলিল বিশেষ অর্থ গ্রহণের তাকীদ হলে ভিন্ন কথা।’ [জায়দীয়া ফিকাহ্র মত ইমাম জায়দ থেকে বর্ণিত যাবতীয় বিষয়ের ব্যাখ্যায় রচিত গ্রন্থাবলীর মধ্যে উল্লেখ্য গ্রন্থ (*****)। এই গ্রন্থে বলা হয়েছে: যাকাতের টাকা মৃতের কাফন ও মসজিদ নির্মাণ ব্যয় করা যাবে না। বলেছেন, যাঁরা তা জায়েয মনে করেন, তাঁরা দলিল দিয়েছেন এই মর্মে যে, এ সবই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’-এর মধ্যে শামিল। কেননা তা সাধারণভাবেই কল্যাণের পথ, যদিও তার অধিক ব্যবহার ব্যক্তি পর্যায়ে জিহাদের জন্যে হয়েছে। কেননা ইসলামের প্রথম যুগে এই জিহাদের ঘটনাই তো খুব বেশি সংঘটিত হয়েছে। আর তা হয়েও থাকে। কিন্তু প্রচলিত তত্ত্বেও সীমা পর্যন্ত নয়। তাই তা তার প্রথম অর্থেই অবশিষ্ট রয়েছে। অতএব তাতে সর্বপ্রকারের আল্লাহ্র নৈকট্যমূলক কাজ শামিল ও গণ্য হবে। সাধারণ ও বিশেষ কল্যাণের দিকে দৃষ্টি দিলেও তা-ই বাঞ্ছনীয় মনে হয়। অবশ্য কোন বিশেষ দলিল যদি তার কোন বিশেষ অর্থ নিতে তাকীদ করে, তাহলে ভিন্ন কথা। আর ‘বাহ্রুর রায়েক’ গ্রন্থের বক্তব্যের বাহ্যিক অর্থ তাই যা বলেছি: বাহ্যত ‘সাবীলিল্লাহ’ সাধারণ অর্থই দেয়, কোন বিশেষ দলিল বিশেষ অর্থ গ্রহণের তাকীদ হলে ভিন্ন কথা।’ [জায়দীয়া ফিকাহ্র মত ইমাম জায়দ থেকে বর্ণিত যাবতীয় বিষয়ের ব্যাখ্যায় রচিত গ্রন্থাবলীর মধ্যে উল্লেখ্য গ্রন্থ (*****)। এই গ্রন্থে বলা হয়েছে: যাকাতের টাকা মৃতের কাফন ও মসজিদ নির্মাণ ব্যয় করা যাবে না। বলেছেন, যাঁরা তা জায়েয মনে করেন, তাঁরা দলিল দিয়েছেন এই মর্মে যে, এ সবই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’-এর মধ্যে শামিল। কেননা তা সাধারণভাবেই কল্যাণের পথ, যদিও তার অধিক ব্যবহার ব্যক্তি পর্যায়ে জিহাদের জন্যে হয়েছে। কেননা ইসলামের প্রথম যুগে এই জিহাদের ঘটনাই তো খুব বেশি সংঘটিত হয়েছে। আর তা হয়েও থাকে। কিন্তু প্রচলিত তত্ত্বেও সীমা পর্যন্ত নয়। তাই তা তার প্রথম অর্থেই অবশিষ্ট রয়েছে। অতএব তাতে সর্বপ্রকারের আল্লাহ্র নৈকট্যমূলক কাজ শামিল ও গণ্য হবে। সাধারণ ও বিশেষ কল্যাণের দিকে দৃষ্টি দিলেও তা-ই বাঞ্ছনীয় মনে হয়। অবশ্য কোন বিশেষ দলিল যদি তার কোন বিশেষ অর্থ নিতে তাকীদ করে, তাহলে ভিন্ন কথা। আর ‘বাহ্রুর রায়েক’ গ্রন্থের বক্তব্যের বাহ্যিক অর্থ তাই যা বলেছি: বাহ্যত ‘সাবীলিল্লাহ’ সাধারণ অর্থই দেয়, কোন বিশেষ দলিল বিশেষ অর্থ গ্রহণের তাকীদ হলে ভিন্ন কথা।’ [ (আরবী ************)] এই আলোচনা থেকে প্রমাণিত হল যে, ‘বাহ্র’[ ও ‘আর-রওজ’ এই গ্রন্থ দুটির লেখকদ্বয় ‘সাবীলিল্লাহ’র খুব ব্যাপক অর্থ গ্রহণের পক্ষপাতী। (******) গ্রন্থ বলা হয়েছে, কুরআন নির্ধারিত এই খাতের অতিরিক্ত ও উদ্ধৃত যাকাতের অর্থ সাধারণ মুসলিম জনগণের কল্যাণ ব্যয় হতে হতে পারে। আল-ইমামুল হাদী এই কথা বলিষ্ঠ ভাষায় বলেছেন। আবূ তালিব বলেছেন: হ্যাঁ, এ সব কল্যাণময় কাজে যাকাত ব্যয় করা যাবে দরিদ্র জনগণকে সচ্ছল বানানোর পর। সেখানে যদি কোন ফকীর এখন অভাবগ্রস্ত থেকে থাকে, তাহলে সে-ই যাকাত পাওয়ার অধিকারী। তাঁদের অন্যরা মনে করেন, এই শর্তটি ‘মুস্তাহাব’ বা উত্তম বলে ধরা যায়। অন্যথায় ফকীর-মিসকীন থাকা সত্ত্বেও এসব কল্যাণকর কাজে যাকাত ব্যয় করা হলে তা নিশ্চয়ই জায়েয হবে। ‘আল-আজহা’র গ্রন্থের টীকায় ‘আল্-বাহর; গ্রন্থ থেকে উদ্ধৃত করা হয়েছে, ‘সাবীলিল্লাহ’ খাতে ব্যয় করার পর যা উদ্ধৃত থাকবে তা-ই শুধু কল্যাণময় কাজে ব্যয় করা যাবে, এমন কথা নয়। বরং আটটি খাতে ব্যয় করার পর যা উদ্ধৃত থাকবে, তা-ই সাধারণ কল্যাণে ব্যয় করা যাবে, যেমন কল্যাণময় কাজের জন্যে নির্দিষ্ট অর্থ ফকীর-মিসকীনদের জন্যে ব্যয় করা সঙ্গত। [দেখুন: জায়দীয়া ফিকাহ্র মত ইমাম জায়দ থেকে বর্ণিত যাবতীয় বিষয়ের ব্যাখ্যায় রচিত গ্রন্থাবলীর মধ্যে উল্লেখ্য গ্রন্থ (*****)। এই গ্রন্থে বলা হয়েছে: যাকাতের টাকা মৃতের কাফন ও মসজিদ নির্মাণ ব্যয় করা যাবে না। বলেছেন, যাঁরা তা জায়েয মনে করেন, তাঁরা দলিল দিয়েছেন এই মর্মে যে, এ সবই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’-এর মধ্যে শামিল। কেননা তা সাধারণভাবেই কল্যাণের পথ, যদিও তার অধিক ব্যবহার ব্যক্তি পর্যায়ে জিহাদের জন্যে হয়েছে। কেননা ইসলামের প্রথম যুগে এই জিহাদের ঘটনাই তো খুব বেশি সংঘটিত হয়েছে। আর তা হয়েও থাকে। কিন্তু প্রচলিত তত্ত্বেও সীমা পর্যন্ত নয়। তাই তা তার প্রথম অর্থেই অবশিষ্ট রয়েছে। অতএব তাতে সর্বপ্রকারের আল্লাহ্র নৈকট্যমূলক কাজ শামিল ও গণ্য হবে। সাধারণ ও বিশেষ কল্যাণের দিকে দৃষ্টি দিলেও তা-ই বাঞ্ছনীয় মনে হয়। অবশ্য কোন বিশেষ দলিল যদি তার কোন বিশেষ অর্থ নিতে তাকীদ করে, তাহলে ভিন্ন কথা। আর ‘বাহ্রুর রায়েক’ গ্রন্থের বক্তব্যের বাহ্যিক অর্থ তাই যা বলেছি: বাহ্যত ‘সাবীলিল্লাহ’ সাধারণ অর্থই দেয়, কোন বিশেষ দলিল বিশেষ অর্থ গ্রহণের তাকীদ হলে ভিন্ন কথা।’ [****১]] (*******)-এর লেখকের অভিমত সাইয়েদ সিদ্দিক হাসান খান লিখিত (******) গ্রন্থের বক্তব্য এখানে তুলে দেয়া হচ্ছে। স্বতন্ত্র ধরনের আহলি হাদীস লোকদের মত এই গ্রন্থে লিপিবদ্ধ হয়েছে। বলেছেন, ‘সাবীলিল্লাহ্’-এর তাৎপর্য এখানে হচ্ছে, ‘আল্লাহ্র নিকট পৌঁছার পথ।’ ‘জিহাদ’ যদিও আল্লাহ্র নিকট পৌঁছার বহু সংখ্যক পথের মধ্যে অনেক বিরাট ও উচ্চ পথ, তা সত্ত্বেও কেবল এই একটি অর্থেই তা বিশেষভাবে ব্যবহৃত মনে করার কোন প্রমাণ নেই। বরং তা মহান আল্লাহ পর্যন্ত পৌঁছার যে-কোন কাজে তা ব্যয়করা যথার্থ ও সহীহ্ হবে। এ হচ্ছে আয়াতটির আভিধানিক অর্থ। আর এই আভিধানিক অর্থের ওপর স্থিতি গ্রহণই কর্তব্য। তার স্থানান্তরকরণ এখানে শরীয়াতের দৃষ্টিতে সঠিক হতে পারে না। পরে বলেছৈন, ‘সাবীলিল্লাহ্’ পর্যায়ের একটি বড় ব্যয় হল দ্বীনদার মুসলিম জনগণের সার্বিক কল্যাণের কাজে আত্মনিয়োগকারী আলিমগণের জন্যে ব্যয় করা। কেননা আল্লাহ্র ধন-মালে তাদের অংশ রয়েছে, তারা ধনী হোক, কি দরিদ্র। বরঞ্চ এই প্রয়োজনে ব্যয় করা অতীব গুরুত্বপূর্ণ কাজ কোন সন্দেহ নেই। কেননা আলিমগণ হচ্ছেন নবীগণের উত্তরাধিকারী। দ্বীনের ধারক ও বাহক হচ্ছেন তাঁরা। ইসলামের মৌল আকীদা ও সার সংরক্ষণ তাদের কারণেই সম্ভব হয়েছে। মুহাম্মাদ (স)-এর উপস্থাপিত শরীযাত তাঁদের চেষ্টা-প্রচেষ্টায়ই জারি আছে। [(আরবী ************)] মুহাদ্দিসমণ্ডলীর মত-আল কাসেমী শায়খ জামালুদ্দিন আল কাসেমী (র) তাঁর তাফসীরে তাই লিখেছেন, যার উল্লেখ করেছেন ইমাম ফখরুদ্দীন আর-রাযী। তা হল বাহ্যত বাক্যটিথেকে কেবল যোদ্ধাদেরই বুঝাতে হবে এমন কোন বাধ্যবাধকতা নেই। কেফাল এ পর্যায়ে কোন কোন ফিকাহ্বিদদের মতামত উদ্ধৃত করেছেন। পরে ‘তাজ’ গ্রন্থের উদ্ধৃতি দিয়েছেন: ‘এমন প্রত্যেক পথই আল্লাহ্র পথ যার মূল লক্ষ্য হচ্ছেন আল্লাহ্’ –তাই কল্যাণময়, পূণ্যময়। [(আরবী ************)]..... এবং উপরের উদ্ধৃতিসমূহের ব্যাপারে নীরবতা অবলম্বন করেছেন। সে বিষয়ে কোন উচ্চবাচ্যও করেন নি। রশীদ রিজা ও শালাতুতের অভিমত ‘আল-মানার’ তাফসীর প্রণেতা সাইয়্যেদ রশদি রিজা (র) যাকাত ব্যয়ের ক্ষেত্র সংক্রান্ত আয়াতের ব্যাখ্যায় লিখেছেন: প্রকৃত সত্য হচ্ছে, এই পর্যায়ে ‘সাবীলিল্লাহ্’ বলতে বোঝায় মুসলিম জনগণের কল্যাণময় যাবতীয কাজ, যার দৌলতে ব্যক্তির পরিবর্তে দ্বীন ও সমষ্টি তথা রাষ্ট্রের স্থিতি সম্ভব। ব্যক্তিগণের হজ্জ এ পর্যায়ে গণ্য নয়। কেননা হজ্জ তো সামর্থ্যবান ব্যক্তিদের ওপর ফরয, অন্যদের ওপর নয়। তা হচ্ছে আইন ফরয, তার শর্তগুলো নামায-রোযার মতই। তা দ্বীনি সামষ্টিক কল্যাণময় কাজের মধ্যে গণ্য নয়। তবে হজ্জ অনুষ্ঠান ও উম্মতের প্রতিষ্ঠা সেই পর্যায়ে গণ্য। তাই হজ্জের পথের নিরাপত্তা বিধান, পানি ও খাদ্যের প্রাচুর্যের ব্যবস্থা এবং হাজীদের স্বাস্থ্য সংক্রান্ত ব্যবস্থাদি গ্রহণে যাকাতের এই ভাগের টাকা ব্যয় হতে পারে- যদি তার জন্য অপর কোন ব্যয়ের ক্ষেত্র না থাকে। [(আরবী ************)] এর একটু পরেই উক্ত তাফসীরকার লিখেছেন: ‘সাবীলিল্লাহ্ বলতে সর্বসাধারণের কল্যাণময় শরীয়াতসম্মত কার্যাবলী বোঝায়, যাতে দ্বীন ও জাতি বা রাষ্ট্রের কল্যাণ নিহিত। তন্মধ্যে সর্বোত্তম ও সর্বপ্রথম অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য হচ্ছে যুদ্ধের প্রস্তুতি ও যোগ্যতা অর্জন, অস্ত্র ক্রয়, সেনাবাহিনীর খাদ্য, যানবাহন ও যোদ্ধাদের সজ্জিতকরণ ইত্যাদি কাজ (এই কথা ইসলামী যুদ্ধ ও ইসলামী সেনাবাহিনীর দৃষ্টিতে বিবেচ্য, যারা কেবলমাত্র আল্লাহ্র কলেমা প্রচারের উদ্দেশ্যে যুদ্ধ করবে)। মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল হেকামও এই মত দিয়েছেন, যা ইতিপূর্বে উদ্ধৃত হয়েছে; তবে যেসব জিনিস দিয়ে যোদ্ধাকে সুসজ্জিত করা হবে, তা যুদ্ধের পর বায়তুলমালে ফেরত নিতে হবে- যদি তা অবশিষ্ট থাকে। যেমন অস্ত্রশস্ত্র, ঘোড়া ইত্যাদি যানবাহন। কেননা যোদ্ধা এগুলো যুদ্ধকালে ব্যবহার করলেও সে তার স্থায়ী মালিক হয়ে যায়নি। সে তো তা আল্লাহ্র পথে ব্যবহার করবে মাত্র। আল্লাহ্র পথের যোদ্ধা হওয়ার সেই অবস্থা শেষ হয়ে গেলে তা থেকে যাবে। এই সাধারণ প্রয়োগের মধ্যে সামরিক হাসপাতালও অন্তর্ভুক্ত। অন্যান্য সাধারণ কল্যাণময় কাজও শামিল এর মধ্যে। নতুন রাস্তাঘাট নির্মাণ ও পুরাতনের মেরামত, রেল লাইন ব্যারেজ, সামরিক এয়ারপোর্ট, দুর্গ ও পরিখা খনন ইত্যাদি। আমাদের এই যুগে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ খাতের সবচাইতে গুরুত্বপূর্ণ কাজ হচ্ছে ইসলামের দিকে আহ্বানকারী লোক তৈয়ার ও সংগঠন করা, তাদেরকে কাফিরদের দেশে প্রেরণ করা, সুসংগঠিত বড় বড় সংগঠনের পক্ষ থেকে, যা তাদেরকে যথেষ্ট পরিমাণ পাকা-পয়সা দিয়ে সাহায্য করবে। কাফিরদের মিশনারী প্রতিষ্ঠানসমূহ যেমন করছে। আমরা এই আয়াতের ব্যাখ্যায় এই বিরাট কল্যাণময় কাজের বিস্তারিত রূপরেখা তুলে ধরছি। [আলে ইমরান, ১০৪ আয়াত] (আরবী ************) তোমাদের মধ্যে কল্যাণময় কাজের দিকে আহ্বানকারী একটি দল অবশ্যই থাকতে হবে। শায়খ মাহমুদ শালতুত (র) ‘সাবীলিল্লাহ্র’ ব্যাখ্যায় অনুরূপ কথাই বলেছেন। তিনি লিখেছেন: ‘যে সাধারণ কল্যাণময় কাজের কোন ব্যক্তি মালিক নয়, যার কল্যাণ কোন ব্যক্তি বিশেষের সাথে সংশ্লিষ্টও নয়, তার মালিক হচ্ছেন আল্লাহ্ তা’আলা, তার কল্রাণ আল্লাহর সৃষ্টিকুলের জন্য। যে সামরিক প্রস্তুতি ও প্রতিষ্ঠান দ্বারা জাতি বিদ্রোহ দমন করে, মান-মর্যাদা রক্ষা করে, মানবীয় আবিষ্কার ও নবোদ্ভাবনসমূহের প্রস্তুতি ও সংরক্ষণ পরিচালনা করে, তা সবই এর মধ্যে সর্বাগ্রগণ্য। সামরিক ও সামষ্টিক হাসপাতালসমূহ এর মধ্যে পড়ে। রাস্তাঘাট নির্মাণ ও মেরামতকরণ, রেল লাইন বিছানো প্রভৃতিও এর মধ্যে শামিল। কেননা এগুলো যোদ্ধাদের জন্যে প্রয়োজনীয়। শক্তিশালী পরিপক্ক ইসলাম প্রচারক দল প্রস্তুতকরণ- যারা ইসলামের সৌন্দর্য ও মাহাত্ম বর্ণনা করবে, তার যৌক্তিকতার ব্যাখ্যা করবে, তার বিধানসমূহ লোকদের জানিয়ে দেবে, শত্রুপক্ষের সব আক্রমণের মুকাবিলা করবে- যেন যার ফলে তাদের ষড়যন্ত্র তাদেরই বিরুদ্ধে যায়- প্রভৃতি খুবই জরুরী কাজ। অনুরূপভাবে যেসব উপায়-উপকরণ দ্বারা কুরআন হেফ্কারীদের স্থায়ী সংরক্ষণ সম্ভব- যারা ক্রমাগতভাবে কুরআন তার নাযিল হওয়ার সময় থেকে এ পর্যন্ত রক্ষা করে নিয়ে এসেছে- কিয়ামত পর্যন্ত নিয়ে যাবে ইন্শাআল্লাহ্- সে সবের ব্যবস্থা করাও এর মধ্যে গণ্য। [(আরবী ************)] এই আলোচনা ‘আল-মানার’ তাফসীর লেখকের মতেরই সমর্থন করছে। মসজিদ নির্মাণে যাকাত ব্যয় করা যায় কিনা, এই প্রশ্নের জবাবে এরই ভিত্তিতে ফতোয়া হয়েছে। তাতে বলা হয়েছে: ‘যে মসজিদ নির্মাণ বা মেরামত করার ইচ্ছা করা হয়েছে, তা যদি তথায় একমাত্র মসজিদ হয়েথাকে, অপর একটি মসজিদ থাকলেও তাতে নামাযীদের সংকুলান হয় না- যদি এমন হয় এবং আর একটি মসজিদের প্রয়োজন তীব্র হয়ে দেখা দেয়, তাহলে এই সমজিদের নির্মাণবা মেরামতে যাকাতের টাকা ব্যয় করা শরীয়াতসম্মত ও সহীহ্ কাজ হবে। আর এরূপ অবস্থায় মসজিদের জন্য ব্যয় সেই খাত থেকে করা হবে, যা সূরা তওবার আয়াতে ‘সাবীলিল্লাহ্’ বলে উল্লেখ করা হয়েছে যাকাত ব্যয়ের খাত প্রসঙ্গে। এ কথার ভিত্তি হচ্ছে এই অবলম্বন যে, ‘সাবীলিল্লাহ্’ বলতে সাধারণ জনকল্যাণমূরক কাজই বোঝায়, যাতে তাবৎ মুসলিম জনগণ উপকৃত হতে পারে, কোন বিশেষ এক ব্যক্তি বিশেষভাবে উপকৃত হবে না এমন হবে। তাহলে তাতে মসজিদ, হাসপাতাল, শিক্ষা প্রতিষ্ঠান, ইস্পাত কারখানা, গুদাম ও তৎসংশ্লিষ্ট সব কিছু তার মধ্যে গণ্য। কেননা এগুলোর কল্যাণ লোকসমষ্টি পায়। এখানে একথাও বলার প্রয়োজন মনে করি যে, বিষয়টি নিয়ে আলিমগণের মধ্যে মতবিরোধ রয়েছে। (এর পর ইমাম রাযী কিফাল থেকে সর্বপ্রকার কল্যাণময় কাজে যাকাত ব্যয় করা প্রসঙ্গে যা লিখেছেন, তাই উদ্ধৃত করেছেন) শেষ পর্যন্ত বলেছেন: আমি এই কথা পসন্দ করি, এতে মনের নিশ্চন্ততা পাই এবং এরই অনুকূলে ফতোয়া দিচ্ছি। কিন্তু মসজিদ প্রসঙ্গে যে শর্তের উল্লেখ করেছি, সে মসজিদটি এমন যে, তা ছাড়া চলে না। নতুবা মসজিদ ছাড়া অন্যান্য কাজে ব্যয় করাই উত্তম ও বেশি অধিকারসম্পন্ন। [দেখুন: (আরবী ************)] মাখলুফের ফতোয়া শায়খ হুসাইন মাখলুফ (মিশরের প্রাক্তন মুফতী)-কে ইসলামী জনকল্যাণমূলক সংস্থাসমূহকে যাকাত দেয়া জায়েয কিনা- প্রশ্ন করা হলে তিনি ফতোয়া দিলেন যে, হ্যাঁ, তা জায়েয। ইমাম রাযী কিফাল প্রমুখ থেকে ‘সাবীলিল্লাহ্’র অর্থ তাৎপর্য পর্যায়ে যা কিছু উল্লেখ করেছেন তাই ছিল তাঁর বড় দলিল। [দেখুন: (আরবী ************)] তুলনা ও অগ্রাধিকার দান উপরের চারটি মাযহাবের মতই উল্লেখ করা হয়েছে, যার অধিকাংশরই মত হচ্ছে, ‘সাবীলিল্লাহ্’ বলতে জিহাদ ও তৎসংশ্লিষ্ট কার্যাদি বোঝায়। তার পরে আমরা প্রাচীনকালীন ফিকাহ্বিদ ও মুহাদ্দিসগণের অভিমতও উদ্ধৃত করেছি। তাতে দেখা গেছে যে, এরা সকলেই ‘সাবীলিল্লাহ্’র ব্যপক অর্থ গ্রহণ করার পক্ষপাতী। এক্ষণে এ দুটি মতের কোন্টি অধিকতর সত্যানুগ ও অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য, তা চিহ্নিত করা আমাদের জন্যে একান্তই কর্তব্য হয়ে পড়েছে। যারা সাবীলিল্লাহ্’-এর ব্যপক অর্থ গ্রহণ করেছেন, তাঁদের ভিত্তি স্থাপিত একটা সুস্পষ্ট দলিলের ওপর। আর তা হচ্ছে ‘সাবীলিল্লাহ্’ কথাটির আসল ও মূলগত অর্থ। তা বাস্তবিকই সর্বপ্রকারের কল্যাণের কাজে শামিল করে। যেসব কাজের ফায়দা সার্বিকভাবে মুসলিম জনগণ পেতে পার, তা সবই এর অন্তর্ভুক্ত। ফলে ধরা যায় যে, তাঁরা মসজিদ নির্মাণ, মাদ্রাসা ও হাসপাতাল চালানো এবং সর্বপ্রকারের কল্যাণমূলক কাজেই যাকাত ব্যয় করা জায়েয বলে মনে করেছেন। কিন্তু চারটি মাযহাবের জম্হুর ফিকাহ্ডবিদগণই এই মত সমর্থন করেন নি। উক্ত কার্যাদিতে যাকাত ব্যয় করতে তাঁরা নিষেধ করেছেন। তাঁরা দুটি দলিলের ভিত্তিতে এই মত গ্রহণ করেছেন: প্রথম হচ্ছে, হানাফী মাযহাবের সেই গোঁড়ামী (***) যে, প্রাপককে যাকাতের মালিক বানিয়ে দেয়া যাকাতের একটা রুকন্ বিশেষ- যা না হলে যাকাত আদায় করা হয় না। অথচ মালিকবিহীন কল্যাণমূলক কার্যাদিতে এটা অনুপস্থিত, সেখানে তা অকল্পনীয়। মালিক বানিয়ে দেয়াকে রুক্ন হিসেবে গণ্য করা হচ্ছে, আল্লাহ্ একে সাদ্কা নামে অভিহিত করেছেন। আর ‘সাদ্কা’র তত্ত্বকথা হচ্ছে কোন ফকীর মালের (****) মালিক বানিয়ে দেয়া। [(আরবী ************)] দ্বিতীয়: মসজিদ, মাদ্রাসা, পানি পানের ব্যবস্থা প্রভৃতি যেসব কাজের উল্লেখ এই পর্যায়ে করা হয়, তার কোনটিই যাকাত ব্যয়ের ঘোষিত আটটি খাতের মধ্যে কোন খাতেও পড়ে না। কুরআন মজীদই এই খাতসমূহ নির্দিষ্ট করে দিয়েছে স্পষ্ট ভাষায়। বলেছে: (আরবী ************) সাদ্কা-যাকাত- কেবলমাত্র ফকীর.... ইত্যাদির জন্যে। (****) শব্দটি দ্বারা এই খাতসমূহকে সীমাবদ্ধ ও সুচিহ্নিত করে দেযা হয়েছে। তা উল্লিখিত বিষয়গুলোকে প্রমাণিত করে এবং তাছাড়া অন্যগুলোকে নিষিদ্ধ করে দেয়। সেই সাথে হাদীসও রয়েছে: (আরবী ************) তার প্রারম্ভিক কথা হল, আল্লাহ্ তা’আলা যাকাতের ব্যাপারে চূড়ান্ত ফয়সালা করে দিয়েছেন, তিনি নিজেই তাকে আটটি অংশে বিভক্ত করে দিয়েছেন.... ইত্যাদি... ইবনে কুদামাহ তাঁর ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থেও এই হাদীসটিকেই ভিত্তি করেছেন। [(আরবী ************)] প্রথমোক্ত দলিলটি সম্পর্কে বক্তব্য রয়েছে। পূর্বে অবশ্য বলা হয়েছে, কুরআন যেসব খাতের উল্লেখ করেছে (***) দিয়ে তাতে, (****) ‘মালিক বানিয়ে দেয়া’র শর্ত নেই। যেসব ফিকাহ্বিদ যাকাতের টাকা দিয়ে দাসমুক্তকরণ ও মৃতের ঋণ শোধ করা জায়েয বলে ফতোয়া দিয়েছেন- যদিও তাতে মালিক বানানোর সুযোগ নেই- তাঁরই উক্তরূপ ফতোয়া প্রচার করেছেন। তাছাড়া রাষ্ট্রীয় বায়তুলমালে যাকাত জমা করা হলেই তো রাষ্ট্রপ্রধানকে তার মালিক বানিয়ে দেয়া হল সব ফকীর মিসকীনের প্রতিনিধিরূপে। ফকীরের হাতে যাকাত দিয়ে তাকে মালিক বানিয়ে দেয়া তো জরুরী নয়, তাছাড়া অন্য কোনভাবে মালিক বানানো যায় না এমনও তো নয়। তাই রাষ্ট্রপ্রধান বা তার প্রতিনিধি যখন যাকাত গ্রহণ করলেন, তখন তো তিনি উপরিউক্ত কার্যাবলীতে যাকাত ব্যয় করতে পারেন। কেননা তিনি তো যাকাত পাওয়ার লোকদের পক্ষথেকে তার মালিক হয়েছেন তা গ্রহণ করে। আর দ্বিতীয় দলিল- যাকাত ব্যয়ের খাত আটটির মধ্যে সীমিত- এই মতের ওপর ভিত্তিশীল। এমতাবস্থায় যারা সাবীলিল্লাহ্র ব্যাপক অর্থ গ্রহণের পক্ষপাতী তাদের জবাব দেয়ার জন্য একথা যথেষ্ট নয়, যতক্ষণ পর্যন্ত তাঁরা বলবেন যে, মসজিদ ইত্যাদি নির্মাণ ‘সাবীলিল্লাহ্’র মধ্যকার কাজ। কেননা তা বলা হলে আল্লাহ্র কথায় সীমিত ও নির্ধারিত আটটি খাতের বাইরে তো যাওয়া হল না। কিন্তু এই মতের লোকদের জন্যে সঠিক জবাব হতে পারে ‘সাবীলিল্লাহ্’র তাৎপর্য স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা হলে তা কি শুধু যুদ্ধ ও মারামারির অর্থে বিশেষভাবে ব্যবহৃত- যেমন জমহুর ফিকাহ্বিদগণ মত দিয়েছেন, না তা সর্বপ্রকারের কল্যাণ ও আল্লাহ্র নৈকট্যমূলক কার্যাবলীও সাধারণভাবে শামিল করে? এই মতের কথা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আর শব্দের সাধারণ তাৎপর্যের দিক দিয়েও তা বোঝা যায়। এই শব্দের তাৎপর্য সূক্ষ্মভাবে নির্ধারণের জন্যে কুরআনের যেসব স্থানে এই শব্দ উল্লিখিত হয়েছে তার সব কয়টির একত্রে উল্লেখ প্রয়োজন হয়ে পড়েছে আমাদের পক্ষে। তাহলেই কোথায় তার কি অর্থ করা হয়েছে তা বোঝা যাবে। আর কুরআনের উত্তম তাফসীর তো কুরআন দিয়েই হতে পারে। কুরআনে ‘সাবীলিল্লাহ্’ কুরআন মজীদের ‘ফি-সাবীলিল্লাহ্’ পূর্বে ‘ফি-সাবীলিল্লাহ্’ অক্ষরটি ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন আলোচ্য যাকাতের খাত সংক্রান্ত আয়াতে রয়েছে এবং এটাই অধিক মাত্রায় ব্যবহৃত। কখনও তার পূর্বে (****) রয়েছে। এরূপ ব্যবহার কুরআনে প্রায় তেইশটি আয়াতে রয়েছে। এসব আয়াতে তার পূর্বে (***) বিরত রাখা) ব্যবহৃত হয়েছে- যেমন: (আরবী ************) যেসব লোক কুফরী করে ও (লোকদের) আল্লাহ্র পথ থেকে বিরত রাখে, তারা নিঃসন্দেহে পথভ্রষ্ট হয়ে অনেক দূরে চলে গেছে। -সূরা নিসা: ১৮৭ (আরবী ************) যারা কুফরী গ্রহণ করে তারা (লোকদের) আল্লাহ্র পথ থেকে বিরত রাখার উদ্দেশ্যে তাদের ধন-মাল ব্যয করে। -সূরা আনফাল ৩৬) কোন কোন আয়াতে ‘সাবীলিল্লাহ্’র পূর্বে (***) ‘গুমরাহ করা’ শব্দটি এসেছে। যেমন: (আরবী ************) এমন লোকও আছে, যারা খেল-তামাশার কথা ক্রয় করে (লোকদেরকে) আল্লাহ্র পথ থেকে গুম্রাহ্ করে নেয়ার উদ্দেশ্যে। -(সূরা লোকমান: ৬) ২. যে যে আয়াতে ‘সাবীলিল্লাহ্’ শব্দটির পূর্বে (*****) এসেছে-আর এই ধরনের আয়াতের সংখ্যাই অধিক- সেখানে হয় (****) ‘ব্যয় করা’ শব্দটি তার পূর্বে এসেছে। যেমন: (আরবী ************) তোমরা আল্লাহ্র পথে অর্থ ব্যয় কর। অথবা ‘হিজরাত’ শব্দটি এসেছে। যেমন: (আরবী ************) আর যারা হিজরাত করেছে আল্লাহ্র পথে... কিংবা (****) (যুদ্ধ) বা (***) (হত্যা) শব্দটি এসেছে। যেমন: (আরবী ************) তারা সশস্ত্র যুদ্ধ করে আল্লাহ্র পথে, তাতে তারা হত্যাও করে আর নিজেরাও নিহত হয়। যেমন: (আরবী ************) যারা আল্লাহ্র পথে নিহত হয়, তাদের মৃত বলো না। অথবা তার পূর্বে জিহাদ শব্দ ব্যবহার হয়েছে। যেমন: (আরবী ************) এবংতোমরা জিহাদ কর আল্লাহ্র পথে। কিংবা দুর্ভিক্ষ বা মার বা অনুরূপ কোন শব্দ এসেছে। এসব ক্ষেত্রে ‘ফি-সাবীলিল্লাহ্’ শব্দের কি অর্থ বা তাৎপর্য গ্রহণ করা হবে? আভিধানিক অর্থে ‘সাবীল’ অর্থ পথ। আর ‘সাবীলিল্লাহ্’ অর্থ ‘আল্লাহ্র সন্তুষ্টি ও প্রতিফল পর্যন্ত পৌঁছিয়ে দেয়ার পথ।’ আর আল্লাহ তা’আলা নবিগণকে পাঠিয়েছেন গোটা সৃষ্টিলোককে সেই দিকের পথ-প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে এবংতাঁর শেষ নবীকে সেই দিকে দাওয়াত দেয়ার জন্যে নির্দেশ দিয়েছেন এই বলে: (আরবী *********) আহ্বান কর তোমার আল্লাহ্র পথে সুদৃঢ় যৌক্তিকতা ও উত্তম উপদেশ সহকারে। -সূরা নহল: ১২৫ লোকদের মধ্যে এই কথা ঘোষণা করারও নির্দেশ দিয়েছেন: (আরবী *********) এটাই আমার পথ। আমি আল্লাহ্র পথে আহ্বান জানাই বুঝে শুনে ও অন্তর্দৃষ্টি সহকারে- আমি এবং আমার অনুসারী লোকেরা। -সূরা ইউসুফ এখানে আরও একটা পথ রয়েছে। কিন্তু তা উক্তপথের বিপরীত। তা হচ্ছে তাগুতের পথ। ইবলিশ শয়তান এবং তার চেলা-চামণ্ডরা সেই পথে লোকদের আহ্বান জানায়। সে পথটি তার পথিককে জাহান্নাম ও আল্লাহ্র ক্রোধ-অসন্তুষ্টির দিকে নিয়ে যায়। এ দুটো পথের ও এই পথ-দ্বয়ের পথিকদের মধ্যে তুলনাস্বরূপ আল্লাহ্ তা’আলা ইরশাদ করেছেন: (আরবী *********) ঈমানদার লোকেরা যুদ্ধ করে আল্লাহ্র পথে এবং কাফিররা যুদ্ধ করে তাগুতের পথে। -সূরা নিসা: ৭৬ ‘সাবীলিল্লাহ্’-‘আল্লাহ্র পথের আহ্বানকারী স্বল্পসংখ্যক এবং তার শত্রুপক্ষ-এই পথ থেকে বিরত রাখতে সচেষ্ট লোকের সংখ্যা বিপুল। আল্লাহ্র ঘোষণা: ‘তারা তাদের ধন-মাল ব্যয় করে এই উদ্দেশ্যে যে, তারা আল্লাহ্র পথ থেকে লোকদের বিরত রাখবে।’ ‘লোকদের মধ্যে এমনও আছে যারা খেলা-তামাশার বস্তু ক্রয় করে লোকদের আল্লাহ্র পথ থেকে বিরত রাখার উদ্দেশ্যে।’ বলেছেন, ‘তুমি যদি পৃথিবীর অধিকাংশ লোকের আনুগত্য অনুসরণ কর, তাহলে তারা তোমাকে আল্লাহ্র পথ থেকে গুমরাহ করে দেবে।’ .... এ সব কারণে যে, এ পথে অনিবার্য কষ্ট ও দায়দায়িত্ব মানব-মন ও কামনা-বাসনাকে এই পথের বিরোধী ও রোধকারী বানিয়ে দেয়। এই কারণে মনের কামনা-বাসনা অনুসরণের পরিণতি সম্পর্কে হুশিয়ারী উচ্চারিত হয়েছে কুরআন মজীদে: (আরবী **********) তুমি মনের কামনা-বাসনা অনুসরণ করো না। তা করলে তোমাকে আল্লাহ্র পথ থেকে গুমরাহ করে দেবে। আল্লাহ্র দুশমনরা যখন তাদের চেষ্টা-সাধনা ও অর্থশক্তি দ্বারা লোকদেরকে আল্লাহ্র পথে চলায় বাধা দান করার কাজে নিয়োজিত করেছে, তখন আল্লাহ্র সাহায্যকারী মুমিন লোকদের কর্তব্য হচ্ছে তাদের শক্তি-সামর্থ্য ও অর্থবল আল্লাহ্র পথে ব্যয় করা, আর ইসলাম তা ফরযও করে দিয়েছে। তাই এই কাজটিকে ফরয যাকাতের একটা অংশরূপে নির্দিষ্ট করেছে ‘আল্লাহ্র পথে’র এই গুরুত্বপূর্ণ ব্যয়খাতে ব্যয় করার জন্যে- যেমন করে মুমিনদেরকে সাধারণভাবেতাদের ধন-মাল আল্লাহ্র পথে ব্যয় করার জন্যে উৎসাহ দান করেছে। ব্যয় করার কথাটির পার্শ্বে ‘সাবীলিল্লাহ’র অর্থ কি? কুরআনে যেখানে ব্যয় করার কথাটির পাশে ‘সাবীলিল্লাহ্’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, তথায় এই শব্দের দুটি অর্থ হতে পারে: ১. সাধারণ অর্থ- যেমন শব্দটির আসল তাৎপর্য হয়- সর্ব প্রকারের নেক কাজ, আল্লাহ্র আনুগত্য ও জনকল্যাণমূলক কাজ। তার দৃষ্টান্ত আল্লাহ্র এই কথাটি: (আরবী *********) যারা তাদের ধন-মাল আল্লাহ্র পথে ব্যয় করে তাদের দৃষ্টান্ত-একটি দানার মত, যা সাতটি ছড়া উৎপাদন করে, প্রতিটি ছড়ায় একশ’টি করে দানা থাকে।... আল্লাহ যাকে চান এর চাইতেও কয়েকগুণ বেশি করে দেন। বলেছেন: (আরবী *********) যেসব লোক তাদেরধন-মাল আল্লাহ্র পথে ব্যয় করে, পরে তার কারণে নিজেদের অনুগ্রহের বোঝা চাপায় না বা কোনরূপ পীড়ন করে না, তাদের জন্য তাদের আল্লাহ্র কাছে বড় শুভ ফল রয়েছে; তাদের কোন ভয় নেই, তাদের দুশ্চিন্তারও কোন কারণ নেই। এ সব আয়াত থেকে কোন লোকই এ কথা বুঝেন নি যে, এসব কথা কেবলমাত্র যুদ্ধ ও তৎসংক্রান্ত বিষয়াদির মধ্যেই বিশেষভাবে সীমাবদ্ধ থাকবে। ‘অনুগ্রহের বোঝা চাপানো’ ও ‘পীড়ন করা’ সম্পর্কিত কথার দরুন তা অকাট্যভাবে প্রমাণিত হয়। কেননা এ দুটো ব্যাপর গটতে পারে যদি ফকীর, মিসকীন ও অভাবগ্রস্ত লোকদের জন্যে অর্থ ব্যয় করা হয়। বিশেষ করে কষ্ট দানের ব্যাপারটি। আল্লাহ্র এ কথাটিও এ পর্যায়েই পড়ে: যেসব লোক স্বর্ণ ও রৌপ্য সঞ্চয় করে রাখে এবং তা আল্লাহ্রন পথে ব্যয় করে না, তাদের পীড়াদায়ক আযাবের সুসংবাদ দাও। এ সব আয়াতে ‘সাবীলিল্লাহ্’র সাধারণ অর্থই গ্রহণীয়। হাফেয ইবনে হাজার এ কথাই লিখেছেন। [(আরবী *********)] এসব কথা কেবলমাত্র যুদ্ধ সম্পর্কেই নয় নতুবা যেসব লোক ফকীর-মিসকীন, দরিদ্র-ইয়াতীমও নিঃস্ব পথিক প্রভৃতি অ-যুদ্ধ পর্যায়ের কাজে অর্থ ব্যয় করবে, তারা এই আয়াত অনুযায়ীই সঞ্চয়কারী ও আযাবের সুসংবাদ প্রাপ্তির উপযুক্ত লোকদের মধ্যে গণ্য হবে। এ কালের কোন কোন চিন্তাবিদ মনে করেছেন: ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ বাক্যটি যদি ইনফাক বা ব্যয় করার কথাটির পার্শ্বে ব্যবহৃত হয়, তাহলে তার অর্থ নিশ্চিতরূপে জিহাদ হবে। তা ছাড়া অন্য অর্থই বোঝা যাবে না। [(আরবী *********)] কিন্তু এ কথা কুরআন মজীদে বাক্যটির ব্যবহারকৃত সব কয়টি আয়াত একত্রিত করে তাৎপর্য অনুধাবনের সর্বাত্মক চেষ্টা না করেই বলা হয়েছে। সূরা আল-বাকারা ও সূরা তওবার পূর্বোদ্ধৃত আয়াতদ্বয় তো উক্ত কথার স্পষ্ট প্রতিবাদ করে। ২. ‘সাবীলিল্লাহ্’র বাক্যটির দ্বিতীয় অর্থ বিশেষভাবে নির্দিষ্ট হচ্ছে আল্লাহ্র দ্বীনের সাহায্য, তাঁর শত্রুদের সাথে মুকাবিলাকরণ এবং পৃথিবীতে আল্লাহ্র বাণীর প্রচারকার্যের জন্যে যেন কোন ফিতনা- আল্লাহ্র বিধানের শাসনহীন অবস্থা অবস্থিতনা থাকে এবং প্রভুত্ব ও কর্তৃত্ব সম্পূর্ণরূপে এক আল্লাহ্তে স্থাপিত হয়। বাক্যটির পূর্বে কথাই পূর্বোক্ত সাধারণ অর্থ থেকে এই বিশেষ অর্থকে আলাদা করে বিশিষ্ট মর্যাদা দানে ভূষিত করেছে। আর এই বিশেষ অর্থই গ্রহণ করতে হবে, যেখানে যুদ্ধ ও জিহাদের উল্লেখের পর তার উল্লেখ হয়েছে। যেমন: (আরবী *********) তোমরা যুদ্ধ কর আল্লাহ্র পথে। (আরবী *********) তোমরা জিহাদ কর আল্লাহ্র পথে। সূরা আল-বাকরায় ‘কিতাল’ বাযুদ্ধসংক্রান্ত কথার পর যা বলা হয়েছে তাও এই অর্থেই গ্রহণীয়। যথা: (আরবী *********) এবং তোমরা আল্লাহ্র পথে (ধন-মাল) ব্যয় কর এবং তোমরা নিজেদেরকে ধ্বংসের মধ্যে নিক্ষেপ কর না এবং খুব দয়ার্দ্র আচরণ গ্রহণ কর। কেননা আল্লাহ্ তা’আলা দয়ার্দ্র আচরণকারীদের ভালোবাসেন। -সূরা বাকারা: ১৯৫ এই আয়াতে যে ‘ইনফাক’ ব্যয় করার কথা বলা হয়েছে, তা নিশ্চয়ই ইসলামের সাহায্য এবং যুধ্যমান ও তাঁর বাধাদানকারী আল্লাহ্র শত্রুদের মধ্যে আল্লাহ্র বাণীর প্রচার কার্যে ব্যয় করার অর্থে। সূরা আল-হাদীসে আল্লাহ্র বলা এ কথাটিও এ পর্যায়ের: (আরবী *********) আর তোমাদের কি হয়েছে যে, তোমরা আল্লাহ্র পথে ব্যয় করো না? ..... অথচ আকাশমণ্ডলও পৃথিবীর উত্তরাধিকার আল্লাহ্রই জন্যে। তোমাদের যারা (মক্কা) জয়ের পূর্বে ব্যয় করেছে ও যুদ্ধ করেছে- তারা অন্যদের সমান নয়, তাদের মর্যাদা অনেক বড়- তাদের তুলনায়, যারা (বিজয়ের) পরে ব্যয় করেছে ও যুদ্ধ করেছে। এ সবই আল্লাহ্র উত্তম ওয়াদা বিশেষ। -সূরা হাদীদ: ১০ পূর্বোদ্ধৃত আয়াতসমূহে বলাব্যয়ের সমপর্যায়ভুক্ত। সূরা আল-আনফাল-এ আল্লাহ্র এই ইরশাদটি উদ্ধৃত হয়েছে: (আরবী *********) তোমরা শত্রুদের মুকাবিলায় শক্তি সঞ্চয় কর যতদূর তোমাদের সাধ্যে কুলায়- ঘোড়ার পাহারাদারিও, তার দ্বারা তোমরা আল্লাহ্র শত্রুকে ভীত-সন্ত্রস্ত্র করবে, তোমাদের শত্রুকেও, তাদের ছাড়া অন্যান্য আরও যেসব রয়েছে তাদেরও যাদের কথা তোমরা জান না, আল্লাহ্ই তাদের জানেন আর তোমরা আল্লাহ্র পথে যা কিছুই ব্যয় কর, তা তোমাদের প্রতি পূর্ণ মাত্রায় ফিরিয়ে দেয়া হবে- তোমরা নিশ্চয়ই অত্যাচারিত হবে না। -সূরা আনফাল: ৬০ এ আয়াতে ‘সাবীলিল্লাহ্’ যেখানে উদ্ধৃত হয়েছে, তাই স্পষ্টরূপে প্রমাণ করে যে, এখানে ‘সাবীলিল্লাহ’ বলে আল্লাহ্র দুশমনদের সাথে সংগ্রাম করার এবং আল্লাহ্র দ্বীনের সাহায্য করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে। সহীহ্ হাদীসে ঠিক এই কথাটিই স্পষ্ট ভাষায় বলা হয়েছে: (আরবী *********) যে লোক আল্লাহ্র কালেমাকে শ্রেস্ঠ ও প্রভাবশালী বানাবার উদ্দেশ্যে যুদ্ধ করল,তার এই যুদ্ধই ‘আল্লাহ্র পথে’ হল। [বুখারী, মুসলিম, আবূ মূসা আল-আশআরী বর্ণিত] এই বিশেষ অর্থ বোঝাবার জন্যে কখনও কখনও ‘জিহাদ’ ‘গজওয়া’- যুদ্ধ ইত্যাদি শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। আর আমরা এর ব্যাখ্যা করেছি‘ইসলামের সাহায্য’ বলে এবংতা খুবই উত্তম। অন্যথায় আল্লাহ্র কথা (*****)-এর অর্থ ‘জিহাদের মধ্যে জিহাদ কর’ করতে হয়। কিন্তু তা খুবই হাস্যকর। যাকাত ব্যয়ক্ষেত্রে ‘সাবীলিল্লাহ্’র অর্থ ‘ইনফাক’ (ব্যয়) করার পর ‘সাবীলিল্লাহ্’র উল্লেখ হলে তার এই সাধারণ ও বিশেষ- এ দুটো অর্থই গ্রহণকরতে হয়- যেমন ইতিপূর্বে বিস্তারিত বলা হয়েছে- তখন যাকাত-ব্যয় সংক্রান্ত আয়াতে উল্লিখিত ‘সাবীলিল্লাহ্’র কি অর্থ হবে? .... এখানেও ব্যয় করার তাৎপর্যটি বিদ্যমান, যদিও শাব্দিকভাবে তার উল্লেখ হয়নি। এই গ্রন্থকারের দৃষ্টিতে অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য এই কথা যে, ‘সাবীলিল্লাহ’ বাক্যের সাধারণ অর্থটি এখানে শোভন হয় না। কেননা এইসাধারণ অর্থেঅনেকগুলো দিক এসে যায়, যার প্রকারগুলো সীমিত করা সম্ভব নয়, তার ব্যক্তিগুলোকে চিহ্নিত করা তো দূরের কথা। আর তা যাকাত ব্যয়ের ক্ষেত্র হিসেবেআটটির মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখারও পরিপন্থী হবে। আয়াতটির বাহ্যিক বিবেচনা থেকে তাই প্রকাশিত হয়। নবী করীম(স) থেকে এ পর্যায়ে বর্ণিত হয়েছে: আল্লাহ্ তা’আলা যাকাতের ক্ষেত্রে নবী বা অন্যকারোর হুকুমে কিছু ফরয করেন নি। তিনিনিজেই এ ব্যাপারে চূড়ান্ত বিধান দিয়েছেন এবং তাকে আটটি ভাগে বিভক্ত করেছেন। যেমন ‘সাবীলিল্লাহ’ তার সাধারণ অর্থের দিক দিয়ে ফকীর-মিসকীন ও সাত প্রকারের লোকদের দান করাকেও শামিল করে। কেননা এ সব কাজই ভালো, পুণ্যময়ও আল্লাহ্র আনুগত্যমূলক।তাহলে এই ব্যয়ক্ষেত্রটিও তার পূর্বের ও পরের ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে পার্থক্য কোথায়? মনে রাখা আবশ্যক, আল্লাহ্র কালাম অতিশয় উচ্চমানের, মানব সাধ্যের ঊর্ধ্বের, তা নিশ্চয়ই অর্থহীন পুনরাবৃত্তির দোষ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত ও পবিত্র। অতএব এখানে তার এমন একটা বিশেষ অর্থ গ্রহণ করতে হবে যা সেটিকে অপরাপর ব্যয় ক্ষেত্র থেকে স্বতন্ত্র মর্যাদায় চিহ্নিত ও ভূষিত করবে। প্রাচীনকাল থেকে তাফসীরকার ও ফিকাহ্বিদগণ এই কথাই বুঝেছেন। ফলে তাঁরা ‘সাবীলিল্লাহ্র অর্থ করেছেন ‘জিহাদ’ এবং তাঁরা বলেছেন, ‘ফি-সাবীলিল্লাহ্’ নিঃশর্তভাবে ব্যবহৃত হলে তাই তার অর্থ হবে। এ কারণে ইবনুল আসীর লিখেছেন: এই বাক্যটি এই অর্থে খুব বেশি ব্যবহৃত হয়েছে বলে মনে ধারণা জন্মেছে যে, এর এটাই একমাত্র অর্থ। এ অধ্যায়ের প্রথম ভাগে আমরা এ পর্যায়ে সব কথাই উদ্ধৃত করেছি। ইবনুল-আসীরের কথার সমর্থন পাওয়া যায় তাবারানী বর্ণিত একটি কথায়। তা হল সাহাবায়ে কিরাম একদা রাসূলে করীম (স)-এর সঙ্গী ছিলেন। তাঁরা সকলে একজন শক্ত-সমর্থ যুবককে দেখতে পেলেন। তাঁরা বললেন, ‘যুবকটির যৌবন ও শক্তি-সামর্থ্য যদি আল্লাহ্র পথে নিয়োজিত হত! অর্থাৎ যদি তা জিহাদ ও ইসলামের সাহায্য কাজে নিয়োজিত হত! (তাহলে কতই না ভালো হত!) রাসূলে করীম (স) ও সাহাবয়ে কিরাম (রা) থেকে বহু সহীহ হাদীস বর্ণিত হয়েছে, যা প্রমাণ করে যে, ‘সাবীলিল্লাহ্’ বাক্যটি থেকে সহজেই যে কথাটি বোঝা যায়- মনে জেগে ওঠে- তা হচ্ছে জিহাদ। যেমন হযরত উমরের একটি কথা সহীহ হাদীসে উদ্ধৃত হয়েছে: (আরবী *********) আমি ঘোড়ার পিঠে আল্লাহর পথে নীত হয়েছি অর্থাৎ জিহাদে ঝাঁপিয়ে পড়েছি। বুখারী মুসলিমে উদ্ধৃতহাদীস হচ্ছে: (আরবী *********) আল্লাহ্র পথে একটি সকাল কিংবা একটি বিকাল অতিবাহিত করা দুনিয়াও দুনিয়ার যা কিছু আছে সবকিছু অপেক্ষা অধিক উত্তম। বুখারীতে হাদীস উদ্ধৃত হয়েছে: (আরবী *********) যেলোক একটি ঘোড়া আল্লাহ্র পথে বেঁধে রাখবে আল্লাহ্র প্রতি ঈমান সহকারে ও তাঁর ওয়াদাকে সত্য ধরে নিয়ে, তার পেট পুরে খাওয়া, তার তৃষ্ণা নিবৃত্তি, তার পেশা-পায়খানা সবই কিয়ামতের দিন ওজন বা মূল্য পাবে। অর্থাৎ এসবই নেক কাজের মধ্যে গণ্য হবে। বুখারী মুসলিমে উদ্ধৃত হাদীস: (আরবী *********) যে বান্দাই আল্লাহ্র পথে একটি দিন রোযা রাখে, আল্লাহ এই দিনটির বিনিময়ে তার সত্তাকে জাহান্নাম থেকে সত্তরটি অধ্যায়ের বছর দূরে রাখবেন। নাসায়ী ও তিরমিযী বর্ণিত ও উত্তম বলে ঘোষিথ হাদীস: (আরবী *********) যে লোক আল্লাহ্র পথে কিছু পরিমাণ ব্যয় করবে, তার সাত শত গুণ বেশি তার জন্যে লিখত হবে। বুখারী উদ্ধৃত হাদীস: (আরবী *********) যে বান্দাহর দুই পা আল্লাহ্র পথে ধূলি-মলিন হবে তা জাহান্নাম কখনই স্পর্শ করবেনা। প্রভৃতি বিপুল সংখ্যক হাদীস রয়েছে; কিন্তু এই সবে উদ্ধৃত ‘সাবীলিল্লাহ’ বাক্য দ্বারা ‘জিহাদ’ ছাড়া অন্য কোন অর্থ কেউই বুঝেন নি বা গ্রহণ করেন নি। এ সব দলির-প্রমাণ ও লক্ষণাদি এ কথা বলার জন্যে যথেষ্ট নির্ভরযোগ্য যে, যাকাত বন্টন সংক্রান্ত আয়াতে ‘সাবীলিল্লাহ’র অর্থ হিসেবে ‘জিহাদ’ই অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য। জমহুর আলিমগণ তাই বলেছৈন। তার আসল আভিধানিক অর্থ, গ্রহণীয় নয়। আর এই হাদীসটি থেকেও এ কথাই প্রমাণিত হবে যাতে বলা হয়েছে: ‘যাকাত কোন ধনীর জন্যে হালাল নয় এই পাঁচজন ছাড়া’... তাদের মধ্যে ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি ও আল্লাহ্র পথে যোদ্ধাকে গণ্য করা হয়েছে। অতএব ‘সাবীলিল্লাহ’ বাক্যের অর্থে এখানে কোন ব্যাপকতাকে প্রাধান্য দেয়া যায় না। তাই সর্বপ্রকারের কল্যাণময় ও আল্লাহ্র নৈকট্যমূলককাজগুলোকে এর মধ্যে শামিল করা যাবে না। অনুরূপ তার অর্থে এতটা সংকীর্ণতাকেও প্রশ্রয় দিতে চাই না, যার ফলে ‘জিহাদ’ বলতে কেবল সামরিক পদক্ষেপই মনে করতে হবে। জিহাদের এ সকল প্রকার ও রূপই সাহায্য ও অর্থব্যয়ের মুখাপেক্ষী। গুরুত্বপূর্ণবিষয় হল, এ ক্ষেত্রে মৌলিক শর্ত হিসেবে একথা স্পষ্ট ও প্রকাশমান হতে হবে যে, তা ‘আল্লাহ্র পথে... অর্থাৎ ইসলামের সাহায্য ও পৃথিবীতে আল্লাহ্র কালেমা প্রচারে নিয়োজিত। প্রতিটি জিহাদেরই লক্ষ্য হতে হবে: আল্লাহ্র কালেমা উচ্চতর করা। অতএব তা সবই আল্লাহ্র পথে, তা যে-কোন ধরনের ও রূপের এবং অস্ত্রের হোক না কেন। ইমাম তাবারী তাঁর তাফসীরে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’র ব্যাখ্যায় লিখেছেন: ‘অর্থাৎ আল্লাহর দ্বীনের সাহায্যে ব্যয়ে।’ আল্লাহ্ তাঁর বান্দাহ্দের জন্যে যে শরীয়াতের বিধান দিয়েছেন, সেই পথে তাঁর দুশমনের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের মাধ্যমে এবং তা-ই কাফিরদের বিরুদ্ধে লড়াই। প্রধান তাফসীরকারের উক্ত কথার প্রথম অংশটি স্পষ্ট এবং গ্রহনীয়। তাতে ইসলামের সাহায্যে ও তার শরীয়াতের সমর্থনে সর্বপ্রকার ব্যয়ই শামিল হবে।তবে আল্লাহ্র দুশমনদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ও কাফিরদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ এই দ্বীনের সাহায্য প্রক্রিয়াসমূহের মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পন্থা বৈ তো নয়। আল্লাহ্র দ্বীনের, তাঁর পন্থা ও শরীয়াতের সাহায্য কর্ম কোন কোন অবস্থায় সশস্ত্র যুদ্ধ ও লড়াই দ্বারা বাস্তবায়িত হয়। বরঞ্চ কোন সময় ও স্থানে আল্লাহ্র দ্বীনের সাহায্যরূপে এটাই একমাত্র পন্থারূপে নির্দিষ্ট হয়ে যায়। তা সত্ত্বেও এমন একটা সময় আসে- যেমন আজকেরসময় চিন্তা, মতবাদ ও মানসিক মনস্তাত্ত্বিক যুদ্ধটা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ, বিপদ দূরকারী ও গভীর প্রভাবশালী হয়ে পড়ে বস্তুগত সামরিক যুদ্ধের তুলনায়। প্রাচীন চারটি মায্হাবের জমহুর ফিকাহ্বিদগণ যখন যাকাতের এ অংশটিকে যোদ্ধা ও অগ্রবর্তী বাহিনীকে সজ্জিতকরণ এবং তাদের প্রয়োজনীয় ঘোড়া, অস্ত্রশস্ত্র ও যানবাহন ক্রয়ে সাহায্য করার কাজে নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন, আমরা এ কালের প্রয়োজনে এক ভিন্ন ধরনের যোদ্ধা ও অগ্রবর্তী বাহিনীকে তার সাথে শামিল করছি। তারা হচ্ছে সেসব লোক, যারা ইসলামের শিক্ষাদানে, জনগণে বিবেক-বুদ্ধিকে ইসলামের দিকে নিয়ে আসার জন্যে কাজ করছে। এরা ইসলামের দাওয়াতদাতা লোক, এরা তাদের চেষ্টা-সাধনা, মুখের কথা, ভাষা-সাহিত্য দিয়ে ইসলামী আকীদা-বিশ্বাস ও ইসলামী বিধানে সংরক্ষণও প্রতিরক্ষার কাজে সদা নিয়োজিত। জিহাদের তাৎপর্যে আমরা এই যে ব্যাপকতা ও প্রশস্ততা নিয়ে আসছি, তার দলিলও আমাদের নিকট রয়েছে। তা এই: প্রথম: ইসলামের জিহাদ কেবলমাত্র সামরিক তৎপরতা ও সশস্ত্র যুদ্ধের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। নবী করীম(স) থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, কোন্ জিহাদ উত্তম? তিনি বললেন: (আরবী *********) অত্যাচারী শাসকের সম্মুখে স্পষ্ট সত্যকথা বলা। [আহমাদ, নাসায়ী ও বায়হাকী হাদীসটি উদ্ধৃত করেছেন জিয়া মাকদাসী তারেক ইবনে শিহাব থেকে।মুনযেরী বলেছেন, হাদীসটির সনদ সহীহ্। (আরবী *********)] ইমাম মুসলিমতাঁর সহীহ্ গ্রন্থে ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত হাদীস উদ্ধৃত করেছেন- নবী করীম (স) ইরশাদ করেছেন: আমার পূর্বে আল্লাহ তা’আলা যে নবীই কোন উম্মতের প্রতি পাঠিয়েছেন তার উম্মতের মধ্যেতাঁর বহু সংখ্যক ‘হাওয়ারী’ ও সাহাবী (সঙ্গী-সাথী) বানিয়ে দিয়েছেন, যারা তাঁর সুন্নাতকে ধারণ করে এবং তাঁর আদেশ যথাযথভাবে পালন করে। পরে তাদের উত্তরাধিকারীরা যখন প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন তারা বলে এমন এসব কথা যা তারা বাস্তবে করে না এবং করে সেসব কাজ, যার নির্দেশ তাদেরকে দেয়া হয়নি। এরূপ অবস্থায় যে লোক তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ করবে নিজের হস্ত (শক্তি) দ্বারা, সে মুমিন, যে যুদ্ধ করবে তাদের বিরুদ্ধে নিজের মুখের কথা-ভাষা দ্বারা সে-ও মুমিন। আর যে যুদ্ধ করবে তাদের বিরুদ্ধে তার অন্তর দ্বারা সে-ও মুমিন। এর পরে আর কারোর একদানা পরিমাণ ঈমানও নেই বলে মনে করতে হবে।’ রাসূলে করীম (স) বলেছেন: (আরবী *********) তোমরা মুশরিকদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ কর তোমাদের ধন-মাল দিয়ে, তোমাদের মনদ্বারা ও তোমাদের মুখের (ভাষা) দ্বারা। [হাদীসটি উদ্ধৃত করেছেন ইমাম আহমাদ, আবূ দাউদ, নাসায়ী, ইবনে হাব্বান ও হাকেম আনাস থেকে এবং বলেছেন, হাদীসটি সহীহ্। তাঁরা এটিকে স্বীকার করে নিয়েছেন: (আরবী *********)] দ্বিতীয়, উপরে জিহাদের যে বিভিন্ন বস্তু ও ইসলামী তৎপরতার উল্লেখ করেছি, তা যদি জিহাদের অর্থের অন্তর্ভুক্ত না হয়ে থাকে অকাট্য দলিলের অভাবে, তাহলে তা কিয়াসের সাহায্যে অবশ্যই তার অন্তর্বুক্ত হবে। কেননা এ উভয় পর্যায়ের কাজই ইসলামের সাহায্যে নিবেদিত, তার প্রতিরক্ষাই লক্ষ্য এবং তার সাহায্যে ইসলামের শত্রুদের মুকাবিলা করা হয়, আল্লাহ্র জমিনে তাঁরই কালেমা প্রচার করা হয়। মুসলমানদের মধ্যে এমন ফিকাহ্বিদও আমরা পাচ্ছি, যাঁরা যাকাত সংস্থার কর্মচারীরূপে গণ্য করেন এমন সমস্ত লোককে, যারা সাধারণ মুসলিম জনগণের পক্ষে কল্যাণকর কাজে নিয়োজিত। ইবনে রুশ্দ বলেছেন: যাঁরা কর্মচারীদের জন্য- তারা ধনী হলেও- যাকাত জায়েয বলেছেন, বিচারকমণ্ডলী এবং এই ধরনের কাজে নিয়েঅজিত লোকদের জন্যে তা জায়েয বলে ঘোষণা করেছেন। কেননা তাদের সকলের দ্বারা সাধারণ মুসলিম উপকৃত হয়ে থাকে। [(আরবী *********)] যেমন হানাফী মাযহাবের এমন ফিকাহ্বিদ আমরা দেখতে পাই, যারা ইবনুস-সাবীল-নিঃস্ব পথিক পর্যায়ে’ গণ্য করেছেন এমন সমস্ত লোককে, যারা নিজেদের ধন-মাল থেকে অনুপস্থিত, তা ব্যয়-ব্যবহার করতে অক্ষম, যদিও তারা নিজেদের ঘর-বাড়ি ও গ্রাম-শহরে অবস্থান করছে।কেননা এক্ষেত্রে আসলকারণ হচ্ছে প্রয়োজন বা অভাব- আর তা এখানে পূর্ণমাত্রায় উপস্থিত। এই প্রেক্ষিতে আমরা যদি জিহাদ অর্থাৎসশস্ত্র যুদ্ধের সাথে এমন সব কাজকেও শামিল মনে করি যা তার উদ্দেশ্য পূর্ণ করে এবং কথা বা কাজ দ্বারা এই কাজের সহায়তা করে, তা হলে তাতে বিস্ময়ের কোন কারণ থাকতে পারে না। কেননা ‘কারণ’ বা ‘ইল্লাত’টা এখানে অভিন্ন। আর তা হচ্ছে ইসলামের সাহায্য। এর পূর্বে আমরা দেখেছি, যাকাত অধ্যায়ে ‘কিয়াস’-এর একটা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রয়েছে। এমন কোন মাযহাব নেই, যা কোন-না কোন-ভাবে ও কোন-না-কোন অবস্থায় তার প্রয়োজন মনে করেন নি। এই ‘সাবীলিল্লাহ্’ পর্যায়ে আমরা যে মতটি গ্রহণ করেছি, তার যৌক্তিকতা এই প্রেক্ষিতেই অনুধাবনীয়। আর তা হচ্ছে, তার অর্থে সামান্য প্রশস্ততার ভাবধারা সহকারে জনমতের গুরুত্ব। এই পর্যায়ে আমি এ ব্যাপারটিও জানিয়ে দিতে চাই যে কোন কোন কাজ ও প্রকল্প কোন-না-কোন সময়ে কোন-না কোন স্থানে ও অবস্থায় ‘আল্লাহ্র পথে জিহাদরূপে গণ্য হয়ে যায়, হয়ত তা অপর সময়েও অপর স্থানে ও অবস্থায় ‘জিহাদ’রূপে গণ্য হয় না। সাধারণভাবে একটা দ্বীনী মাদ্রাসা প্রতিষ্ঠা নেক কাজ ও প্রশংসনীয় চেষ্টা-প্রচেষ্টারূপে গণ্য হয়, যা দ্বীন-ইসলামের বিরাট কল্যাণ করে; কিন্তু তা ‘জিহাদ’রূপ গণ্য হয় না। কিন্তু যেখানে গোটা শিক্ষা-প্রশিক্ষণ ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠানসমূহ সম্পর্কে সম্পূর্ণভাবে খৃস্টান মিশনারী বা কমিউনিস্ট অথবা ধর্মহীন-নিরপেক্ষতাবাদীদের একচেটিয়া কর্তৃত্বে চলে গেছে,সেখানে একটা খালেস দ্বীনী শিক্ষার প্রতিষ্ঠান কায়েমসও চালু করা এবং রাখাও বিরাট জিহাদরূপে অবশ্যই গণ্য হবে, যা মুসলমান সন্তানদের দ্বীনি শিক্ষাদানের কাজ করবে এবং চিন্তা-বিশ্বাসের বিপর্যয় থেকে তাদের রক্ষা করবে, জীবন-ধারা, লেখাপড়া, শিক্ষকদের বিবেক-বুদ্ধি ও সাধারণ জন-মানুষের মৌল ভাবধারায় যে বিষ ছড়ানো হচ্ছে, তা থেকে তাদের বাঁচাবে। বিপর্যয়কারী বই-পুস্তকের মুকাবিলায় ইসলামী বই-পুস্তক প্রকাশ ও পাঠাগার গড়ে তোলাও এ পর্যায়েরই কাজ বলে গণ্য হবে। মুসলমানদের চিকিৎসার জন্যে একটা চিকিৎসালয় বা হাসপাতাল প্রতিষ্ঠা করা এবং খৃস্টান মিশনারীদের নৈতিক ও আকীদা-বিশ্বাসে বিপর্যয় সৃষ্টিকারী চিকিৎসা থেকে তাদের রক্ষা করাও একটা গুরুত্বপূর্ণ কাজ- যদিও চিন্তা-বিশ্বাস ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানসমূহ অধিকতর বিপদ সৃষ্টিকারী ও সুদূরপ্রসারী প্রভাবশালী হয়ে থাকে। একালে ‘সাবীলিল্লাহ’র অংশ কোথায় ব্যয় করা হবে? পূর্বের আলোচনায় আমরা দেখেছি, চারটি মাযহাবের প্রখ্যাত ও নির্ভরযোগ্য মত হচ্ছে: ‘সাবীলিল্লাহ’-এর অর্থ হচ্ছে সামরিক ও সশস্ত্রতার অর্থে জিহাদ ও যুদ্ধ। অন্য কথায়, ‘সাবীলিল্লাহ’ হচ্ছে ইসলামী যুদ্ধ। যেমন সাহাবায়ে কিরাম ও মহান তাবেয়িগণ যুদ্ধ করেছেন। তাঁরা তাঁর সূচনা করেছেন আল্লাহ্র নামে, কুরআনের ঝাণ্ডার তলে। তাঁদের লক্ষ্য ছিল মানুষকে সৃষ্টিকুলের বন্দেগী ও দাসত্বের শৃংখল থেকেমুক্ত করে কেবলমাত্র এক আল্লাহ্র বান্দাহ বানিয়ে দেয়া, জীবনের সংকীর্ণতা-কাঠিন্য থেকে নিষ্কৃতি দিয়ে জীবনের প্রশস্ততা-উদারতার মধ্যে নিয়ে আসা, ধর্মের নামে অত্যাচার-নিপীড়ন থেকে বের করে ইসলামের সুবিচার ও ন্যায়-নিষ্ঠা নিয়ে আসার জন্যে। কেউ কেউ মনে করেন, আজকের দিনে এ ধরনের যুদ্ধের আর কোন অস্তিত্ববা অবকাশ নেই, দীর্ঘকাল পর্যন্তই তার অস্তিত্ব ছিলও না। যেসব রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ এ কালের মুসলিম দেশগুলোর ওপর চাপিয়ে দেয়া হচ্ছে এবং কিছুকাল ধরে চালিয়ে যেতে বাধ্য করা হচ্ছে, তা নিশ্চয়ই ইসলামী যুদ্ধ নয়। মুসলমান তাতে কাফিরদের বিরুদ্ধে লড়ছে না। সেগুলো হচ্ছে জাতীয় বা স্বদেশিক পর্যায়ের যুদ্ধ, তা একটি জাতি করে তাদের বিরুদ্ধে, যারা তাদের দেশ বা জাতির বিদ্রোহী হয়েছে অথবা অন্যায়ভাবে দখলকরে নিয়েছে। এগুলো আসলে নেহায়েত বৈষয়িক যুদ্ধ, দ্বীনের সাথে তার দূরতম সম্পর্কও নেই। অতএব এসব যুদ্ধ কখনই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ বলে গণ্য হতে পারে না। আর এজন্যেই এসব যুদ্ধে যাকাত ব্যয় করা কোন মুসলমানের পক্ষেই জায়েয নয়। কোন কোন মুসলমান এরূপ ধারণা করেন, বলেনও। কিন্তু এ কথাটি বিশ্লেষণ সাপেক্ষ, তত্ত্বানুসন্ধান আবশ্যক, যেন তার ভুলও শুদ্ধ দিকটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। ইসলামী যুদ্ধ বা ইসলামী জিহাদ কেবলমাত্র সেসব রূপের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, যা সাহাবায়ে কিরামের যুগে পরিচিত ছিল। বিদ্রোহী স্বৈরাচারী শক্তিসমূহ দমন বা উৎখাতের উদ্দেশ্যে যেসব যুদ্ধ পরিচালিত হচ্ছে- যার ফলে মুসলমানকে ইসলাম থেকে বলপূর্বক দূরে সরিয়ে নেয়া হয় এবং ইসলামের দাওয়াত ও আন্দোলনকে ইসলাম থেকে বলপূর্বক দূরে সরিয়ে নেয়া হয় এবং ইসলামের দাওয়াত ও আন্দোলনকে শক্তিবলে নেস্তানাবুদ করা হয়, ইসলামের আন্দোলনকারীদের অত্যাচার-নিপীড়ন সহকারে হত্যা করা হয়, এ ধরনের যুদ্ধ- তার লক্ষ্য ও নিয়ম-নীতিসহ ইতিহাসে কখনই পরিচিত বা পরিচালিত ছিল না। এসব যুদ্ধের ফলাফল ও প্রভাবের কোন দৃষ্টান্ত অতীতে খুঁজে পাওয়া যাবে না। আসলে এগুলো ছিল বিদ্রোহীদের কর্তৃত্ব থেকে জাতিসমূহকে মুক্তকরণের উদ্দেশ্যে, তারা আল্লাহ্র বান্দাহদেরকে নিজেদের দাসানুদাস বানাবার উদ্দেশ্যেই এসব যুদ্ধ চালিয়েছে। সন্দেহ নেই, এ অবস্থা ইসলামী যুদ্ধ এবং ইসলামী জিহাদের পক্ষে খুব ভয়াবহ, কিন্তু তা-ই একমাত্র অবস্থা নয়। ইসলামের ইতিহাসে এমন এমন যুদ্ধও সংঘটিত হতে দেখাগেছে, যাতে ইসলাম ও ইসলামপন্থীরা নিজেদের সত্তা, মান-মর্যাদা, ইজ্জত-আবরু, দেশ বা জন্মভূমি ও পবিত্রতম প্রতিষ্ঠানসমূহ রক্ষা করার উদ্দেশ্যে পদক্ষেপ গ্রহণ করেছে। ইসলামের জন্যেই তারা ইসলামের দুশমনদের সাথে যুদ্ধ করেছে যার পবিত্রতা সাহাবা-তাবেয়ীনের যুদ্ধের তুলনায় কিছুমাত্র সামান্য নয়। এসব যুদ্ধের ইতিহাসের ইমাদুদ্দীন জংগী, নুরুদ্দীন মাহমুদ, সালাহুদ্দীন আইয়ুবী, কুতজ ও জাহির বেবিরস প্রমুখের নাম আজও জ্বলজ্বল করছে। এগুলো হিত্তীন, বাইতুল মাকদিস ও জানুত-কূপের যুদ্ধ। ইসলামী দেশকে তাতার ও ক্রুস যোদ্ধাদের কবল থেকে মুক্ত করার উদ্দেশ্যে এসব যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল। সাহাবী ও তাবেয়ীনের যুদ্ধ যখন ইসলামীদাওয়াত সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে সংঘটিত হয়েছিল, তখন নূরুদ্দীন, সালাহুদ্দীন ও কুতুজের যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল ইসলামের দেশ ও ভূমি রক্ষার উদ্দেশ্যে। আর জিহাদ যেমন ফরয হয়েছে ইসলামী আকীদা-বিশ্বাস রক্ষার্তে- তার সমর্থনে, তেমনি ফরয হয়েছে ইসলামী দেশ রক্ষার জন্যেও। কেননা ইসলামী আকীদা-বিশ্বাস ইসলামী দেশের মতই। এ দুটোরই পূর্ণ সংরক্ষণ এবং আক্রমণকারীদের দাঁত ভেঙ্গে দেয়া একান্ত আবশ্যক। দেশ বা জমিনের এরূপ গুরুত্ব এবং তার সংরক্ষণ প্রতিরক্ষা একটা ইবাদত ও পবিত্র কর্তব্যরূপে গণ্য হওয়ার কারণ হচ্ছে তা দারুল-ইসলাম- ইসলামের আবাসস্থল, ইসলামের অবস্থানক্ষেত্র, ইসলামের পরিবেশ। পিতৃভূমিবা মাতৃভূমি অথবা বাপ-দাদার দেশ বলে নয়। কেননা মুসলমান অনেক সময় এই বাপ-দাদার দেশ থেকেও হিজরত করে ইসলামেরই ভালোবাসায়- ইসলামের সাথে আন্তরিক সম্পর্ক রক্ষার্থে অন্য দেশে- সম্পূর্ণ বিদেশ বিভূঁইয়ে চলে যেতেও প্রস্তুত হয়- যদি পূর্বের স্থানে ও দেশে ইসলাম পালন করা সম্পূর্ণ অবসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়, ইসলামের কথা শুনতে একটি কর্ণও প্রস্তুত না থাকে। রাসূলে করীম(স) এবংতাঁর সাহাবিগণ ঠিক এ কারণেও এরূপ অবস্থায়ই মক্কা ত্যাগ করে চলে গিয়েছিলেন। তখন তাঁরা হয়েছিলেন ‘মুহাজির ফী-সাবীলিল্লাহ’। এরূপ অবস্থা আজও হতে পারে শুধু তাই নয়, রাত-দিন হতে দেখা যাচ্ছে। কাফিরী শাসনথেকে ইসলামের দেশ মুক্তকরণ কোন সন্দেহ নেই, এ কালেও জিহাদ শব্দের বাস্তব প্রয়োগ হতে পারে জোরপূর্বক দখলকারী কাফিরদের প্রশাসন থেকে ইসলামী দেশ মুক্তকরণের সংগ্রামের ওপর। কেননা তারা তথায় আল্লাহ্র বিধান উচ্ছেদ করে কাফিরী শাসন প্রতিষ্ঠিত করেছে। এই কাফির ইয়াহুদী হোক, খৃস্টান হোক বা মূর্তিপূজারী অথবা নাস্তিক কমিউনিস্ট বা পাশ্চাত্যানুসারী- এরা কেউ ই আল্লাহ্র দ্বীন মেনে চলে না। আর কুফর- তার রূপ যাই হোক- এক অভিন্ন শক্তি, ইসলামের দুশমন। পুঁজিবাদী ও কমিউনিস্টপন্থী, পাশ্চাত্যবাদী বা প্রাচ্যবাদী, আহ্লি কিতাব কিংবা ধর্মহীন- ইসলামের দৃষ্টিতে সকল ইসমান। এই সবের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা ফরয- যদি তারা বল প্রয়োগ করে কোন ইসলামী দেশ বা তার কোন অংশ দখল করে নেয়। কোন অংশ দখল করে নিলেও তা গোটা দেশের সমান গুরুত্বপূর্ণ। এই কর্তব্য কাজে শরীকহওয়ার বাধ্যবাধকতা নৈকট্যের দৃষ্টিতে বিচার্য। যারা অতি নিকটে, তাদের কর্তব্য সর্বাগ্রে। শেষ পর্যন্ত এই কর্তব্য গোটা মুসলিম জাতির ওপর বর্তে। কেউই এ কর্তব্য পালন থেকে অব্যাহতি পেতে পারে না। অবশ্য সকলের যোগদানের পরিবর্তে কিছু লোকের অংশ গ্রহণে যদি উদ্দেশ্য সিদ্ধ হয়, তাহলে ভিন্ন কথা। তবে একালে অনেক কয়টি মুসলিম দেশ কাফির শক্তি কর্তৃক দখলকৃত বাঅধিকৃত, আক্রান্ত হওয়ার দরুন এখানকার গোটা মুসলিম জাতির ওপরই এক কঠিন দায়িত্ব অর্পিত হয়েছে- যা ইতিপূর্বে কখনইদেখা যায়নি। এ দেশগুলোর মধ্যে প্রথম উল্লেখ্যহ হচ্ছে ফিলিস্তিন। দুনিয়ায় বিচ্ছিন্নভাবে অবস্থানকারী ইয়াহুদীরা এ দেশটি দখল করে নিয়েছে। কাশ্মীরের প্রধান প্রধান অংশ দখল করে নিয়েছে হিন্দু মুশরিকরা। এরিটেরিয়া, আবিসিনিয়া, চাদ, পশ্চিম সোমালিয়া ও কবরুচ বা ক্রীট-ষড়যন্ত্রকারী হিংসুক খৃস্টান বা কমিউনিস্ট শক্তি এসব দেশ দখল করে নিয়েছে। আর সমরখন্দ, বোখারা, তাসখন্দ, উজবেকিস্তান ও আলবেনিয়া প্রভৃতি ইসলামী দেশ নাস্তিকখোদা বিদ্রোহী কমিউনিস্টরা শক্তি প্রয়োগ করে দখল করে নিয়েছে। এখনকার মত শেষ শিকার হচ্ছে আফগানিস্তান। রাশিয়া নিতান্ত গায়ের জোরেই তা দখল করে রেখেছে। এসব দেশ পুনরুদ্ধার করা ও কুফরী শাসন থেকে মুক্ত করা- কুফরী আইন-বিধান সম্পূর্ণ উৎখাত করা সামষ্টিকভাবে গোটা মুসলিম জাতিরই একান্ত কর্তব্য। এসব শক্তির বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা একটা বড় ইসলামী ফরয বিশেষ। এ উদ্দেশ্যে এসব দেশের যে কোন অংশে কোন যুদ্ধ শুরু হলে গেলে তা নিঃসন্দেহে ‘জিহাদ ফী-সাবীলিল্লাহ’ হবে। অবশ্য লক্ষ্য হতে হবে কুফরী শাসন ও কাফিরী কর্তৃত্ব থেকে মুক্তকরণ। এ যুদ্ধে ধন-মাল ব্যয় করা ও কার্যত সাহায্য-সহায়তা করা অবশ্যই ফরয হবে। আর এজন্যে যাকাতের একটা অংশ দেয়াও একান্ত উচিত হবে। সে অংশের পরিমাণ কমও হতেও পারে, বেশিও হতে পারে- যাকাত বাবদ সঞ্চিত সম্পদের হার অনুপাতেই তা হবে একদিক দিয়ে। আর জিহাদের প্রয়োজনের দৃষ্টিতেও তা কম বা বেশি হতে পারে অপর দিকের বিচারে। আর অন্যান্য সর্ববিধ প্রয়োজনীয় ব্যয়ের তীব্রতা ও দুর্বলতার দৃষ্টিতেও তার বিবেচনা হতে পারে। এ সবই নির্ভর করে দায়িত্বশীল কর্মকর্তাদের বিবেচনাভিত্তিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের ওপর। মুসলিম পরামর্শদাতা বা উপদেষ্টগণ যেরূপ সিদ্ধান্ত গ্রহণ করবেন সেরূপই হবে। সব যুদ্ধই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ ন?য় এ পর্যায়ে একটি বিষয়ে খুব সতর্কতার প্রয়োজন। কোন কোন মুসলমান মনে করেন, মুসলিম নামধারী লোকদের যে কোন উদ্দেশ্যে অস্ত্রধারণই ‘আল্লাহ্র পথে যুদ্ধ’ বলে বিবেচিত হবে, তার লক্ষ্যও উদ্দেশ্য যা-ই হোক, তার আচার-বিধি ও ভঙ্গি-দৃষ্টিকোণ যেরূপই হোক না কেন। সে যুদ্ধ আল্লাহ্র নামে শুরু করা হোক কিংবা অপর কারোর নামে। যে ঝাণ্ডার তলে সমবেত হয়ে যুদ্ধ করাহবে, তা ইসলামীঝাণ্ডা হোক, কি কাফিরী ঝাণ্ডা অর্থাৎ তাদের দৃষ্টিতে ইসলামী যুদ্ধ বা জাতীয়তা কিংবা দেশমাতৃক বা শ্রেণীভিত্তিক- সব যুদ্ধই মুসলমানদের জন্যে কর্তব্য। আমরা তাকীদ সহকারে বলতে চাই, যুদ্ধ কেবল তখনই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ –আল্লাহ্র পথে’ গণ্য হতে পারে, যদি তা ইসলামী লক্ষ্যে ও ইসলামী রীতি নীতি অনুযায়ী হয়। অন্য কথায় যুদ্ধ হতে হবে দ্বীন ইসলামের সাহায্যার্থে, আল্লাহ্র কালেমার প্রচার উদ্দেশ্যে, ইসলামের আবসক্ষেত্রের সংরক্ষণ ও ইসলামের মর্যাদা রক্ষার্থে। আর এ জিনিসই ইসলামী যুদ্ধকে অন্যান্য সর্বপ্রকার যুদ্ধ থেকে স্বতন্ত্র ও ভিন্ন মর্যাদায় অভিসিক্ত করতে পারে। কোন যুদ্ধ এসব নৈতিক ও আধ্যাত্মিক ভাবধারাশূন্য হলেতা নিতান্তেই বৈষয়িক যুদ্ধ হবে। আর এ ধরনের যুদ্ধ সাধারণত নাস্তিক ধর্মহীন লোকেরাই করে থাকে। এ ধরনের যুদ্ধ কোথাও শুরু হলে- যাতে মহান আল্লাহ্র বা তাঁর দ্বীনের, তাঁর কিতাবের, তাঁর রাসূলের কোন স্থান বা স্বীকৃতি নেই- তাতে যাকাতের একটি পয়সা ব্যয় করাও সম্পূর্ণ না-জায়েয হবে- তাকে যতই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ মনে করা হোক না কেন। মনে করা যেতে পারে, আলবেনীয় বা উজবেকিস্তানী কোন কমিউনিস্ট গোষ্ঠী যদি তাদের দেশ- যা মূলত ইসলামী দেশ ছিল- রুশীয় কমিউনিস্টটদের কর্তৃত্ব-আধিপত্য থেকে মুক্ত করার উদ্দেশ্যে তৎপরতা শুরু করে ও সেজন্যে যুদ্ধের সূচনাকরে, তাহলে এই যুদ্ধটিকে কি ‘জিহাদ ফী-সাবীলিল্লাহ্’ গণ্য করা যাবে?... তাতে কি জায়েয হবে যাকাতের টাকা ব্যয় করা? কেননা বলা যেতে পারে, একটি ইসলামী দেশকে বিদেশীয়- রুশীয় কর্তৃত্ব থেকে মুক্ত করার উদ্দেশ্যে এই যুদ্ধ করা হচ্ছে। এর উত্তর অকাট্যভাবে নেতিবাচক, কেননা উজবেকী কমিউনিস্ট ও রুশীয় কমিউনিস্টদের মধ্যে ইসলামের দৃষ্টিতে কোন পার্থক্য নেই। এ যুদ্ধের ফলে হয়ত কমিউনিস্ট আধিপত্য থেকে মুক্তি লাভ করা সম্ভব হবে; কিন্তু তার পরিণতিতে অপর এক কমিউনিস্ট আধিপত্যের অধীনতা ছাড়া আর তো কিছুই হবার নয়। ইসলামে কেবল জাতীয়তা বা স্বাদেশিকতার পার্থক্যের কোনই মূল্য নেই।– কেননা এরা সকলেই খোদা-দ্রোহী- তাগুত; কিংবা তাগুতের চেলামুণ্ডা মাত্র। তবে মুসলমানরাই এ যুদ্ধের সূচনা করে কাফিরী শাসন খতম করে ইসলামী শাসন প্রশাসন- প্রতিষ্ঠিত করার লক্ষ্যে এবং তারা যদি জাহিলীয়াতের পতাকা পরিহার করে ইসলামী তওহীদী পতাকা উড্ডীন করে তবেই তা ‘ইসলামী জিহাদ’ নামে অভিহিত হতে পারে। ইসলাম নিছক ‘জিহাদ’ নামের মারামারি ও হত্যাকাণ্ড মাত্রকেই পবিত্র বলে গ্রহণ করতে রাজী নয়। হ্যাঁ, যদি এ জিহাদ ও নরহত্যা আল্লাহ্র পথে হয়, তবেই তা ইসলামের দৃস্টিতে গুরুত্ব পেতে পারে। সে অবস্থায় সমস্ত মানুষই যুদ্ধে অংশগ্রহণ করবে, শত্রুদের হত্যা করবে, এ কাজে তারা ধন-মাল ও মনপ্রাণ বিনিয়োগ করবে। নিজেদেরও রক্ষা করবে, নিজেদের ইজ্জত-আবরু ও স্বদেশও রক্ষা করবে। এ কাজে ফাসিক-ফাজের, দ্বীন-ধর্মহীন লোকেরাও অনেক বীরত্ব দেখাবে, অনেক কুরবানী দেবে, রক্ষা করবে নিজেদের দেশ ও ঘর-বাড়ি, জাতি ও জনতাকে। কিন্তু তাদের এই চেষ্টা-সাধনা আল্লাহ্র নিকট কোন মূল্যই পাবে না। এ সব যুদ্ধে মুমিনরা যোদ্ধা ও জিহাদকারী হয়েও অন্যদের থেকে স্বাতন্ত্র্য পেতে পারে শুধু এ দিক দিয়ে যে, তারা জিহাদ করছে আল্লাহ্র পথে, অস্ত্র চালনা করছে আল্লাহ্র সন্তুষ্টি অর্জনের উদ্দেশ্যে। এটাই তাদের বৈশিষ্ট্য ও বিশেষত্ব এবং তাই তাদের চরম লক্ষ্য। এ মহান লক্ষ্যই তাদের জিহাদ ও যুদ্ধকে পবিত্র ও মহান বানিয়ে দিয়েছে। আল্লাহ্র নৈকট্য লাভের মাধ্যম ও বিরাট ইবাদতের পর্যায়ে গণ্য হওয়ার যোগ্য বানিয়েছে। মুসলিম ব্যক্তি যখন কোন ভূ-খণ্ড মুক্তকরণের লক্ষ্যে অস্ত্র চালনা করে, তখন তারা একটি জাতিকে উৎখাত করে অনুরূপ অপর একটি জাতিকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করার লক্ষ্যে যুদ্ধ করে না। একটি শ্রেণীর স্থানে অপর একটি শ্রেণীকে প্রাধান্য বানিয়ে দেয়াও তাদের লক্ষ্য হয় না। তারা যুদ্ধ করে গায়রুল্লাহ্র শাসন খতম করে আল্লাহ্র সার্বভৌমত্বভিত্তিক শাসন-বিধান প্রতিষ্ঠিত করার লক্ষ্যে। তথায় আল্লাহ্র শরীযাতের প্রাধান্য হবে, আল্লাহ্র কালেমা বুলন্দ হবে, এই উদ্দেশ্যে। এ তাৎপর্য বহন না করলে কোন যুদ্ধই ইসলামের সাথে সম্পরিা্কত হতে পারে না। তা হয়ে যাবে নিছক বৈষয়িক উদ্দেশ্যে করা যুদ্ধ, মাটির জন্যে যুদ্ধ- দ্বীনের জন্যে নয়। এ দুই ধরনের যুদ্ধের মাঝে যে বিরাট পার্থক্য রয়েছে, তা সকলেরই অনুধাবনীয়। এই ধরনের যুদ্ধকে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ নামে অভিহিত করার কোন জ্ঞানী দ্বীনপন্থী মুসলিমের পক্ষেই সম্ভবপর নয়। তাতে ফরয যাকাতের কোন অংশ ব্যয় করার জন্যে মুসলমানদের বলতেও পারে না কেউ। অনেক সময় দেখা যায়, এ সব যুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করে এমন সব লোক যারা প্রকৃত কাফিরদের অপেক্ষাও ইসলামের কট্টর দুশমন। হাফেয আবূ মুহাম্মাদ আবদুল গনী তাঁর সনদে আবদুর রহমান ইবনে আবূ নায়অম থেকে বর্ণনা করেছেন। বলেছেন: আমি একদা আবদুল্লাহ ইবনে উমরের নিকট বসা ছিলাম। তখন একজন স্ত্রীলোক এসে তাঁকে বললো: হে আবূ আবদুর রহমান, আমার স্বামী তাঁর সমস্ত ধন-মাল ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ দেয়ার অসীয়ত করে গেছেন। ইবনে উমর বললেন: তাহলে তা তাতেই উৎসর্গিত হবে- আল্লাহর পথে। ইবনে আবূ নায়াম বললেন: এই কথা বলেতো আপনি স্ত্রীলোকটির চিন্তা-ভাবনা বৃদ্ধি করেই দিলেন (অর্থাৎ স্ত্রীলোকটি প্রশ্ন করে যে সমস্যার সমাধান চেয়েছিল, এই জবাবে তা সে পায়নি)। ইবনে উমর বললেন: তাহলে তুমি আমাকে কি বলতে বল, হে ইবনে আবূ নায়াম?... আমি কি তা সেসব সৈন্য-সামন্তকে দিতে বলব, যারা দুনিয়ায় সীমা লংঘনের জন্যে বে’র হয় এবং পথে পথে ডাকাতি করে বেড়ায়? আমিবললাম: তাহলে আপনি মেয়েলোকটিকে কি করতে বললেন? জবাবে তিনি বললেন: ‘আমি তাকে নির্দেশ দিচ্ছি, এই ওয়াক্ফকৃত ধন-মাল নেক লোকদের মধ্যে ও আল্লাহ্র ঘরের হজ্জ যাত্রীদের মধ্যে বিতরণ করতে। এরাই হচ্ছে আল্লাহ্র প্রতিনিধি, এরাই আল্লাহ্র প্রতিনিধি, এরাই আল্লাহ্র প্রতিনিধি।’ [তাফসীরে কুরতুবী ৮ম খণ্ড, ১৮৫পৃ.। মনে হচ্ছে, আসল ঘটনাটিই হযরত ইবনে উমর থেকে বর্ণিত যে, হজ্জ আল্লাহ্র পথের ব্যাপার। কুরতুবীর বর্ণনা প্রসংগ থেকে তাই বোঝা যায়। ইবনে উমরের কথা থেকে এ কথাও প্রমাণিত হয় যে, ‘সাবীলিল্লাহ’ কথাটি নিঃশর্তবাবে বলা হলে তা থেকে জিহাদ বুঝা যাবে। কিন্তু এই প্রাথমিক ও সহজ ধারণা থেকে ভিন্ন অর্থে নেয়া হয়েছে যখন দেখা গেছে জিহাদকারীদের আদর্শচ্যুতি ও বিভ্রান্তি বিপর্যয়।] হযরত ইবনে উমর (রা) তাঁর সময়কাল সৈন্য-সামন্তদের কর্মতৎপরতা আল্লাহ্র পথে হওয়ার ব্যাপারে সন্দিহান হয়েচিলেন অথচ সেকালের সৈন্যদের অনৈসলামী ঝাণ্ডা বাইসলাম-বিরোধী তেমন কোন কার্যকলাপ ছিল না। এমন কি খারেজী সৈন্যদের সম্পর্কেও এ কথা চলে। তাহলে এ যুগের সৈন্য-সামন্তদের সম্পর্কে কি বলা যায়? আজকের সৈন্যদের যদি তিনি দেখতে পেতেন, এরা আল্লাহ্র নাম উচ্চারণ করে না, ইসলামেরও নাম জানে না, বলে না। সৈন্যবাহিনীর মধ্যে নামায কায়েমের বা আল্লাহ্র ইবাদত-বন্দেগীর কোন ব্যবস্থা নেই... যদি তিনি দেখতে পেতেন, সেনাধ্যক্ষদের অবস্থা, তারা তাসখেলা ও মদ্যপান ছাড়া আর কিছু জানে না, যদি দেখতে পেতেন, একালের সেব সেনাবাহিনীর কার্যকলাপ ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী রীতি ও পন্থায় পরিচালিত হচ্ছে, তথায় আল্লাহ্-রাসূল বা আল্লাহ্র দ্বীন ও কিতাবের কোন স্থান নেই, তাদের বৈশিষ্ট্যও বিশেষত্ব ইসলাম-বিরোধী জাহিলিয়াত ছাড়া আর কিছুই নয়, কাফির ও কুফরের প্রাধান্য বিস্তার করেছে মাত্র, দ্বীন ইসলাম ও তার ধারক-বাহকদের ঠাট্টা-বিদ্রূপ করছে দিন-রাত, দ্বীনের গুরুত্ব কিছুমাত্র স্বীকার করে না- তার নাম যদি কখনও নেয় তো শুধু প্রাণ-শক্তির বৃদ্ধি ও উৎসাহ-উদ্দীপনা জাগানোর উদ্দেশ্যে..... তাহলে তিনি কি বলতেন? আমরা আবার বলছি, আজকেরদিনের সব যুদ্ধই সংঘটিত হচ্ছে গায়র-ইসলামী ঝাণ্ডার নীচে, ইসলামের সাহায্য করার উদ্দেশ্যে নয়, ইসলামের মর্যাদা রক্ষার্থেও নয়। তাই এসব যুদ্ধই গায়র-ইসলামী। এই যুদ্ধকে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ বলা দ্বীনের সাথ ঠাট্টা-বিদ্রূপ করা ছাড়া আর কিছুই নয়। এ পর্যায়ে আমাদের দলিল হচ্ছে অনেক কয়জন হাদীসগ্রন্থ প্রণেতার উদ্ধৃত হাদীস, হযরত আবূ মূসা থেকে বর্ণিত, বলেছেন, রাসূলে করীম (স)-কে জিজ্ঞেস করা হল এমন এক ব্যক্তি সম্পর্কে, যে খুব বীরত্ব সহকারে লড়াই করেছিল, আর এক ব্যক্তি সম্পর্কে যে যুদ্ধ করছিল অন্ধ আত্মম্ভতিা ভরে, অপর এক ব্যক্তি লড়ছিল লোক দেখানো ছলে, এদের মধ্যে কার যুদ্ধ আল্লাহ্র পথে হচ্ছে? রাসূলে করীম(স) বললেন: যে লোক যুদ্ধ করলে আল্লাহ্র কালেমা বুলন্দ করার লক্ষ্যে, সেটাই আল্লাহ্র পথে হচ্ছে মনে করতে হবে। [(*****) গ্রন্থে। দেখুন: (আরবী **********)] বস্তুত ইসলামী জিহাদ ও জাহিলী যুদ্ধ-বিগ্রহের মধ্যে এটাই হচ্ছে মৌলিক ও নৈতিক পার্থক্য- আল্লাহ্র পথ ও তাগুতের পথের মধ্যকার লক্ষণীয় তারতম্য। যে লোক আল্লাহ্র কালেমার প্রাধান্য সৃষ্টির উদ্দেশ্যে লড়াই করছে, কেবল তাই ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ –অন্য কিছু নয়। [পূর্বোদ্ধৃত সূত্র।] তবে লোকদের অন্তর দীর্ণ করে ভিতরকার অবস্থা দেখার জন্যে মুসলিমদের বাধা করা হয়নি।স্বতন্ত্র ব্যক্তিদের অবস্থা ও সমষ্টির বাহ্যিক অবস্থা্ই লক্ষণীয় স্বাভাবিক অবস্থা বুঝবার জন্যে, তাদের সাধারণ মতি-গতি দৃষ্টি ভঙ্গী অনুধাবনের জন্য, তাদের লক্ষ্য ও চরিত্র মূল্যায়নের লক্ষ্যে। যা তারা প্রকাশ্যভাবে বলছে, তা-ই ধরা যেতে পারে। মনের গোপন গহনে কার কি মানসিকতা ও প্রেরণার উৎস, কোন্ ব্যক্তির কি, সেব্যাপারটি সম্পূর্ণরূপে আল্লাহ্র নিকট সমর্পিত। এ দীর্ঘ আলোচনা থেকে একথা স্পষ্ট হচ্ছে যে, এ কালের সব যুদ্ধই ইসলামী নয়, নয় আল্লাহ্র পথে- কেননাপ তা সাহাবায়ে কিরামের যুদ্ধের মত নয়- এরূপ বলা সম্পূর্ণ অযৌক্তিক এবং বিশেষ ধরনের স্পর্ধাও বটে! ঠিক যেমন একথা বলাও অযৌক্তিক যে, এ কালের মুসলমানের যে কোন যুদ্ধ বা সামরিক পদক্ষেপ- উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য তার যা-ই হোক, ভঙ্গী ও দৃষ্টিকোণ যা-ই হোক, চিন্তা-বিশ্বাস যা-ই হোক- আল্লাহ্র পথের যুদ্ধ। এরূপ বলাও একটা বড় ধৃষ্টতা ছাড়া আর কিছু নয়। তাই একালের আলিমগণের কর্তব্য, ফতোয়া দানের সময় যেন তারা মহান আল্লাহ্কে ভয় করেন এবং প্রকৃত সত্য যা জানতে ও অনুধাবন করতে চেষ্টা করেন যেন যেসব লোক গোপনে বা প্রকাশ্যে ইসলামের সাথে শত্রুতা করছে তাদের জন্যে মুসলমানদের ধন-মাল ব্যয় করা না হয়, যেন মুসলমানদের সমর্থন পেয়ে এই শ্রেণীর লোকেরা বর্বরতা ও পাশবিকতা দেখাবার সুযোগ না পায়, ইসলামকে ‘সেকেলে’ বলে অভিহিত করতে না পারে, যেমন এ কালে ইসলামের ধারক-বাহকদের বলা হয় পশ্চাদপদ ও প্রক্রিয়াশীল। এ শ্রেণীর লোকদের অনেক সময় মুসলিম ধরনের বটে; কিন্তু কার্যত তারা ইয়াহুদ-খৃস্টান-কমিউনিস্টদের চাইতেও অধিক ক্ষতিকর ও মারাত্মক হয়ে যাবে দ্বীন-ইসলাম ও মুসলিম জনতার পক্ষে। ইসলামী শাসন পুনপ্রতিষ্ঠার চেষ্টা আল্লাহ্রন পথের জিহাদ এ কালে যাকাতের ‘ফী-সাবীলিল্লাহ্’ অংশের ধন-সম্পদ সেই কাজে ব্যয় করা বাঞ্ছনীয়, যার উল্লেখ করেছেন প্রখ্যাত সংস্কারক মনীষী আল্লামা সাইয়েদ রশীদ রিজা (রা)। তিনি মুসলিমদের মধ্যে যারা দ্বীন ও দ্বীনী মর্যাদাসম্পন্ন লোক রয়েছেন, তাঁদের নিকেট একটা সংস্থা গড়ে তোলার প্রস্তাব করেছেন। এ সংস্থাটি যাকাত সংক্রান্ত যাবতীয ব্যাপার সুসংগঠিত করবে, সংগ্রহ ও বন্টন করবে এবং সর্বাগ্রে তা ব্যয় করবে এই সংস্থার সাথে সংশ্লিষ্ট যাবতীয় কল্যাণময় কাজে, অন্যত্র নয়। বলেছেন: এ সংস্থাটির সংগঠনেরন এটা লক্ষ্য রাখা আবশ্যক যে যাকাতের ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ খাতটির একটা ব্যয়ক্ষেত্র রয়েছে ইসলামী শাসন ও রাষ্ট্রব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠার চেষ্টা-প্রচেষ্টায় বর্তমান। অবস্থায় কাফিরদের আগ্রাসন থেকে ইসলামকে সংরক্ষণের জন্যে জিহাদ করার তুলনায় এটা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ। এজন্যে দাওয়াতী কাজও তার একটা ব্যয়ক্ষেত্র, মুখের বক্তৃতা ও ভাষা-সাহিত্য রচনার সাহায্যে তার প্রতিরক্ষা জরুরী। কেননা এখানে শক্তি প্রয়োগ করে প্রতিরক্ষা করা অধিক কঠিন বরং অসম্ভব ব্যাপার। [(আরবী **********)] এ মূল্যবান প্রস্তাব গভীর অনুধাবন শক্তির পরিচায়ক। মনে হচ্ছে, তিনি সূক্ষ্মভাবে পরিস্থিতি বিবেচনা করেছেন ইসলামের জন্যে- জীবনের সব কিছুর জন্যে। ইসলামের আহ্বান-আন্দোলনকারীদের উচিত এই প্রস্তাবটি শক্ত করে ধারণ করা, বোঝা ও বাস্তবায়ন করা। কেননা দ্বীনদার লোকদের ধন-মাল নিয়ে নাস্তিক, চরিত্রহীন, আদর্শহীন ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের জন্যে তা ব্যয় করার মত নির্বুদ্ধিতা আর কিছু হতে পারে না। হ্যাঁ, প্রথমও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণকাজ ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ খাতে ইসলামী জীবনবিধান পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্যে সর্বাত্মক চেষ্টা-প্রচেষ্টা চালানো, যেখানে ইসলামী আইন বিধান বাস্তবায়িত হবে, ইসলামী আকীদা-বিশ্বাস, আচার-আচরণ, শরীয়াত, চরিত্র ইত্যাদি সবকিছু পুরামাত্রায় কার্যকর হবে। সর্বাত্মক চেষ্টা-প্রচেষ্টা বলতে আমরা বুঝি সামষ্টিক সুসংগঠিত ও লক্ষ্যভিত্তিক কাজ এবং তা হল ইসলামী জীবন বিধান বাস্তবায়নের জন্যে, ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে। আর তা হল ইসলামী খিলাফতের পুনঃপ্রতিষ্ঠা, মুসলিম উম্মতের পুনর্জাগরণ, ইসলামী সভ্যতার পুনরাভ্যুদয়। এ ক্ষেত্রটিই প্রকৃতপক্ষেএমন যে, মুসলিম দানশীল লোকদের পক্ষেতাদের যাকাতরে মাল ও অপরাপর সাধারণ সাদ্কা এই কাজে বিনিয়োগ করাই অধিক উত্তম ও কর্তব্য। কিন্তু দুঃখের বিষয, বহু মুসলমানই এ ক্ষেত্রটির গুরুত্ব অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়েছন, মাল ও মনন শক্তির দ্বারা এই কাজের সমর্থন দানের প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করতে পারেন নি। সর্বশক্তি দিয়ে এ ব্যাপারে চেষ্টা চালাতে মনে-প্রাণে প্রস্তুত হন নি। অথচ অবস্থা এই যে, যাকাত ও যাকাত-বহির্ভূত আর্থিক সাহায্য দিলে যাকাত ব্যয়ের অন্য খাতসমূহ নিঃশেষ হয়ে যায় না। একালে ইসলামী জিহাদের বিচিত্র রূপ আমরা এক্ষণে এ সিদ্ধান্তে পৌঁছে গেছি যে, ইসলামীজিহাদের কাজটি কেবলমাত্র বৈষয়িক বস্তুগত সামরিক পদক্ষেপের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়; এ পথে জিহাদের আরও বহু প্রশস্ত ও ক্ষেত্র রয়েছে। সম্ভবত এ কালের মুসলিমগণ সেই অন্যান্য প্রকারের জিহাদের মুখাপেক্ষী তুলনামূলকভাবে বেশি। বস্তুত এ কালে আমরা ঘোষিত ইসলামী জিহাদের আরও কতিপয় পদ্ধতি আয়ত্ত করতে পারি। সে পদ্ধতি ও দৃষ্টান্তসমূহ পেশ করার পূর্বে এ বিষয়টির নিগূঢ় তত্ত্ব এবং তার গুরুত্ব সম্পর্কে কথা বলা প্রয়োজন মনে করছি। সে নিগুঢ় তত্ত্ব হচ্ছে এই: সুসংগঠিত সেনাবহিনী সজ্জিতকরণ, তাকে সশস্ত্র বানানো এবং তার জন্যে অর্থ ব্যয়ের সমস্ত দায়-দায়িত্ব- ইসলামের সূচনাকাল থেকেই ইসলামী রাষ্ট্রের সাধারণ অর্থ ভাণ্ডারের ওপর অর্পিত ছিল। কেবল যাকাতের টাকা দিয়েই এ কাজটি হত না। সেজন্যে ‘ফাই’ ‘খারাজ’ প্রভৃতি বাবদ সংগৃহীত অর্থ সেনাবাহিনী, অস্ত্র ক্রয় ও যুদ্ধকাজে ব্রয় করা হত। যাকাতের অর্থ ব্যয় করা হত কতিপূ পরিপূরক কাজে।যেমন নফল হিসেবে যুদ্ধে যোগদানকারীদের খরচ বহন ইত্যাদি। অনুরূপভাবে আমরা দেখছি, সেনাবাহিনী ও প্রতিরক্ষার যাবতীয় খরচের সামষ্টিক বোঝা সাধারণ বাজেটের কাঁধের ওপা চাপানো হয়ে থাকে। কেননা সে বাবদ একটা বিরাট ও ভয়াবহ ব্যয়ভারের দাবি করা হয়, যা কেবলমাত্র যাকাত সম্পদই বহন করতে সক্ষম হয় না। এরূপ ব্যয়ভার যদি যাকাত ফাণ্ডকেই বহন করতে হয়, তাহলে যাকাত বাবদ অর্জিত সমস্ত সম্পদ নিঃশেষ ব্যয় হয়েও তার প্রয়োজন পূরণ সম্ভব হবে না। এ কারণে আমরা মনে করি, যাকাত খাতের সমস্ত আয় সাংস্কৃতিক প্রশিক্ষণমূলক ও প্রচরধর্মী কার্যাবলীতে ব্যয় করাই একালে উত্তম। তবে শর্ত এই যে, সে জিহাদটি ইসলামী হতে হবে সর্বতোভাবে, খালেস এবং যথার্থ ইসলামীতা কখনো জাতীয়তা বা স্বাদেশিকতাবাদী ভাবধারায় কলুষিত হবে না। পাশ্চাত্য বা প্রাচ্য উপাদান সম্পন্ন ইসলামী ঝাণ্ডাধারীও হবে না তা। কেননা তাতে বিশেষ ধর্মমত বা বিশেষ ব্যবস্থা কিংবা শহর বা দেশ, শ্রেণী অথবা ব্যক্তির খেদমতই লক্ষ্য হয়ে থাকে। যেহেতু আমরা লক্ষ্যকরছি, ইসলাম অনেক সময় এমন সব প্রতিষ্ঠান বা সংস্থার শিরোনাম হয়ে দাঁড়ায়, যার অভ্যন্তরীণ ভাবধারা পুরাপুরি ধর্মনিরপেক্ষ বা ধর্মহীন হয়ে থাকে। অতএব এক্ষণে ইসলামকেই ভিত্তি ও মৌল উৎসরূপে গৃহীত হতে হবে, তা-ই হতে হবে চরম লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য। অনুপ্রেরক ও পথ প্রদর্শক হতে হবে তাকে। তাহলেই এ সব প্রতিষ্ঠান আল্লাহ্র নামের সাথে সম্পৃক্ত হওয়ার মর্যাদা লাভের উপযুক্ত হতে পারবে। আর সে কাজটাই ‘আল্লাহ্র পথের জিহাদ’ নামে অভিহিত হতে পারবে। আমরা এ পর্যায়ে এমন বহু কাজের দৃষ্টান্তের উল্লেখ করতে পারি, যাও ওপরে এ কালে ইসলামী দায়িত্ব পালন অনেক মাত্রায় নির্ভর করে। তাও ‘আল্লাহ্র পথের জিহাদ’ নামে অভিহিত হওয়ার যোগ্য হতে পারে। সঠিক ইসলামী দাওয়াত প্রচারের কেন্দ্র স্থাপন এবং অমুসলিম লোকদের মধ্যে ইসলাম প্রচারের দায়িত্ব পালন একালে সব কয়টি মহাদেশেই একান্ত কর্তব্য। কেননা একালে বিভিন্ন ধর্ম ও মতবাদের মধ্যে প্রচণ্ড দ্বন্দ্ব ও সংঘর্ষ চলছে। এ কাজও ‘জিহাদ-ফী-সাবীলিল্লাহ’ রূপে গণ্য হতে পারে। খোদ ইসলামী দেশসমূহের অভ্যন্তরে ইসলাম প্রচার কেন্দ্র গড়ে তোলা এবং মুসলিম যুব সমাজকে এ কাজেনিয়োজিত ও প্রতিপালন করা একান্ত আবশ্যক। এ সব কেন্দ্র যথার্থ ইসলামী আদর্শ প্রচার করে সর্বস্তরের জনগণকে ইসলামী আদর্শে উদ্বুদ্ধ করতে পারে। রক্ষা করতে পারে তাদেরকে সকল প্রকার নাস্তিক্যবাদী মতবাদের কু-প্রভাব থেকে, চিন্তা-বিশ্বাসের কঠিন বিপর্যয় থেকে, আচার-আচরণের বিচ্যুতি থেকে। এ কাজও ইসলামের সাহায্যরূপে চিহ্নিত হতে পারে, তাই ইসলামের দুশমনদের প্রতিহত করার এ-ও একটা কাজ এবং তাও ইসলামী জিহাদ। খালেস ইসলামী মতবাদ ও চিন্তাধারামূলক বই-পুস্তক ও পত্র-পত্রিকা প্রচার করাও একটা গুরুত্বপূর্ণ কাজ। তা প্রতিহত করবে বিধ্বংসী ও বিভ্রান্তিকর চিন্তা-বিশ্বাসের ধারক বই-পুস্তক ও পত্র-পত্রিকার যাবতীয় কারসাজি। তার ফলেই আল্লাহ্র কালেমা প্রাধান্য লাভ করতে পারে এবং সত্য সঠিক চিন্তা সর্বত্র প্রচারিত হতে পারে। সম্ভব হতে পারে ইসলামের প্রতিরক্ষা। কেননা এ কালে ইসলামের ওপর বহু মিথ্যা ও ভিত্তিহীন কথা আরোপ করা হচ্ছে। জনমনে বহু সংশয় ও বিভ্রান্তির সৃষ্টি করে দিচ্ছে। এই বই ও পত্রিকা ইসলামকে সর্বপ্রকার বাহুল্য ও বাড়াবাড়ি মুক্ত করে তার আসল রূপে উপস্থাপিত করবে। এ কাজও আল্লাহ্র পথে জিহাদ। মৌলিক ইসলামী গ্রন্থাদি প্রকাশ করা- ইসলামের প্রকৃত বৈশিষ্ট্য সৌন্দর্য বিশ্লেষণ করা, তার অন্তর্নিহিত পবিত্র ভাবধারাসমূহ বিকশিত করা ইসলামী আদর্শের শ্রেষ্ঠত্ব, সমস্যার সমাধানে তার সর্বধিক যোগ্যতা ও ক্ষমতা জনগণের সম্মুখে উপস্থাপিত করা একটা বিরাট কাজ। তা ইসলামের দুশমনদের সৃষ্ট সব বিভ্রান্তি ও সন্দেহের ধূম্রজাল ছিন্নভিন্ন করে দেবে। এ ধরনের বই-পুস্তক ব্যাপক ও সাধারণভাবে প্রচার করা একটা ইসলামী জিহাদ সন্দেহ নেই। শক্তিমান বিশ্বস্ত ও নিষ্ঠাবান লোকদের পূর্বোক্ত কার্য ক্ষেত্রসমূহে সার্বক্ষণিকভাবে নিয়োগ করা, তাদের দৃঢ় সংকল্প ও মর্যাদাবোধ সহকারে সুস্পষ্ট রূপরেখা সম্মুখে নিয়ে এই দ্বীনের খেদমত করার সুযোগ করে দেয়া- বিশ্বের চারদিকে ইসলামের নির্মল জ্যোতির কিরণ ছড়ানো, ওঁৎ পেতে থাকা শত্রুদের সব ষড়যন্ত্র জাল ছিন্ন করা আর ঘুমন্ত মুসিলম জনগণকে জাগ্রত করা এবং খৃস্টান মিশনারী ও নাস্তিকতার প্রচারকদের মুকাবিলা করা নিশ্চয়ই ইসলামী ‘জিহাদ ফী-সাবীলিল্লাহ্’। প্রকৃত ইসলাম প্রচারকদের সাহায্য করাও কর্তব্য।কেননা তাদের ওপর বাইরের জগতের ইসলামের দুশশনদের প্রচার প্রচণ্ড চাপ পড়ে। অভ্যন্তরীণভাবে আল্লাহদ্রোহী ও মুর্তাদ লোকদের কাছ থেকে তারা পাচ্ছে সর্বাত্মক অসহযোগিতা ও বিরোধিতা। তাদের ওপর আসে আঘাতের পর আঘাত প্রচণ্ডভাবে। নানা ধরনের আযাবে তারা হয় নিত্য জর্জরিত, তাদের হত্যা করা হয়, নিপীড়ন করা হয় মর্মান্তিকভাবে, তাদের পানাহার বন্ধ করে দিয়ে কষ্ট দেয়া হয়, মেরে ফেলার ব্যবস্থা করা হয়। কুফর ও আল্লাহদ্রোহিতার এ প্রচণ্ড চাপের মুখে ঈমানের ওপর অবিচল থাকার কাজে তাদের সর্বপ্রকার সাহায্য করা নিঃসন্দেহে আল্লাহ্র পথে অতি বড় জিহাদ। এ ধরনের বহুবিধ বিচিত্র ক্ষেত্র এমন রয়েছে, যেখানে একালে যাকাতের সম্পদ ব্যয় করা মুসলমানদের জন্যে খুবই কল্যাণকর হতে পারে। যাকাতের ওপরও- আল্লাহ্র পরে ইসলামের ধারক-বাহকগণের প্রয়োজন পূরণের গুরুত্ব রয়েছে, বিশেষ করে ইসলামের বর্তমান দুর্দিনে তো আর গুরুত্ব কোন অংশেই কম হওয়া উচিত নয়। সপ্তম পরিচ্ছেদ ইবনুস-সাবীল- নিঃস্ব পথিক ‘ইবনুস-সাবীল’ কে? জমহুর আলিমগণের মতে ‘ইবনুস-সাবীল’ বলে বোঝানো হয়েছে সেই পথিক- মুসাফিরকে, যে এক শহ্র থেকে অন্য শহরে- একদেশ থেকে অন্য দেশে চলে যায়। ‘সাবীল’ অর্থ পথ।পথিকদের ‘ইবনুস-সাবীল বলা হয় এজন্যে যে, পথিকের জন্যে পথই অবিচ্ছিন্ন সাথী। যেমন কবি বলেছেন: (আরবী *******) আমি সমর সন্তান, তা-ই আমায় জন্মকাল থেকে লালিত করেছে- শেষ পর্যন্ত আমি যৌবন লাভ করেছি এবং বৃদ্ধ হয়েছি জটিল সমস্যার মধ্যে পড়ে.... আরবরা তা-ই করে। সেযে জিনিসের সাথে জড়িত হয়ে পড়ে, নিজেকে সে জিনিসেরই সন্তান বলে ঘোষণা করে।বলে.... তাঁর পুত্র। [আরবী *******] তাবারী মুজাহিদ থেকে বর্ণনা করেছেন, বলেছেন, ইবনুস-সাবী- পথিক ব্যক্তির একটা হক্ য়েছে যাকাত সম্পদে, সে যদি ধনী হয়তবুও- যদি সে তার নিজের ধন-সম্পদ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। ইবনে জায়দ বলেছেন: ‘‘ইবনুস-সাবীল’’ মানে মুসাফির, পথিক-সে ধনী হোক, কি গরীব উভয় অবস্থায়ই, যদি সে স্বীয় প্রয়োজনীয় ব্যয়ের ব্যাপারে বিপদগ্রস্ত হয়ে পড়ে, সম্পদ হারিয়ে ফেলে অথবা অন্য কোন ধরনের বিপদের সম্মুখীন হয়ে পড়ে অথবা তার হাতে যদি কোন সম্পদই না থাকে, তাহলে তার এই হক অবশ্যই প্রাপ্য। [ঐ] (এ কারণে বাংলায় আমরা ইবনুস-সাবীল-এর অনুবাদ করেছি এক শব্দে ‘নিঃস্ব পথিক’ বলে –অনুবাদক) ‘ইবনুস-সাবীল’-এর প্রতি কুরআনের বদান্যতা কুরআন মজীদ ‘ইবনুস-সাবীল’ শব্দটি দয়ার পাত্রহিসেবে- সদ্ব্যবহার পাওয়ার অধিকারীরূপে- আটবার উল্লেখ করেছে। কুরআনের মক্কী অংশেরসূরা আল-ইসরায় আল্লাহ তা’আলা বলেছেন: (আরবী *******) এবং নিকটাত্মীয়কে দাও তার হক্ এবং মিসকীন, নিঃস্বপথিককেওএবং তুমি অপব্যয় করবে না। [সূরা বনী ইসরাঈল: ২৬আয়াত] সূরা ‘আর-রূম’-এ বলা হয়েছে: (আরবী *********) ‘অতএব দাও নিকটাত্মীয়কে তার হক্ এবং মিসকীন ও নিঃস্ব পথিককেও। এ কাজ অতবি কল্যাণময় সেসব লোকের জন্যে, যারা আল্লাহ্র সন্তুষ্টি চায়। [সূরা রূম: ৩৮ আয়াত] কুরআনের মাদানী সূরাসমূহে ‘ইবনুস-সাবীল’কে ফরয কিংবা নফল অর্থব্যয়ের ক্ষেত্রে হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ বলেছেন: (আরবী *********) লোকেরা তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তারা কি এবং কোথায় ব্যয় করবে? বল, তোমরা যে- ধন-মালই ব্যয় কর না কেন, তা আল্লাহ্র জন্যে, পিতামাতার জন্যে, নিকাটাত্মীয়দের জন্যে, ইয়াতীম মিসকীন ও নিঃস্ব পথিকদের জন্যে। [সূরা বাকারা: ২১৫] দশটি অধিকার সংক্রান্ত আয়াতে ‘ইবনুস-সাবীল’-এর প্রতি দয়া অনুগ্রহ করার আদেশ করা হয়েছে। আয়াতটি এই: (আরবী *********) তোমরা সকলে আল্লাহ্র বন্দেগী কবুল কর, তাঁর সাথে কোন কিছুই শরীক করোনা, পিতামাতার সাথে উত্তম দয়ার্দ্র ব্যবহার কর এবং নিকটাত্মীয়, পার্শ্ববর্তীসঙ্গী, নিঃস্ব পথিক এবং তোমাদের দক্ষিণ হস্তের মালিকানাভুক্ত দাস-দাসীদের সাথে। [সূরা নিসা: ৬৩] বায়তুলমালেগনীমতের এক-পঞ্চমাংশ জমাহলে তাতেও নিঃস্ব পথিকের জন্যে একটা অংশ নির্দিষ্ট হয়ে যায়। ইরশাদ হয়েছে: (আরবী *********) তোমরা জেনে রাখ, যে জিনিসই তোমরা গনীমত হিসেবে পাও, তার এক-পঞ্চমাংশ আল্লাহ্র জন্যে, রাসূলের জন্যে, নিকটাত্মীয়ের জন্যে, ইয়াতীম, মিসকীন ও নিঃস্ব পথিকের জন্য নির্দিষ্ট। -আনফাল: ৪১ ‘ফাই সম্পদেও তার জন্যে অংশ নির্দিষ্ট রয়েছে। ইরশাদ হয়েছে: (আরবী *********) আল্লাহ্ তাঁর রাসূলকে নগরবাসীদের নিকট থেকে ‘ফাই’ সম্পদ পাইয়ে দেন, তা আল্লাহ্র জন্যে, রাসূলেরজন্যে, নিকটাত্মীয়ের জন্যে এবং ইয়াতীম, মিসকীন ও নিঃস্ব পথিকের জন্যে যেন ধন-সম্পদ কেবলমাত্র তোমাদের ধনী লোকদের মধ্যেই আবর্তিত হতে না থাকে। -সূরা হাশর: ৭ অনুরূপভাবে কুরআন যাকাতেরও একটা অংশ নিঃস্ব পথিকের জন্যে নির্দিস্ট করেছে। তা এখনকার আলোচ্য আয়াতে বলা হয়েছে। যার সূচনা হয়েছে এভাবে: (****) যাকাত আদায় করর পরও ব্যক্তিদের নিকটযে মাল-সম্পদ সঞ্চিত থাকে, তাতেও তার জন্যে অংশ নির্দিষ্ট হয়েছে। এরূপ অবস্থায় এই দান আল্লাহ্ভীতি ও পরম পুণ্যময় কাজের অন্তর্ভুক্ত। আয়াতটি হচ্ছে: (আরবী *********) এবং দেয় মাল-সম্পদ আল্লাহ্র প্রতি ভালোবাসার দরুন নিকটাত্মীয়কে, ইয়াতীম, মিসকীন, নিঃস্ব পথিক, প্রার্থী, দাসত্ব-শৃংখলে বন্দী লোকদেরকে এবং নামায কায়েযম করেও যাকাত দেয়। -সূরা বাকারা: ১৭৭ ইবনুস-সাবীল-এর প্রতি গুরুত্ব দানের যৌক্তিকতা নিঃস্ব-পথিকের ব্যাপারে কুরআনের এতটা গুরুত্ব দানের মূলে নিহিত কারণ ও যৌক্তিকতা হচ্ছে, দ্বীন-ইসলাম মানুষকে দেশ ভ্রমণ ও বিদেশ গমনের উপদেশ দিয়েছে নানাভাবে ও বিবিধ কারণে। দুনিয়ার ঘুরে-পরিব্রমণ করে দেখার ও উৎসাহ দানের মূলে কতগুলো কারণ নিহিত রয়েছে: ক. এক ধরনের পরিভ্রমণের নির্দেশ দেয়া হয়েছে রিযিক সন্ধানের উদ্দেশ্যে। আল্লাহ্ বলেছেন: (আরবী *********) তাই চল তোমরা পৃথিবীর কন্দরে কন্দুরে এবং তার কাছে থেকে পাওয়া রিযিক আহার কর। -সূরা মূলক: ১৫ বলেছেন: (আরবী *********) অন্যরা পৃথিবীতে ঘুরে বেড়ায়, সন্ধান করে আল্লাহ্র অনুগ্রহ (রিযিক) এবং আরও অন্যরা আল্লাহ্র পথে যুদ্ধ করে। -সূরা মুযাম্মিল: ২০ নবী করীম (স) বলেছৈন: (*****) তোমরা পরিভ্রমণ কর, পরিণামে ধনী হয়ে যাও। [মুনযেরীহাদীসটি উদ্ধৃত করেছেন: (****) গ্রন্থে। ২য়খণ্ড কিতাবুস সাওম বলেছেন, তাবারানী হাদীসটি উদ্ধৃত করেছে (****) গ্রন্থে, এর বর্ণনাকারিগণ নির্ভরযোগ্য।] খ. আর এক প্রকারের পরিভ্রমণের জন্যে ইসলাম উদ্বুদ্ধ করেছে। তা হচ্ছে জ্ঞান-শিক্ষার উদ্দেশ্যে বিদেশ ভ্রমণ। বিশ্বের অবস্থা অবলোকন এবং সর্বত্র ছড়িয়ে থাকা আল্লাহ্র নিদর্শনাবলী দেখে উপদেশ গ্রহণের লক্ষ্যে। সাধারণভাবে সৃষ্টিকর্মে আল্লাহ্র অনুসৃত নীতিসমূহ দেখার উদ্দেশ্যে। বিশেষ করে মানব সমাজের মধ্যে নিহিত অবস্থা পর্যবেক্ষণের জন্যে।তিনি বলেছেন: (আরবী *********) বল, তোমরা পরিভ্রমণ কর পৃথিবীর আনাচে-কানাচে এবং দেখ কিভাবে সৃষ্টিকর্ম সূচিত করেছিলাম। -সূরা আনকাবুত: ২০ এ আয়াতের ভূ-তত্ত্ব (Geology) ও জীবনের ইতিহাস এবং তৎসংশ্লিষ্ট অপরাপর তত্ত্ব আলোচনা-পর্যালোচনা ও অধ্যয়নের নির্দেশ নিহিত রয়েছে। আল্লাহ বলেছেন: (আরবী *********) তোমাদের পূর্বে বহু যুদ-কাল অতিবাহিত হয়ে গেছে অতএব তোমরা পৃথিবী পরিভ্রমণ কর এবং পর্যবেক্ষণকর আল্লাহতে অবিশ্বাসীদের পরিণতি কি হয়েছে। -সূরা আলে-ইমরান: ১৩৭ বলেছৈন: (আরবী *********) এ লোকেরা কি পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করেনি? করলে তারা এমন হৃদয় লাভ করতে পারত যদ্দারা তারা প্রকৃত অবস্থা অনুধাবন করতে সক্ষম হত; কিংবা এমন শ্রবণেন্দ্রিয় পেতে পারত যদ্দ্বারা তারা অনেক তত্ত্ব জানতে পারত। কেননা প্রকৃত অন্তুদৃষ্টি কখনও অন্ধ হয় না; অন্ধ হয় হৃদয়- যা বুকের মধ্যে অবস্থিত। -সূরা হজ্জ: ৪৬ সেই বক্ষে নিহিত অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করার লক্ষ্যে এই ভূ-পর্যটনের নির্দেশ দেয়া হয়েছে। রাসূলে করীম(স) বলেছেন: ‘যে লোক ইলম অর্জনের উদ্দেশ্যে পথ চলবে, আল্লাহ্ তার জন্যে জান্নাতের পথে চলা সহজ করে দেবেন। [মুনযেরী, মুসলিম কিতাবুল ইলম] আর যে লোক ইলম সন্ধান করার উদ্দেশ্যে বের হল, সে আল্লাহ্র পথেই রয়েছে যতক্ষণ না সে ফিরে আসে।’ (তিরমিযী) প্রাথমিককালের আলিমগণ একটা দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন। দৃষ্টান্তটি খুব উচ্চমানের। তা ইলম সন্ধানের পথে দৃষ্টিহীন পরিভ্রমণের কাহিনী। এ কালের আলিম ও পাশ্চাত্য-প্রাচ্যের ঐতিহাসিকগণ খুব বিস্ময় ও শ্রদ্ধা সহকারে তার উল্লেখ করেছেন। গ. ইসলাম অপর এক প্রকারের ভ্রমণের আহ্বান জানায়। তা হচ্ছে আল্লাহ্র পথে জিহাদের জন্যে সফর। সর্বপ্রকার বিদেশী বিজাতীয় দখলদারী থেকে দেশের স্বাধীনতার প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা শক্ত করা, ইসলামী দাওয়াতের কাজের নিরাপত্তা বিধান, দুর্বল লোকদের নিষ্কৃতি সাধান ও ওয়াদা ভঙ্গকারীদের যথাযথ শাস্তি প্রদান প্রভৃতিই হচ্ছে আল্লাহ্র পথ। আল্লাহ্ বলেছেন: (আরবী *********) তোমরা বের হয়ে পড় হালকাভাবে ও ভারী হয়ে এবং জিহাদ কর তোমার ধন-মাল ও জান-প্রাণ দিয়ে আল্লাহ্র পথে। এটাই তোমাদের জন্য কল্যাণময়, যদি তোমরা জান। -সূরা তওবা: ৪১ এরপর মুনাফিকদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: (আরবী *********) হে নবী! যদি সহজলভ্য স্বার্থ হত এবং সফরও হত কষ্টবিহীন, তা হলে ওরা নিশ্চয়ই তোমার পেচনে চলার জন্যে প্রস্তুত হয়ে যেত। কিন্তু তাদের জন্য এই পথ তো খুবই কঠিন হয়ে পড়েছে। এক্ষণে তারা আল্লাহ্র নামে শপথ করে করে বলবে, আমরা যদি চলতে পারতাম তা হলে নিশ্চয়ই তোমাদের সঙ্গে যেতাম। তারা নিজেরাই নিজেদেরকে ধ্বংসের মধ্যে নিক্ষেপ করছে। আল্লাহ্ তো বালো করেই জানেন যে, ওরা মিথ্যাবাদী। -সূরা তওবা: ৪২ মুজাহিদদের সওয়াব দানের কথা বলার পর আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: (আরবী *********) ‘অনুরূপভাবে এটাও কখনই হবে না যে, (আল্লাহ্র পথে) অল্প বা বেশি কিছু খরচ তারা বহন করবে এবং (জিহাদী চেষ্টা-প্রচেষ্টায়) কোন উপত্যকা তারা অতিক্রম করবে এবং তাদের পক্ষে তা লিখে না নেয়া হবে, উদ্দেশ্য হচ্ছে, আল্লাহ্ তাদের এই ভালো কীর্তির পারিশ্রমিক তাদের দান করবেন। [(আরবী *********)] নবী করীম (স) বলেছেন: আল্লাহ্র পথে একটা সকাল কিংবা একটা বিকাল অতিবাহিত করা সারা দুনিয়া এবং তার মধ্যে যা আছে সেসব কিছু থেকে উত্তম। [বুখারী, কিতাবুল জিহাদ] চ. আর এক প্রকারের সফরের প্রতি ইসলাম আহ্বান জানিয়েছে। তা হচ্ছে আল্লাহ্র একটা সার্বজনীন বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন ইবাদত- হজ্জ পালনের উদ্দেশ্যে আল্লাহ্র ঘর পর্যন্ত যাওয়ার জন্যে। তা ইসলামের একটা অন্যতম ‘রুকন’। আল্লাহ্ বলেছেন: (আরবী *********) ‘আল্লাহ্র জন্যে কা’বায় হজ্জ করা লোকদের জন্যে ফরয- যারা সে পর্যন্ত যাওয়ার সামর্থবান হবে। -সূরা আলে-ইমরান: ৯৭ (আরবী *********) এবং লোকদেরকে হজ্জের জন্যে সাধারণ অনুমতি দিয়ে দাও, তারা তোমার নিকট সব দূরান্তরের স্থান থেকে পায়ে হেঁটে এবং উটের ওপর সওয়ার হয়ে আসবে। যেন তারা সেই সুযোগ-সুবিধা ও কল্যাণ দেখতে পারে যা এখানে তাদের জন্যে রক্ষিত হয়েছে এবং কতিপয় নির্দিষ্ট দিনগুলোতে আল্লাহ্র নাম নেবে....। –সূরা হজ্জ: ২৭-২৮ দেশ-বিদেশ ভ্রমণ ও ঘোরাফেরার এ হচ্ছে বিভিন্ন ও বিচিত্র ধরন। ইসলাম এ সব সফরের জন্য আহ্বান জানিয়েছে, উৎসাহ দিয়েছে। পৃথিবীতে নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের জন্যে এ সব পরিভ্রমণে উদ্বুদ্ধ করেছে মুসলমানদের। ইসলামের মহান শিক্ষার বাস্তবায়ন এভাবেই সম্ভবপর হতে পারে। এ ছাড়া আরও কয়েক ধরনের বিশ্বপরিভ্রমণ রয়েছে। আর দ্বীন ইসলামের বৈশিষ্ট্যই এখানে যে, এ সব সফরে গমনকারী লোকদের প্রতি তা খুব বেশি ও বিশেষ গুরুত্ব আরোপ করেছে। আরও বিশেষ করে তাদের প্রতি, যারা এইসফরে বের হয়ে পথ হারিয়ে ফেলেছে এবং তার আপন লোকজন ও ধন-মাল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। ইসলাম সাধারণভাবেই এ সবের প্রতি সাহায্যের হাত প্রসারিত করার নির্দেশ দিয়েছে এবং বিশেষ করে যাকাতের অংশ- জনগণের দেয়া সম্পদ থেকে তাদের প্রয়োজন পরিমাণ দেয়ার ব্যবস্থা করেছে। আর তা করে বিদেশ ভ্রমণের পক্ষে ইসলামের উৎসাহ দানকে শক্তিশালী করেছে, শরীয়াত সম্মত উদ্দেশ্যে বিশেধ ভ্রমণের কাজটিকে আকর্ষনীয় করে তুলেছে। ভ্রমণকারীদের অপরচিত পরিমণ্ডলে সম্মান ও মর্যাদা পাওয়ার অধিকারী বানিয়েছে। মুসলিম সমাজের সকল অংশই যে পরস্পর সম্পৃক্ত- দৃঢ় বন্ধনে আবদ্ধ তার বাস্তব প্রমাণ উপস্থাপিত করেছে। এ সমাজের লোকেরা পরস্পরের হাত ধরাধরি করে চলে, একের বিপদ বা অসুবিধায় অপর লোক বন্ধুত্বের হাত প্রসারিত করে দেয়। সে ক্ষেত্রে দেশ-বিদেশের কোন পার্থক্যের প্রতি আদৌ কোন ভ্রূক্ষেপ করা হয় না। আর দেশী-বিদেশীদের মধ্যে ইসলামে কোন পার্থক্যই করা যেতে পারে না। সামাজিক নিরাপত্তার এক দৃষ্টান্তহীন ব্যবস্থা ইসলাম বিদেশী অপরিচিতির মধ্যে নিঃস্ব হয়ে পড়া মুসাফিরদের ব্যাপারে যে গুরুত্ব আরোপ করেছে তা সমাজ-ব্যবস্থার ইতিহাসে দৃষ্টান্তহীন। এ দুনিয়ার অপর কোন মতবাদ, সমাজ-ব্যবস্থা বা কোন বিধানই এরূপ কোন ব্যবস্থার দৃষ্টান্ত উপস্থাপিত করতে পারেনি। আর আসলে এটা এক ধরনের সামাজিক নিরাপত্তা ব্যবস্থা- এ পর্যায়ের একক ও অন্যান্য ব্যবস্থা। কোন দেশে বসবাসকারী লোকদের স্থায়ী প্রয়োজন ও অভাব-অনটন দূর করার ব্যবস্থা করেই ইসলাম ক্ষান্ত হয়নি। বরং ভ্রমণ ও বিদেশ গমন ইত্যাদি ক্ষেত্রে ও কার্যকারণে মানুষ যেসব অভাব ও নিঃস্বতার সম্মুখীন হয়, তার জন্যেও সুষ্ঠু ব্যবস্থা গ্রহণ করেছে। বিশেষ করে ইসলামের এই অবদান সেই কালে- যখন পথে-ঘাটে শহরে-বন্দরে, হোটেল-মুসাফিরখানা, বিশ্রামাগার বা হোটেল-রেস্তোঁরা একালের মত কোথাও ছিল না। কার্যতও আমরা দেখতে পাচ্ছি, ইবনে সায়াদ বর্ণনা করেছেন, হযরত উমর ইবনুল খাত্বা (রা) তাঁর খিলাফত আমলে একটা ঘর নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন এবং তার ওপর লিখে দিয়েছিলেন ‘দারুদ্দাকীক’-ময়দার ঘর। তার কারণ সেই ঘরে ময়দা, আটা, খেজুর, পানি ও অন্যান্য দরকারী দ্রব্য সংগ্রহ করে রেখেচিলেন। যেসব নিঃস্ব পথিক ও অতিথি তাঁর নিকট আসত সেসব দিয়ে তাদের সাহায্য করা হত। অনুরূপভাবে মক্কা ও মদীনার দীর্ঘ পথের মাঝেও হযরত উমর অনুরূপ ব্যবস্থা করে দিয়েছিলেন। নিঃস্ব লোকেরা এখান থেকে যথেষ্ট উপকৃতহত এবং একটা স্থান থেকে পানি নিয়ে পরবর্তী স্থানে পৌঁছতে পারত। [(আরবী *********)] পঞ্চম খলীফায়ে রাশেদ হযরত উমর ইবনে আবদুল আজীজের সময়কার ব্যবস্থা সম্পর্কে আবূ উবাইদ বর্ণনা করেছেন, তিনি ইমাম ইবনে শিহাব জুহ্রীকে যাকাত-সাদকা সংক্রান্ত রাসূলে করীমের বা খুলাফায়ে রাশেদুনের যেসব সুন্নাত বা হাদীস মুখস্ত আছে তা তাঁর জন্যে লিখে পাঠাবার নির্দেশ দিয়েছিলেন। ফলে তিনি একখানি দীর্ঘ লিপি লিখে পাঁঠিয়েছিলেন। তাতে প্রত্যেকটি অংশ আলাদা আলাদা বিভক্ত করে দিয়েছিলেন। এই লিপিখানিতে ‘ইবনুস-সাবীল’ পর্যায়ে এই কথাটি উদ্ধৃত হয়েছে: ইবনুসসাবীল-এর অংশ প্রত্যেক রাস্তায় চলাচলকারী লোকদের সংখ্যানুপাতে বিভক্ত করে হবে, যে কোন নিঃস্ব পথিক- যার কোন আশ্রয় নেই, আশ্রয় দেয়ার মত কোন পরিবারও নেই- তাকে খাওয়অতে হবে যতক্ষণ না সে তেমন একটা আশ্রয়স্থল পেয়ে যায় বা তার প্রয়োজন পূর্ণ হয়। প্রত্যেকটি পরিচিত বাড়ি-ঘর নির্ভরযোগ্য লোকের হাতে ন্যস্ত করতে হবে। যেন যে কোন নিঃস্ব পথিক সেখানে উপস্থিত হতে পারবে এবং তাকে আশ্রয়ও দেবে এবং খাবার দেবে। তার সঙ্গে বাহন জন্তু থাকলে তার খাবারের ব্যবস্থাও করবে- যতক্ষণ তাদের নিকট রক্ষিত দ্রব্যাদি নিঃশেষ হয়ে না যায়। ইনশাআল্লাহ্। [(আরবী *********)] অভাবগ্রস্ত ও বিপন্ন পথিকের জন্যে এরূপ ব্যবস্থা বিশ্বমানব কোথাও দেখেছে কি?.... ইসলামী ব্যবস্থা ছাড়া আর কোন ব্যবস্থায় এরূপ নিরাপত্তা কোথাও পাওয়া যায় কি? মুসলিম উম্মত ছাড়া দুনিয়ার অপর কোন উম্মতম এরূপ ব্যবস্থা গ্রহণ করতে সমর্থ হয়েছে কি? সফর শুরুকারী ও সফর সমাপ্তকারী এখানে একটি বিষয় ফিকাহ্বিদদের মধ্যে মতবিরোধের কারণ ঘটিয়েছে। প্রশ্নটি হচ্ছে, যে মুসাফির পথ অতিক্রম করে গেছে লক্ষ্যহীনভাবে, তাকে ‘ইবনুস সাবীল’ বলা হবে, না সে সহ সেই মুসাফিরও তার মধ্যে শামিল হবে যে দেশে বা শহরের দিকে যাত্রা শুরু করতে চাইছে। জমহুর ফিকাহ্বিদদের বক্তব্য সফর সূচনাকারী ব্যক্তি ‘ইবনুস সাবীল’ পর্যায়ে গণ্য হওয়ার অধিকারী হবে না। তা এজন্যে: (ক) কেননা ‘সাবীল’ মানে পথ। আর ‘ইবনুস-সাবীল’ হচ্ছে সেই পথিক যে পথে চলমান রয়েছে। যেমন ‘ইবনুল লাইল’ বলা হয় সে লোককে যে রাত্রিবেলা বাইরে খুব বেশি যাতায়াত করে। নিজ শহরে বা ঘরে অবস্থানকারী তো আর পথে পড়ে নেই। তাই ‘পথিক’ বলতে যা বোঝায় তা তাকে বলা যাবে না। কাজেই যে-লোক শুধু সংকল্প করেছে, কার্যত পথে এখনও নামেনি, তাকে ‘পথিক’ সংক্রান্ত গুণে গুণান্বিত বা সেই পরিচয়ের অধিকারী বলা যায় না। (খ) ‘ইবনুস সাবীল’ বলতে ‘বিদেশী’ লোকই বোঝায়। যে লোক নিজের দেশে নিজের ঘরে রয়েছে, তাকে তা বলা চলে না। তার যত প্রয়োজন বা অভাবই দেখা দিক না কেন। [***১] তাই জমহুর ফিকাহ্বিদদের মতে আয়অতে উল্লিখিত ‘ইবনুস-সাবীল’ বলে কেবলমাত্র ‘বিদেশী লোক’ই বোঝা যেতে পারে, অন্যকে নয়। সে লোকের নিজের দেশে সম্পদ সংগতি থাকা সত্ত্বেও তাকে যাকাতের অংশ দেয়া হবে এজন্যে যে, সে তার নিজের সম্পদ ব্যবহার করতে পারছে না, তা থেকে উপকৃত হতে পারছে না বিদেশে পড়ে আছে বলে। এক্ষণে সে নিঃস্ব ফকীরবত। আর ‘পথিক’ নিজ দেশে গরীব হলেও তাকে তা দেয়া হবে দুটি কারণে। একে তো সে দরিদ্র, দ্বিতীয় সে বিদেশে নিঃস্ব অবস্থায় রয়েছে। ‘নিস্ব পথিক’ হিসেবে তাকে দেয়া হবে তার বাড়ি পর্যন্ত পৌঁছার প্রয়োজনীয় সম্বল। আর তার এই প্রয়োজনের দৃষ্টিতে তাকে খরচ বাবদ দেয়া হবে তার প্রয়োজন পরিমাণ। ‘ইবনুস-সাবীল’ পর্যায়ে ইমাম শাফেয়ীর বক্তব্য যে অপরিচিত ব্যক্তি- পথ অতিক্রমকারী কিংবা সফর সূচনাকারী উভয়ই অর্থাৎ যে লোক সফর করার ইচ্ছা করেছে; কিন্তু সম্বল পাচ্ছে না। এই দুই ধরনের লোককেই তাদের প্রয়োজন মত দেয়া হবে- তাদের যাওয়ার জন্যে ও প্রত্যাবর্তনের জন্যে। কেননা পথে চলার সংকল্পকারী সফরের ইচ্ছা করেছে, কোন পাপ কাজের নয়। ফলে সে পথ অতিক্রমকারীর পর্যায়ভুক্ত। কেননা এই দুই লোকই সফর সম্বলের মুখাপেক্ষী, যদিও দ্বিতীয় ব্যক্তিকে ইবনুস সাবীল বলা হবে পরোক্ষ অর্থে। [দেখুন: (আরবী *********)] এই গ্রন্থকারের বিবেচনা প্রথমোক্ত মতটির আয়াত উদ্ধৃত ‘ইবনুস-সাবীল’-এর সাথে অধিকতর সামঞ্জস্যপূর্ণ। শরীয়াতের লক্ষ্যের দিক দিয়েও অধিক নিকটবর্তী। তার ওপর কিয়াস করা হয়েছে সফরে আগ্রহী বা সংকল্পকারী প্রত্যেক ব্যক্তিকে। তাকেও যাকাতের মাল থেকে দেয়া যাবে, যদিও সে তার সফর দ্বারা বিশেষ কোন ফায়দা লাভ করার ইচ্ছা করেছে। হতে পারে সে জীবিকা অর্জনের কোন উপায় তালাশ করেছে কিংবা মনের আনন্দস্ফূর্তি লাভের উদ্দেশ্যে বিদেশে যাওয়ার সংকল্প করেছে। তবে ইমাম শাফেয়ীর অভিমত- আমি মনে করি- গ্রহণ করা যেতে পারে তাদের ক্ষেত্রে, যারা এমন কোন সাধারণ কল্যাণের উদ্দেশ্যে সফর করে, যার কল্যাণটা দ্বীন-ইসলামকিংবা মুসলিমসমাজ পেয়ে যায়। যেমন কেউ সফর করে কোন শিক্ষা সংক্রান্ত প্রতিনিধিত্বে বা মুসলিম দেশের জন্যে প্রয়োজনীয় কোন কাজের জন্যে। এমন কোন গুরুত্বপূর্ণ ব্যাপারের জন্যেও এ সফর হতে পারে যা দ্বীন-ইসলাম ও মুসলিম সমাজের জন্য উপকারী সাধারণভাবে।তবে তাতে অভিজ্ঞ ও বিশ্বস্ত লোকদের মতামতকে গ্রাহ্য করতে হবে। এ ধরনের সফরকারী কার্যত ‘ইবনুস-সাবীল’ না হলেও সে ‘ইবনুস সাবীল’ হবে তার সংকল্পের দৃষ্টিতে। আর যা কাছাকাছি ও নিকটবর্তী তা সেই আসলেজিনিসের মর্যাদা পেয়ে থাকে। এই লোককে কোন সাহায্যদান জাতি ও উম্মতের জন্যে সাধারণ কল্যাণে দানের সমান। ফলে তা ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ দেয়ার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। পারস্পরিক সম্পর্ক সংশোধন বা উন্নতকরণের উদ্দেশ্যে যারা ঋণগ্রস্ত হয়ে পড়ে তাদেরকে যাকাত দেয়ার মতই এই দান। তাই এরূপ দান শরীয়াতের অকাট্য স্পষ্ট দলিলের ভিত্তিতে সমর্থনীয় না হলেও কিয়াসের ভিত্তিতে সমর্থনীয়। এই বক্তব্যের সমর্থনে বলা যায়, উক্ত আয়াতে ‘ইবনুস সাবীল’ বাক্যটি এসেছে ফী-সাবীলিল্লাহ-এর পর। যেন বলা হয়েছে: ‘আল্লাহ্র পথে ও পথ সন্ধানে’। পূর্বে উল্লেখ করেছি, এই আয়াতটিতে কতিপয় ব্যয়ক্ষেত্রকে (***) অক্ষরের পর উল্লেখ করায় এ সুবিধাটাকু পাওয়া গেছে যে, এটা এমন কল্যাণকর কাজ যাতে যাকাত দেয়া যাবে, এক ব্যক্তিকে দেয়ার পূর্বে। এমন কি এদের কোন একজন যদি যাকাতের অংশ নিয়ে নেয় তবে সে তা নেবে তার পরিচিতি সহকারে শরীয়াত যে সাধারণ কল্যাণ ব্যবস্থা চালু করতে চেয়েছে সেই সাধারণ কল্যাণের জন্যেই। এই কারণে এ চারটি ক্ষেত্রে কাউকে যাকাতের সম্পদের মালিক বানিয়ে দেয়ার শর্ত করা হয়নি- দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্ত, আল্লাহ্র পথে ও পথ-পুত্র’ এর ক্ষেত্রে। এটাই নির্ভুল মত। উপরিউক্ত কথার ভিত্তিতে ‘ইবনুস সাবীল, (পথ-পুত্র) সাধারণ কল্যাণের প্রতিভূ। সে নিজের প্রতিনিধিত্ব করছে না। তাই সঠিক পন্থা হচ্ছে, সে নিজ হাতে যাকাতের সেই অংশ গ্রহণ না করে তার জন্যে ব্যয়কারী কোন প্রতিষ্ঠান তা নিয়ে নেবে। হাম্বলী মাযহাবের লোকেরা প্রথমোক্ত মতের সমর্থনকারী। তাঁরা বলেছেন, ‘ইবনুস সাবীল’ যদি তার নিজের গ্রাম বা শহরে যাওয়ার পরিবর্তে অনত্র যেতে চায়, তাহলে তাকে সেখানে যাওয়ার ও সেখান থেকে নিজের ঘরে পৌঁছার জন্য প্রয়োজনীয় পরিমাণ সম্বল দিতে হবে, কেননা এটা বৈধ সফরের জন্যে সাহায্য, সঠিক উদ্দেশ্য লাভই এই সফরের লক্ষ্য। তবে সফরটা শরীয়াতসম্মত হতে হবে। হয় আল্লাহ্র নৈকট্য লাভমূলক হবে, যেমন হজ্জ, জিহাদ ও পিতামার সাথে সাক্ষাৎ, অথবা হবে মুবাহ সফর, যেমন জীবিকার সন্ধান, ব্যবসায়ের সুযোগ-সুবিধার অনুসন্ধান। আর সফরটা যদি প্রমোদ বিহার (Excursion- Pleasure trip) হয়, তাহলে তাতে দুটো পন্থা হতে পারে: একটি, তাকে দেয়া হবে। কেননা তার এই সফর কোন পাপ কাজের জন্যে নয়। আর দ্বিতীয় হচ্ছে, তাকে দেয়া যাবে না। কেননা তার জন্যে এই সফর কোন প্রয়োজনীয় বা আবশ্যকীয় ব্যাপর নয়। [দেখুন: (আরবী ***********)] পথ অতিক্রমকারী মুসাফিরকে যাকাত দান- তার লক্ষ্যে উপনীত হতে পারে তার জন্যে, এটা তার উদ্দেশ্য লাভের জন্যে সাহায্য বিশেষ। তার জীবিকার সন্ধানে হলে- বরঞ্চ প্রমোদ বিহার হলেও তাকে যাকাতের অংশ দেয়াই উত্তম। কেননা ইসলাম বা মুসলিমের জন্যে কোন যথার্থ উদ্দেশ্যসফর করার মূলে যে কারণ নিহিত থাকতে পারে, এক্ষেত্রেও তা রয়েছে। ‘ইবনুস সাবীল’কে যাকাত দেয়ার শর্ত ‘ইবনুস-সাবীল’- ‘পথ-পুত্র’কে যাকাতের অংশ দেয়ার ব্যাপারে কতিপয় শর্ত আরোপ করা হয়েছে। কয়েকটি শর্ত সর্বসম্মত এবং কয়েকটি শর্তের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। প্রথম শর্ত, ‘পথ-পুত্র’ যে স্থানে রয়েছে, সেখানেই তাকে অভাবগ্রস্ত হতে হবে তার স্বদেশ পৌঁছার সম্বলের জন্যে। তার নিকট সেই সম্বল থেকে থাকলে তাকে যাকাতের অংশ থেকে দেয়া যাবে না। কেননা তার তো কাজ হল তার নিজের ঘরে পৌঁছা। মুজাহিদের অবস্থা ভিন্নতর। সে যাকাতের অংশ নিতে পারবে- অ-হানাফীদের মতও এই- যদিও সে তার নিজের অবস্থান স্থানে ধনশালী ব্যক্তি। কেননাতাকে তা দেয়া হবে শত্রুদের ভীত ও বিতাড়িত করার লক্ষ্যে। আর জিহাদকারীকে যাকাত দেয়যা হবে আল্লাহ্র দুশমনদের মুকাবিলায় তাকে সাহসী শক্তিমান করে তোলার উদ্দেশ্যে। দ্বিতীয, তার সফর পাপমুক্ত হতে হবে। তার সফর যদি কোন পাপ কাজের লক্ষ্যে হয়- যেমন কাউকে হত্যা করা বা হারাম ব্যবসায়ের জন্যে প্রভৃতি- তা হলে তাকে যাকাতের অংশদেয়া যাবে না একবিন্দুও। কেননা তাকে দেয়ার অর্থ তার সেই পাপ কাজে তাকে সহায়তা করা। কিন্তু মুসলমানদের ধন-মাল দিয়ে আল্লাহ্র নাফরমানীর কাজে সহায়তা করা যেতে পারে না। তবে সে যদি খালেসভাবেতওবা করে, তবেতার অবশিষ্ট সফরের খরচ বাবদ দেয়া যাবে। তার যদি অভাববে মরে যাওয়ার আশংকা দেখা দেয় তাহলে তওবা না করলেও তাকে দেয়া যাবে। কেননা পাপ করলে সে করবে, তাকে মারার জন্যে ছেড়ে দিয়ে সমাজ তো পাপ করতে পারে না। [দেখুন: (আরবী ***********) মালিকী মতের কেউ কেউ বলেছেন, তার মৃত্যুর আশংকা হলেও তাকে দেয়া যাবে না। কেননা তার মুক্তি তার নিজের হাতেই রয়েছে, সে সহজেই তওবা করতে পারে। দেখুন : (আরবী ***********) অন্যরা বলেছেন, পাপটা কি ধরনের তা দেখতে হবে। নর হত্যার বা কারুর ইজ্জত নষ্ট করার ইচ্ছা থাকলে দেয়া যাবে না, তওবা করলে দেয়া যাবে।] আর যে সফরে কোন গুনাহ নেই সে সফর কোন ইবাদতের জন্যেহতে পারে, হতে পারে কোন প্রয়োজনের জন্যে বা প্রমোদবিহারও হতে পারে। ইবাদতের সফর যেমন হজ্জ, জিহাদ ও কল্যাণকর ইল্ম সন্ধান এবং জায়েয যিয়ারতের সফর ইতাদি, সে সব পথিককে যাকাত দানে কোন মতভেদ নেই। কেননাইবাদতের কাজে সাহয্য তো শরীয়াতের কাম্য। বৈষয়িক প্রয়োজনের সফরও হতে পারে- যেমন ব্যবসা, জীবিকা সন্ধান প্রভৃতির উদ্দেশ্যে বিদেশ গমন। যারা বলেন যে, ‘ইবনুস সাবীল’ হচ্ছে সেইলোক, যে তার নিজের ঘর-বাড়ি ও ধন-মাল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে, তাদের মতে সে পথিককে যাকাত দেয়া যাবে। কেননা এ হচ্ছে বৈধ বৈষয়িক প্রয়োজনের কাজে সাহায্য দান। সটিক লক্ষ্য অর্জনের জন্যে সাহায্য। যে শাফেয়ী ফিকাহ্বিদ নিজ ঘর থেকে রওয়ানাকারীকেও ‘ইবনুস-সাবীল’ মনে করেন, উক্ত ব্যাপারে তাদের দুটি কথা: একটি, দেয়া যাবে না। কেননা এ সফরে তার কোন প্রয়োজন নেই। দ্বিতীয, দেয়া যাবে। কেননা শরীয়াত সে সফরের রুখসাত বা অনুমতি দিয়েছে তাতে ইবাদতের সফর ও মুবাহ সফরের মধ্যে কোন পার্থক্য করা হয়নি। যেমন নামায ‘কসর’ পড়া যাবে, রোযা ভাংগা যাবে উভয়বিধ সফরেই। এ অত্যন্ত সহীহ কথা। আনন্দ ও বিনোদনের সফর পর্যায়ে খুব বেশি মতভেদের সৃষ্টি হয়েছে বিশেষ করে শাফেয়ী ও হাম্বলী মাযহাবের লোকদের মধ্যে। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন, দেয়া যাবে। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন, দেয়া যাবে। কেননা এ সফর পাপমুক্ত। অপররা বলেছেন, দেয়া যাবে না। কেননা এ সফরের প্রকৃত কোন প্রয়োজন নেই। বরং এ এক প্রকারের বেহুদা অর্থব্যয়। [দেখুন: (আরবী ***********)] তৃতীয়, সে যদি ঋণ বা অগ্রিম হিসেবে পাওয়ারও কোন উপায় না পায়- তাকে দেয়ার মত কোন লোকই না পাওয়া যায় সেই স্থানে, যেখানে সে রয়েছে তাহলে তাকে যাকাত থেকে দেয়া যাবে। এই কথা সে লোক সম্পর্কে যারনিজের ঘরে ধন-মাল রয়েছে, ঋণ শোধ করার সামর্থ্যও আছে।; [এই জন্য দেখুন: (আরবী ***********)] এই শর্তটি মালিকী ও শাফেয়ী মাযহাবের কেউ কেউ আরোপ করেছেন যদিও এ মাযহাবেরই অপর লোকেরা এর বিরোধিতা করেছেন। ইবনুল আরাবী তাঁর আহকামুল কুরআন’ গ্রন্থে এবং কুরতুবী তাঁর তাফসীরে অগ্রাধিকার দিয়েছেন এ মতকে যে, ‘ইবনুস-সাবীল’কে যাকাত থেকে দেয়া যাবে, অগ্রিম দেয়ার মত কোন লোক পাওয়া গেলেও।তাঁরা দুজনই বলেছৈন, কারোর ব্যক্তিগত অনুগ্রহের বশবর্তী হওয়ার কোন আবশ্যকতা নেই। আল্লাহ্র অনুগ্রহ নিয়ামতও তো পাওয়া গিয়েছে। [(আরবী *********)] তা-ই যথেষ্ট। ইমাম নববী বলেছেন, ‘ইবনুস সাবীল’ যদি এমন লোক পেয়ে যায়, যে তাকে লক্ষ্যস্থলে পৌঁছার জন্যে প্রয়োজন পরিমাণ সম্পদ ঋণ বাবদ দেবে, তবু তার পক্ষে ঋণ করা জরুরী নয়। বরং তার জন্যে যাকাত ব্যয় করা সম্পূর্ণ জায়েয। [(আরবী ********)] হানাফী আলিমগণের বক্তব্য হচ্ছে, পারলে ঋণ নেয়াই তার পক্ষে উত্তম।তবে তা করা কর্তব্য নয়। কেননা হতে পারে সে ঋণ আদায় করতে অক্ষম হয়ে পড়বে। [দেখুন: (আরবী ***********)] ইবনুল আরাবী ও কুরতুবী যে কারণে উল্লেখ করেছেন, তার সাথে সংযোজিত এ হচ্ছে অপর একটি কারণ। এই দুই ‘ইল্লাত’ বা কারণ ইবনুস সাবীলের জন্যে ঋণ গ্রহণ করার বাধ্যতা আরোপ করতে নিষেধ করে: প্রথম, ঋণ গ্রহণ করায় লোকদের অণুগ্রহ স্বীকার করতে হয়। কিন্তু আল্লাহ তা করার জন্যে চাপ দেন নি। দ্বিতীয়, ঋণ ফেরত দিতে অক্ষম হওয়া সম্ভব। আর তা হলে সেটা তার পক্ষেও যেমন ক্ষতিকর, তেমনি ক্ষতিকর ঋণদাতার জন্যেও। ‘ইবনুস-সাবীল’কে কত দেয়া হবে ক. ‘ইবনুস-সাবীল’কে খোরাক-পোশাকের ব্যয় এবং লক্ষ্যস্থল পর্যন্ত পৌঁছার জন্যে যা প্রয়োজন অথবা তার ধন-মাল পথিমধ্যে কোথাও থাকলেতা যেখানে রয়েছে, সে পর্যন্ত পৌঁছার খরচ দিতে হবে।এ ব্যবস্থা তখনকার জন্যে, যখন পথিকের সঙ্গে আদৌ কোন ধন-মাল থাকবে না। আর যদি এমন পরিমাণ মাল তার সঙ্গে থাকে যা যথেষ্ট নয়, তা হলে প্রয়োজনীয় পরিমাণ দিতে হবে। খ. সফর দীর্ঘ পথের হলে তার জন্যে যানবাহনের ব্যবস্থা করে দিতে হবে। দীর্ঘ সফরের পরিমাণ হচ্ছে যে পথে চললে নামায ‘কসর’ করা চলে তা। প্রায় ৮০ কিলোমিটার দীর্ঘ। অথবা পথিক দুর্বল- পথ চলতে অক্ষম হলে সে দৃষ্টিতেও পথের দৈর্ঘ্য নিরূপণ করা যায়। আর পথিক যদি সক্ষম ব্যক্তি হয় এবং তার সফর নামায ‘কসর’ করার পরিমাণ দীর্ঘ পথের না হয় তাহলে যানবাহনের ব্যবস্থা করা হবে না। তবে তার সঙ্গের জিনিসপত্র নিয়ে যাওয়ার ব্যবস্থা করা যাবে। কিন্তু সে জিনিসপত্র যদি সে নিজেই বহন করে নিতে সক্ষমহয় তাহলেতা বহনের ব্যবস্থা করারও প্রয়োজন হবে না। ফিকাহ্বিদগণ বলেছেন, যানবাহনের ব্যবস্থা করাবলতে বোঝায়, সম্পদ বিপুল থাকলে তা দিয়ে একটা যান ক্রয় করা। আর কম হলে ভাড়ায় নেয়া হবে। তাঁরা একথা বলেছেন এজন্যে যে, সেকালে যানবাহনরূপে সাধারণ জন্তু-জানোয়ারই ব্যবহৃত হত। এজন্যেই তা ক্রয় করতে বা ভাড়ায় নিতে বলা হয়েছে। কিন্তু আজকেরদিনে যানবাহনের অনেক বিবর্তন ও উন্নতি সাধিত হয়েছে। মোটর গাড়ি, রেল গাড়ি, জাহাজ, লঞ্চ, উড়োজাহাজ ইত্যাদি কত রকমেরই না যানবাহন একালে পাওয়া যায়! এগুলো ক্রয় করার কোন উপায় নেই, প্রয়োজনও নেই্ মোটকথা অবস্থা অনুপাতে সহজলভ্য কোন যানবাহনের ব্যবস্থা করে দিলেই হবে। যার পক্ষে রেল গাড়ি বা জাহাজ-লঞ্চ সহজ হবে, তার জন্যে উড়োজাহাজের ব্যবস্থা করা অনাবশ্যক। যেন যাকাতের মাল নির্দয়ভাবে ব্যয় করা না হয়। যা না হলে চলে না, শুধু তার ব্যবস্থাই তা দিয়ে করা যাবে। গ. সফরের সব খরচই বহন করা যাবে। কেবল তা-ই শুধু নয়, যা সফরের দরুন অতিরিক্ত পড়ছে। এটাই সহীহ কথা। ঘ. সফরকারী উপার্জনে সক্ষম হোক কি অক্ষম- উভয় অবস্থাতেই দেয়া যাবে। ঙ. তার যাওয়ার ও ফিরে আসার জন্যে যে পরিমাণটা যথেষ্ট তা-ই দেয়া যাবে- যদি সে ফিরে আসার ইচ্ছা রাখে এবং সেখানে ধন-মাল কিছু পাওয়ার সুযোগ তার যদি না থেকে থাকে। কোন কোন আলিম বলেছেন, তার সফরকালে ফিরে আসার জন্য কিছু দেয়া যাবে না, তা দেয়া যাবে যখন সে ফিরে আসবে তখন। আর কেউ কেউ বলেছেন, সে যদি যাওয়ার পরই ফিরে আসবার ইচ্ছা রাখে তাহলে ফিরে আসার জন্যেও দেয়া যাবে।আর সে যদি একটা সময় পর্যন্ত তথায় অবস্থান করার ইচ্ছা রাখে তাহলে ফিরে আসার জন্যে দেয়া যাবে না। কিন্তু প্রথমোক্ত মতটিই ঠিক। চ. অবস্থান করার ইচ্ছা থাকলে তখন কি করা হবে এই পর্যায়ে শাফেয়ী আলিমগণ একটু বিস্তারিত করে বলেছেন। আর তা হচ্ছে, যদি চারদিনের কম সময় অবস্থান করার ইচ্ছা থাকে- যাওয়া ও আসার দিন ছাড়া তাহলে অবস্থানের ব্যয়ও বহন করা হবে। কেননা আসলেসে তখন সফরেই রয়েছে। এজন্যে সেরোযা ভাংতে পারে, নামায কসর করতে পারে, সফরের সব সুবিধাই সে ভোগ করতে পারে। কিন্তু যোদ্ধার ব্যাপার তা নয়। তার দূরদেশে অবস্থানকালীন খরচাদিও বহন করতে হবে, তা যত দীর্ঘই হোক। পার্থক্য হচ্ছে, যোদ্ধাকে তো বিজয়ের আশায় বসে থাকতে হয়। যোদ্ধা ‘গাযী’ এই নাম বা পরিচিতিটা তার অপরিবর্তিতই থাকে কোন স্থানে অবস্থান করলেও বরং তা আরও শক্ত হয়। কিন্তু সফরকারীর তা হয় না। অন্যদের কেউ কেউ বলেছেন, ‘ইবনুস সাবীল’কেও দিতে হবে তার অবস্থানকালের জন্যেও তা যত দীর্ঘই হোক। অবশ্য সাফল্যের আশায় অবস্থান করার প্রয়োজন দেখা দিলে তবেই। [দেখুন: (আরবী ***********)] ছ. ‘ইবনুস সাবীল’ যখন সফর থেকে ফিরে আসবে, তখন কিছু পরিমাণ সম্পদ উদ্বৃত্ত ও অবশিষ্ট থাকলে তা তার নিকট থেকে ফেরত নেয়া হবে কি হবে না এ একটা প্রশ্ন। ফিকাহ্বিদগণ এ বিষয়ে মতামত ব্যক্ত করেছেন। এর জবাবে শাফেয়ীরা বলেছেন: হ্যাঁ, নেয়া হবে, সে নিজের ওপর কৃচ্ছতা গ্রহণ করে থাকুক কি না-ই থাকুক। অন্য মত হচ্ছে, যদি সে নিজের ওপর কৃচ্ছতা করে থাকে তবে এবং এই কারণেই যদি সম্বল উদ্বৃত্ত থেকে থাকে, তাহলে তা ফেরত নেয়া হবে না। কিন্তু যোদ্ধার জন্যে তা নয়। সে নিজের ওপর কৃচ্ছতা করে থাকলে তার নিকট থেকে ফেরত নেয়া হবে না। কেননা যোদ্ধা যা নেয়, তা বিনিময় হিসেবেই নেয়। আমরা তার মুখাপেক্ষী, সে যুদ্ধ করলেই আমরা রক্ষা পাই। আর তা সে করছে। পক্ষান্তরে ‘ইবনুস সাবীল’ নিজেই তার নিজের প্রয়োজনে সাহায্য গ্রহণ করে আর এই সাহায্য গ্রহণ করায় তার সে প্রয়োজন ফুরিয়ে গেছে। [(আরবী ***********)] অতএব উদ্বৃত্তের ওপর তার কোন অধিকার থাকার কথা নয়। এ যুগে ‘ইবনুস-সাবীল’ পাওয়া যায় কি সমকালীন কোন কোন আলিম মনে করেছেন, আমাদের এ যুগে ‘ইবনুস-সাবীল’ ধরনের লোক দেখতে পাওয়া যায় না। কেননা এ কালের যোগাযোগ ব্যবস্থা খুবই উন্নাত, দ্রুত গতিবান এবং বিচিত্র ধরনের। মনে হচ্ছে, গোটা পৃথিবী যেন একটি শহরে পরিণত হয়েছে। তাছাড়া লোকদের উপায়-উপকরণও বিপুল, সহজলভ্য। দুনিয়ার যে কোন স্থানে বসে মানুষ স্বীয় ধন-মাল নিয়ন্ত্রিত করতে পারে ব্যাংকের মাধ্যমে, অন্যান্য উপায়ে। [দেখুন: (আরবী ***********) সূরা হাশর-এর ষষ্ঠ আয়াতের তাফসীরে এই মত লেখা হয়েছে।] উপরিউক্ত কথা মরহুম শায়খ আহমাদ আল-মুস্তাফা আল-মারাগী তাঁর তাফসীরে উদ্বৃত্ত করেছেন। কিন্তু আমরা এই মতের বিপরীত কথা বলতে চাই। কেননা আমরা দেখতে পাচ্ছি, আমাদের এ যুগেও ‘ইবনুস্-সাবীল’ পাওয়া যায়- যে কোন শহর থেকে- যে কোন উপায়েই হোক ধন-মাল লাভ করা যেতে পারে বলে যতই দাবি করা হোক না কেন। ‘ইবনুস-সাবীল’ এর বাস্তপ রূপ ১. কোন কোন লোক ধনী গণ্য হয় বটে, কিন্তু তা সত্ত্বেও ব্যাংকের সাহায্য নেয়া তাদের পক্ষে সম্ভব হয় না। সে যখন বিদেশে অর্থহীন সম্বলহীন হয়ে পড়বে তখন সে কোথায় পাবে তার প্রয়োজনীয় সম্পদ? অনুরূপভাবে বিভিন্ন কার্যকরণ ও পরিস্থিতির দরুন কোন দূরবর্তী গ্রামে কিংবা ধূলি-ধূসর মরুভূমিতে যে লোক আটকে যাবে, কোন নগর কেন্দ্রে পৌঁছার সামর্থ্য লাভ করছে না, ফলেসে তার ব্যাংক থেকে ইচ্ছামত সম্পদ গ্রহণও করতে পারে না। এরূপ অবস্থায় এই লোকের পরিণতি কি হবে? এ ধরনের লোক অবশ্যই ‘ইবনুস-সাবীল’ রূপে গণ্য হবে। কেননা সে ধনী হওয়া সত্ত্বেও তার ধন-মাল থেকে সে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। অতএব সে সাহায্য পাওয়ার যোগ্য হয়েছে। উপরিউক্ত অবস্থা বিরল হলেও তা কখনও কখনও সংঘটিত হয়ে থাকে, হতে পারে। পালিয়ে যাওয়া ও আশ্রয় গ্রহণকারী লোক ২. এমন বহু লোকই আছে যারা স্বদেশ ত্যাগ করে চলে যেতে বাধ্য হয় অবস্থার কারণে এবং তারা তাদের ধন-মালও মালিকানা সম্পদ-সম্পত্তি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। তা হয় বিদেশী দখলদার যোদ্ধা বাহিনীর অত্যাচার-নিপীড়নের দরুন অথবা বিদেশী স্বৈরাচারী আল্লাহ্ বিরোধী লোকদের চাপে। তারা কাফির প্রশাসক হতে পারে বা প্রায় কাফিরদের ন্যায় আচরণ গ্রহণকারীও হতে পারে। এ ধরনের লোকেরাই দেশের ভালো ও কল্যাণকামী লোকদের ওপর অমানুষিক অত্যাচার চালিয়ে থাকে। তাদেরকে দেশ থেকে বহিষ্কৃত করে অন্যায়ভাবে বঞ্চিত করে তাদের নিজেদের ধন-মাল ভোগ-ব্যবহারের সুযোগ-সুবিধা ও অধিকার থেকে। তাদের অপরাধ এ ছাড়া আর কিছুই হয় না যে, তারা বলে: ‘আমাদের রব্ব একমাত্র আল্লাহ। তাকে ছাড়া আর কাউকেই আমরা মানি না।; এরূপ অবস্থায় বহু লোক নিজেদের দ্বীন-ঈমান লয়ে দেশ ত্যাগ করে ভিন্ন দেশে চলে যেতে বাধ্য হয়। তাদের ধন-বাড়িতে রক্ষিত ধন-মাল থেকেও তারা হয়ে পড়ে বঞ্চিত। তার নিজ দেশের ব্যাংকে তার নামে তার নিয়ন্ত্রণে বহু ধন-মাল থাকলেও বা অনুরূপ কোন অবস্থা হলেও- তার নিজের কোন কাজের আসে না তা। বহু নিপীড়িত-বিতাড়িত-বহিষ্কৃত ও বিদেশে আশ্রয় গ্রহণকারী রাজনীতিক বা সাধারণ নাগরিক এ কালে অনেক দেশেই দেখা যায়। ফিকাহ্র পরিভাষায় তাদের কি বলা হবে? তাদের নিজেদের দেশে তাদের ধন-মাল রয়েছে একথা সত্য। কিন্তু তার ওপর এক্ষণে তাদের কোন কর্তৃত্ব নেই। তা পাওয়ারও কোন উপায় নেই। এরূপ অবস্থায় তারা আসলে ধনী হলেও কার্যত নিতান্তই দরিদ্র, সর্বহারা। আর এরূপ অবস্থা যাদেরই হবে, তারাই ‘ইবনুস্ সাবীল’ –এর মর্যাদা ও অধিকার পাবে। নিজ ঘরে থেকেও নিজের মালের ওপর কর্তৃত্ব নেই যার ৩. হানাফী ফিকাহ্বিদের কেউ কেউ এমন প্রত্যেককে ‘ইবনুস-সাবীল’ গণ্য করেছেন, যে তার নিজের ধন-মাল থেকে অনুপস্থিত, তা ব্যবহারে অক্ষম যদিও সে নিজের ঘরে উপস্থিত। সে ব্যক্তির প্রয়োজন বা অভাবগ্রস্ততাই তার যাকাত প্রাপ্তির যোগ্য হওয়ার কারণ। এ কারণটি এখানে পুরোপুরি উপস্থিত। কেননা এখন সে কার্যত ফকীর, দরিদ্র, বাহ্যত সে যতই ধনীই হোক। [দেখুন : (আরবী ***********)] তাঁরা বলেছেন: কোন ব্যবসায়ী ব্যক্তির যদি লোকদের নিকট টাকা পাওনা থাকে কিন্তু তা সে আদায় করতে পারছে না, কিছুই ফেরত পাচ্ছে না- তার পক্ষে যাকাত গ্রহণ করা জায়েয। কেননা সে কার্যত ফকীর-ইবনুস সাবীল-এর মতই। [(আরবী ***********)] কল্যাণমূলক কাজে বিদেশ গমনকারী ৪. যে লোক বিদেশ গমনে ইচ্ছা করেছে, কিন্তু প্রয়োজনীয় সফর সম্বল যোগাড় করতে পারছে না, শাফেয়ী মাযহাব তাকেও ইবনুস সাবীল গণ্য করেছে। এই মত যদি আমরাও গ্রহণ করি এবং এই সফর ইসলামে গণ্য কোন কল্যাণকর কাজের জন্যে অথবা মুসলিম জনগোষ্ঠীর প্রয়োজনে হতে হবে বলে আমরা যে শর্ত আরোপ করেছি, তা এখানে আছে বলে যদি আমরা মনে করি, তা হলে আমাদের এই যুগেও এ পর্যায়ের বহু অবস্থা ও রূপ এবং বহু ব্যক্তিকে দেখতে পাব। তারা প্রতিভাবান ছাত্র হতে পারে, দক্ষ শিল্পপতি হতে পারে, সূক্ষ্ম শিল্পী বা কারিগত হতে পারে এবং এ পর্যায়ের এমন সব লোকও হতে পারে, যারা বিদেশে প্রতিনিধিত্বের জন্যে প্রেরিত হয়ে থাকে। প্রেরিত হয়ে থাকে কল্যাণকর জ্ঞানে বিশেষত্ব অর্জনের উদ্দেশ্যে, ফরপ্রসূ কর্মে উচ্চতর প্রশিক্ষণ লাভের লক্ষ্যে। এসবের সুফলটা দ্বীন ও জাতি- উভয়ই পেয়ে থাকে শেষ পর্যন্ত। আশ্রয় বঞ্চিত লোকেরা ৫. হাম্বলী মাযহাবের কোন কোন আলিম ইবনুস-সাবীল-এর অপর একটি ব্যাখ্যা দিয়েছেন। তাতে বহু লোকই এর অন্তর্ভুক্ত গণ্য হতে পারে আমাদের এ কালেও। উল্লেখ করেছেন, সেইসব লোকও ‘ইবনুস-সাবীল’ যারা লোকদের পথে ঘাটে জড়িয়ে ধরে ও পাকড়াও করে ভিক্ষা চায়। [(আরবী ***********)] লজ্জা ও দুঃখে কপাল ঘুচিয়ে যায় যখন আমরা প্রায়শই দেখতে পাই যে, বহু দেশ ও শহর-নগরের অধিবাসী মুসলিম হওয়া সত্ত্বেও বহু সহস্র লোক সাধারণ আশ্রয় ও বসবাস্থল থেকেও বঞ্চিত হয়ে আছে। তারা নিরুপায় হয়ে পথের পার্শ্বে কিংবা গাছতলায় কোন-না-কোন রকমের একটা আশ্রয় বানিয়ে নিয়েছে। সর্বত্র মাটি ছড়িয়ে আছে, তার ওপরই শয্যা রচনা করেছে। বাতাসকেই তারা গাত্রাবরণ বানিয়েছে। এরা নিঃসন্দেহে ‘পথের সন্তা’ –‘ইবনুস-সাবীল’। কেননা পথই তাদের মা-বাপ। এটা বস্তুতই সমাজ-সমষ্টির কলংক। কাজেই কুরআন তাদের প্রতি গুরুত্ব আরোপ কর থাকলে তাতে বিস্ময়ের কিছু নেই। কুরআন তাদেরকে একটা বিশেষ গুণেও ভূষিত করে থাকতে পারে এবং তা ‘ফকীর’ মিসকীন’ ইত্যাদি থেকে ভিন্নতর। ইসলামের প্রধান ও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ‘কর’ যাকাতে তাদের জন্যে একটা অংশও নির্দিষ্ট করে দিয়ে থাকতে পারে, তা কিছুমাত্র অস্বাভাবিক নয়। এসব লোককে ‘ইবনুস-সাবীল’ ধরে নিয়ে যাকাতের অংশ দেয়া হলে তা কিছুমাত্র অশোভন কাজ হবে না। তাদের ‘ফকীরও’ মনে করা যায়। প্রথমোক্ত পরিচিতির ভিত্তিতে তাদেরকে ‘পথ-সন্তান’ হওয়ার অবস্থা থেকে মুক্তকরণের উদ্দেশ্যে তাদের উপযোগী ‘বাসস্থান’ বানিয়ে দেয়া একান্তই আবশ্যকীয় মনে হয়। আর দ্বিতীয় পরিচিতির ভিত্তিতে তাদের যাবতীয় প্রয়োজন পূরণের ব্যবস্থা করা- তাদের জীবিকার নির্ভরযোগ্য সংস্থান করে দেয়াও আবশ্যক মনে হয়। তাতে করে তারা কোনরূপ অপচয়, বাহুল্য ব্যয় ও কৃচ্ছতা ব্যতিরেকেই মানবীয় প্রয়োজন তৃপ্তিদায়ক মাত্রায় পূরণ করতে সক্ষম হবে। পড়ে পাওয়া মানুষি ৬. সাইয়্যেদ রশীদ রিজা তাঁর তাফসীর গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, ‘কুড়িয়ে পাওয়া (Founding) শিশু’ও সম্ভবত ‘ইবনুস-সাবীল’-এর মধ্যে গণ্য হতে পারে। তিনি এ-ও উল্লেখ করেছেন যে, সমকালীন বহু প্রতিভাবান ব্যক্তি তাঁদের লিখিত গ্রন্থে এটাও একটি যথার্থ তাৎপর্য বলে ঘোষণা করেছেন। শায়খ রশীদ যদিও খুব দৃঢ়তার সাথে না হলেও তার উক্ত কথাটিকে সমর্থন যুগিয়েছেন এই বলে যে, ‘কুড়িয়ে পাওয়া’ বালক বা শিশুও এর মধ্যে গণ্য হতে পারে, যা অপর কোন শব্দে শামিল হয় না। আর কুরআন যেহেতু ইয়াতীম-এর ওপর খুব বেশি গুরুত্ব আরোপ করেছে এবং তার প্রতি ভালো দয়ার্দ্র ব্যবহার করার উপদেশ দিয়েছে উচ্চমানের বুদ্ধিমত্তা ও যৌক্তিকতা সহকারে। এ কারণে যে ইয়াতীম কোন আত্মর্যাদাসম্পন্ন শক্তিশালী সাহায্যকারী পিতা পায় না বলেই নিরুপায় হয়ে পড়ে তার চরিত্র গঠন হয় খুবই ত্রুটিপূর্ণভাবে। বিবেক-বুদ্ধির ওপর আবরণ সৃষ্টিকারী মূর্খতা তাকে সর্বাত্মকভাবে গ্রাস করে বসে। মন-মানসিকতার বিকৃতির দরুন নৈতিক চরিত্রেরও চরম বিপর্য ঘটে। আর এই মূর্খতা ও নৈতিক বিকৃতির দরুন সমাজের ও জাতির কুলাংগার সন্তান হয়ে দাঁড়ায় তারা। তারা এক সঙ্গে বাস করেও তাদের জন্যে তারা বিপর্যয়ের সৃষ্টি করে। ইয়াহীমেরই যখন এরূপ পরিণতি, তখন কুড়িয়ে পাওয়া সন্তান তো সমাজের স্নেহ-যত্ন-আশ্রয় ও লালন-পালন বেশি মাত্রায় অধিকারী। উপরে এই যৌক্তিকতা ও ফিকহী দৃষ্টিকোণের কথাই বলা হয়েছে। বলেছেন, প্রায় সব তাফসীরকারই এই কুড়িয়ে পাওয়া সন্তানের উল্লেখ করতে ব্যর্থ হয়েছেন। হয়ত এজন্যে যে, তাঁদের সময়ে কুড়িয়ে-পাওয়া সন্তানদের সংখ্যা খুবই বিরল ছিল। আর শেষেরদিকের তাফসীর লেখকগন তো কেবল পূর্ববর্তী লেখকদের রচনাবলীর অনুলিপিই তৈরী করেছেন মাত্র। [(আরবী ***********)] তাছাড়া ‘কুড়িয়ে পাওয়া সন্তান’ ‘ইবনুস-সাবীল’ পর্যায়ে গণ্য না হলেও তারা সাধারণ পকীর-মিসকীনের মধ্যে তো অনিবার্যভাবেই গণ্য হবে, তাতে কোন সন্দেহ নেই। কেননা ‘ফকীর’ হচ্ছে ‘অভাবগ্রস্ত’ –ঠেকে যাওয়া লোক। তা অল্প বয়সেরহোক কি বেশি বয়সের। তার পক্ষে যাকাতের অংশ পাওয়া তো সবদিক দিয়েই নিশ্চিত। অষ্টম পরিচ্ছেদ যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের সম্পর্কে পর্যালোচনা যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোকদের সম্পর্কে ফিকাহ্বিদদের সামগ্রিক পর্যালোচনা আল্লাহ্ তা’আলা যাকাতরে ব্যয়খাতসমূহের উল্লেখ করেছেন তাঁর কিতাব কুরআন মজীদে। এই খাতসমূহকে আটটি ভাগে বিভক্ত করেছেন। এই ভাগসমূহের বিস্তারিত ব্যাখ্যা আমরা করেছি, প্রত্যেক বিষয়ে সুস্পষ্ট বর্ণনা আমরা উপরে উদ্ধৃত করেছি। তা সত্ত্বেও একটি বিষয় এখানে অবশিষ্ট থেকে গেছে, যার বিশ্লেষণ আমরা এ পর্যায়ে করতে চাচ্ছি। তা হচ্ছে- যাকাত বন্টনকারী ব্যক্তি নিজে হোক কি সরকার বা বায়তুলমাল সংরক্ষক, সে কি এই আট প্রকারের লোকদের মধ্যে যাকাত বন্টন করবে এবংতাদের মধ্যে পরিমাণ সমান করে দেবে? কোন কোন ফিকাহ্বিদ তা-ই মনে করেছেন। তন্মধ্যে ইমাম শাফেয়ীও রয়েছেন। তিনি তাঁর কিতাব ‘আল-উম্ম’-এর বহু কয়টি অধ্যায়ে এই বিষয়টি নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। ইমাম নববী তা*র (****) গ্রন্থে লিখেছেন- ইমাম শাফেয়ী ও তাঁর সঙ্গীদের কথা হচ্ছে, ‘মূল মালিকই যদি যাকাত বন্টনকারী হয় কিংবা তার প্রতিনিধি, তাহলে যাকাত সংস্থায় কর্মচারীদের জন্যে (***) নির্দিষ্ট অংশ বন্টন থেকে বাদ যাবে, যে অংশটি অপর সাতটি অংশের সাথে মিলিত হয়ে বন্টিত হবে- যদি সেগুলো পাওয়া যায়। অন্যথায় যে কয়টি খাতে লোক পাওয়া যাবে, সে সব খাতেই তা বন্টন করা হবে। কোন একটি খাতে লোক পাওয়া সত্ত্বেও তাতে যাকাত অংশ না দেয়া জায়েয নয়। বাদ দেয়া হলে সে অংশের ক্ষতিপূরণ দিতে হবে অর্থাৎ আমাদের মত হচ্ছে, সব কয়টি খাতেই যাকাত ব্যয় করা। ইকরাম, উমর ইবনে আবদুল আজীজ, জুহ্রী ও দাউদ জাহিরী এই মত পোষণ করেন। [(আরবী **********)] ইমাম আহমাদ থেকেও বর্ণনা পাওয়া গেছে শাফেয়ী মাযহাবের সমর্থনে। তিনি তো সব কয়টি খাতেই ব্যয় করা, এগুলোর মধ্যে সমতা বিধান এবং প্রতিটি খাতে তিন বা ততোধিককে দেয়া ওয়াজিব বলে মনে করেন। কেননা এই ‘তিন’ হচ্ছে জামায়াত হওয়ার কম-সে কম সংখ্যা। তবে (***) এর কথা স্বতন্ত্র। সে যা গ্রহণ করে তা তার পারিশ্রমিকস্বরূপ। তাই একজন হলেও চলবে ও দিতে হবে আর ব্যক্তি মালিক নিজেই যাকাত বন্টন করলে ‘কর্মচারীর’ খাত বাদ দিতে হবে। হাম্বলী মাযহাবের আবূ বকরও এ মত দিয়েছেন। [(আরবী **********)] মালিকী মাযহাবের আলিম ‘আচবাগ্’ সকল খাতে সাধারণ বন্টনের ব্যাপারে ইমাম শাফেয়ীর মতকে খুবই পসন্দ করেছেন। যেন তাদের সকলেরই অধিকারের কথা ভুলে যাওয়া বা উপেক্ষা করা না হয়। তাছাড়া তাতে করে বিভিন্ন প্রকারের কল্যাণ সাধিত হওয়াও সম্ভবপর।তাতে দারিদ্র্য বিদূরণ, যুদ্ধ পরিচালন ও ঋণ শোধ প্রভৃতি সব কাজ একই সাথে সম্পন্ন হতে পারে। এই সকলের দো’আও সেই জিনিসকেই বাধ্যতামূলক করে দেয়। [‘চাভীতা’র টীকায় একথা উদ্ধৃত করেছেন, ১ম খণ্ড, ৩৩৪ পৃ., খরশী থেকে উদ্ধৃত।] ইব্নুল আরাবী বলেছেন, ফিকাহ্বিদগণ একমত হয়ে বলেছেন- যাকাত সংস্থার কর্মচারীদেরকে সবকিছু দেয়া যাবে না। [(আরবী **********)] কেননা তাতে শরীয়াতের যাকাত বন্টন নীতির লক্ষ্য বিনষ্ট হওয়ার আশংকা রয়েছে। সে লক্ষ্য হচ্ছে- মুসলমানদের দারিদ্র্য নিরসন, ইসলামে বিশ্বাসীদের রিক্ততা বিদূরণ- যেমন ইমাম তাবারী বলেছেন। ইমাম শাফেয়ীর সঙ্গিগণ দলিল হিসেবে নির্ভর করেছেন এই কথার ওপর যে আল্লাহ্ তা’আলা সাদকা যাকাতকে ‘মালিক করে দেয়া’ বোঝায় যে (***) ‘লাম’ তা সহ উল্লেখ করে (****) যাকাত পাওয়ার অধিকারী লোকদের উল্রেখ করেছেন। তাতে শরীক হিসেবে মালিকানা লাভ সম্ভব হতে পারছে। ফলে তা হচ্ছে প্রাপক লোকদের বিবরণ। এটা হল, ঠিক যেমন সুনির্দিষ্ট লোকদের জন্যে অথবা কোন এক প্রকারের লোকদের জন্যে অসিয়ত করা। কাজেই তাদের সকলকেই তাতে শরীক করা ওয়াজিব হয়ে পড়ল। হাদীসের দলিল হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে আবূ দাউদ-এ জিয়াদ ইবনুল হারিস আস সাদায়ী’ থেকে বর্ণিত হাদীসটি। তিনি বলেছেন: আমি নবী করীমের নিকট উপস্থিত হলাম এবং তাঁর নিকট ‘বায়’আত’ করলাম। এই সময় তার নিকট আর এক ব্যক্তি উপস্থিত হল। বলল: আমাকে যাকাতের অংশ দিন। নবী করীম (স) তাকে বললেন: ‘আল্লাহ্ তা’আলা কোন নবীর বা অপর কারোর হুকুমের যাকাতের বিধানও বিভক্তি করেন নি। তিনি নিজেই এ ব্যাপারে চূড়ান্ত ফয়সালা করে দিয়েছেন এবং তাকে আটটি অংশে বিভক্ত করেছেন। এখন তুমি যদি সেই বিভক্তির কোন একটিতে গণ্র হও, তাহলে আমি তোমার হক দিয়ে দেব।’ ইমাম শাফেয়ী এ ব্যাপারে ইমাম মালিক ও ইমাম আবূ হানীফার এবং তাঁর সঙ্গীদের বিরোধিতা করেছেন। এরা যাকাত বন্টনে সব কয়টি খাতকে শরীক করাওয়াজিব মনে করেন নি। তাঁরা বলেছেন- আয়াতের যে (***)‘লাম’ এর কথা বলা হয়েছে তা ‘মালিক বানিয়ে দেয়া’ অর্থ বোঝায় না। তা ‘জন্যে’ বোঝাবার উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন বলা হয়, ‘এই লাগামটি জন্তুর জন্যে’, ‘দুয়ার ঘরের জন্যে।’ তাঁরা দলিলস্বরূপ এ আয়াতটির উল্লেখ করেছেন: (আরবী **********) তোমরা যদি দান-সাদকা প্রকাশ্যভাবে দাও, তা-ও উত্তম, আর যদি তা গোপন কর এবং তা ‘ফকীরদের’ই উল্লেখ করা হয়েছে সাদকার ব্যয়খাত হিসেবে। আর কুরআনে সাদকা যখনই নিঃশর্ত উল্লিখিত হবে, বোঝা যাবে যে, তা ফরয সাদকা অর্থাৎ যাকাত। নবী করীম (স) বলেছেন: (আরবী **********) আমি সাদকা-যাকাত তোমাদের ধনীদের নিকট থেকে গ্রহণকরব ও তোমাদের গরীবদের মধ্যে তা ফিরিয়ে দেব, এজন্যে আমি আদিষ্ট হয়েছি। যাকাত ব্যয়খাতের আটটির মধ্যে শুধু একটি খাতের উল্লেখ করার দলিল ও কুরআন হাদীস উভয় থেকেই এখানে উদ্ধৃত হল। [(আরবী **********)] আবূ উবাদ ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন। তিনি বলেছেন: (আরবী **********) তুমি যখন খাতসমূহের মধ্য থেকে কোন একটি খাতে যাকাত ব্যয় করলে তখন তা-ই তোমার জন্যে যথেষ্ট হল। কেননা মহান আল্লাহ তা’আলা বলেছেন, ‘সাদকা’ ফকীর ও মিসকীনদের জন্যে’.... অমুক অমুকও পাবে। যেন এই খাতসমূহ ছাড়া অন্যকোথাও তা নিয়োগকৃত না হয়....। হুযায়ফা থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। ইবনে শিহাব থেকে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেছেন: (আরবী **********) তোমাদের মধ্যে যাকাতের ব্যাপারে অধিক সৌভাগ্যবান সে, যে হবে তাদের মধ্যে সংখ্যার দিক দিয়ে অনেক বেশি এবং অনশনের দিক দিয়ে অনেক বেশি কষ্টকারী তাদের মধ্যে। অর্থাৎ যাদের সংখ্যা বেশি এবং যারা ক্ষুধার অধিক মাত্রায় কাতর, তারা যাকাত পাওয়ারও বেশি অধিকারী। ইবরাহীম থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: (আরবী **********) লোকেরা কেবল দারিদ্র্য ও অনশন সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করত (যে, তা নিরসনের উপায় কি?)। সুফিয়ান ও ইরাকবাসী আবূ হানীফা এবং তাঁর সঙ্গিগণ বলেছেন: (আরবী **********) যাকাত আটটি খাতের কোন একটিতে ব্যয় হলেই তা যথেষ্ট হবে। ইবরাহীম নখয়ী বলেছেন: যাকাত সম্পদ বিপুল হলে তা সব কয়টি খাতে বন্টন কর। আর কম বা স্বল্প হলে তা একটি খাতেই ব্যয় কর। আতা থেকেও অনুরপ বর্ণিত হয়েছে। [আবূ উবাদ তাঁর (****) গ্রন্থে এ সব কথা উদ্ধৃত করছেন, ৫৭৬-৫৭৮।] আবূ সওর বলেছেন, যাকাতদাতা নিজেই তা বন্টন করলে একটি মাত্র খাতে ব্যয় করা তার পক্ষে জায়েয। আর সরকার বা রাষ্ট্রপ্রধান বন্টন করলে সব কয়টি খাতেই তা করবে। ইমাম মালিক বলেছৈন, সাদকা-যাকাত-বন্টনের ব্যাপারে আমাদের মতে কাজটি রাষ্ট্রপ্রধানের ইজতিহাদ ছাড়া আর কোনভাবে সম্পন্ন করা যাবে না। যে খাতের প্রয়োজন তীব্র ও পাওয়ার যোগ্য লোকদের সংখ্যা বেশি হবে, সে খাতটিতে রাষ্ট্রপ্রধান প্রয়োজন পরিমাণ অধিক ব্যয় করবে। এক বা দুই বৎসর কিংবা কয়েক বৎসর পর তা অন্য খাতে স্থানান্তরিত করা যাবে। কাজেই অভাবগ্রস্ত ও অধিক সংখ্যাকেই অগ্রাধিকার দিতে হবে তা যতটা এবং যেভাবেই হোক। আমার পসন্দনীয় আলিমগণকে আমি এই মতেরই ধারক পেয়েছি। [(আরবী **********)] উপরিউক্ত মতসমূহের মধ্যে নখ্য়ী, আবূ সওর ও মালিক প্রমুখের কথাই অধিক যুক্তি সঙ্গত মনে হয়- আমি যা মনে করি- তা পরস্পর সম্পূরক। (******) গ্রন্থকারের গবেষনা (*****) গ্রন্থকার এ ব্যাপারটির পর্যায়ে ব্যাপক গবেষণা ও অনুসন্ধান চালিয়েছেন। বলেছেন, আল্লাহ তা’আলা সাদকা-যাকাতকে আটটি খাতের জন্য বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করে দিয়েছেন। এর বাইরে অপর কোন খাতে তা ব্যয় করার কোন সুযোগ রাখেন নি। কিন্তু এই বিশেষভাবে নির্দিষ্টকরণ থেকে একথা জরুরী হয়ে পড়ে যে, সেই খাতসমূহে একেবারে সমান পরিমাণে বন্টন করতে হবে। আর কম বেশি যা-ই সংগৃহীত হবে, তা-ই তাদের মধ্যে বন্টন করতে হবে এমন কথাও নয়। তার অর্থ হচ্ছে, সাদকা-যাকাত জাতীয় সম্পদ এই আট জাতীয প্রাপকদের মধ্যে বন্টনীয়। যার ওপর যাকাত-সাদকা জাতীয় কিছু দেয়া ফরয হবে, সে যদি তা এই আট জাতীয় খাতে ব্যয় করে দিল, তাহলে সে এ বিসয়ে আল্লাহ্র নির্দেশ পালন করল এবং আল্লাহ্র আরোপ করা ফরয আদায় হয়ে গেল। যদি বলা হয় মালিক যদি যাকাত ফরয হওয়ার পরিমাণ সম্পদ লাভ করল তার পক্ষে আট প্রকারের ব্যয় খাতগুলির বর্তমান থাকা সত্ত্বেও সেই সব কয়টিতেই তা ভাগ করা- কষ্ট ও অসুবিধা ছাড়াও-প্রাচীন ও শেষদিকের মুসলমানদের কাজের পরিপন্থী পদক্ষেপ হবে। অনেক সময় যাকাত বাবদ স্বল্প পরিমাণ সম্পদ জমা হয়, তা যদি সবকয়টি খাতেই বন্টন করা হয়, তা হলে প্রতিটি খাতই লব্ধ অংশ থেকে উপকৃত হতে পাল- তা একটি প্রকার হলেও, বেশি সংখ্যক হওয়া তো দূরের কথা। জিয়াদ ইবনুল হারিস বর্ণিত হাদীসে নবী করীম (স) বলেছেন: আল্লাহ নবী বা অন্য কারুর হুকুমে যাকাত বন্টনের ব্যবস্থা করেন নি। তিনি নিজেই ফায়সালা করে দিয়েছেন ও আটটি ভাগে বিভক্ত করেছেন- এ হাদীসটি দলিল হিসেবে গণ্য ধরে নিয়েও (হাদীসটির সনদ সম্পর্কে আপত্তি উঠেছে) বলা যায় তার অর্থ হচ্ছে, যাকাত সম্পদ বিবক্তি তার খাত বিভক্তি অনুযায়ী হবে। আয়াতটিতে যেমন করে খাত কয়টির উল্লেখ হয়েছে- নবী করীম (স) যা বলতে চেয়েছেন, মূল যাকাত বন্টনই যদি লক্ষ্য হয়ে থাকে, তা হলে তার অ্থ, প্রতিটি অংশ তার জন্যে নির্দিষ্ট খাত ছাড়া অন্য খাতে ব্যয় জায়েয হবে না। যে খাতটির অস্তিত্ব নেই, সেই খাতের জন্যে নির্দিষ্ট অংশটি অপর খাতে ব্যয় করা কখনই জায়েয হবে না। তা মুসলিম উম্মতের ইজমার সম্পূর্ণ পরিপন্থী। উপরন্তু তা মেনে নিলে তা হবে সমষ্টিগত যাকাত সম্পদ হিসেবে যা রাষ্ট্রপ্রধান অর্থাৎ বায়তুলমালে-সংগৃহীত হবে। ব্যক্তি বিশেষ বা প্রত্যকটি ব্যক্তি হিসেবে নয়। তাহলে সমান বন্টন ওয়াজিব হওয়ার মত কোন কথাই অবশিষ্ট থাকল না। বরং কোন কোন পাওয়ার যোগ্য লোককে কোন কোন যাকাত এবং অপর লোকদের অপর কোন যাকাত দেয়া সম্পূর্ণ জায়েয। হ্যাঁ রাষ্ট্রপ্রধান বা সরকার যদি কোন বিশেষ ভূ-খণ্ডের সমস্ত প্রকারেরযাকাত সংগ্রহ করে এবং আটটি খাতের সব কয়টি উপস্থিত হয়ে যায়, তাহলে প্রতিটি খাতেরই তার অংশের দাবি করার অধিকার রয়েছে আল্লাহ্র বিভক্তি অনুযায়ী পাওয়ার। কিন্তু তা তাদের মধ্যে সমান পরিমাণে বন্টন করা এবং দান করার ক্ষেত্রে সবাইকে শামিল করা জরুরী কর্তব্য নয়। কতিপূ খাতকে অপর খাতের তুলনায় অধিক পরিমাণে দেয়ার তার অধিকার রয়েছে। এমনকি কাউকে দেবে কাউকে নয়, যদি তা-ই ইসলাম ও মুসলিমের জন্যে কল্যাণ বিবেচিত হয়- তাহলে তা করারও অধিকার আছে। যেমন তার নিকট যাকাত সংগৃহীত হল এই সময়ই জিহাদ সংঘটিত হল এবং কাফির ও বিদ্রোহীদের হামলা থেকে ইসলামের ঘর প্রতিরক্ষার দাবি উপস্থিত হল, তাহলে তখন মুজাহিদদের জন্যে নির্দিষ্ট খাতসমূহকে অগ্রাধিকার দেয়া ও তাতেই সব ব্যয় করা সম্পূর্ণ জায়েয হবে। তাতে যাকাতলব্ধ সব সম্পদ ব্যয় হয়ে গেলেও আপত্তি করা চলবে না। অনুরূপভাবে মুজাহিদ ছাড়া অন্যান্য খাতে ব্যয় করার অধিক তাকীদ দেখা দিলে তা করা খুবই সংগত হবে। [(আরবী **********)] আবূ উবাইদের অগ্রাধিকার দান ইমাম আবূ উবাইদ উপরিউক্ত মতটিকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন। ইমাম আবূ জুহরা যাকাতরে পর্যায় ও স্থান সম্পর্কে হযরত উমর ইবনে আবদুল আজীজকে যা লিখেছিলেন তার উল্রেখ করেছেন, যেমন হাদীসে উদ্ধৃত হয়েছে। বলেছৈন, এখানে আটটি অংশ রয়েছে। একটি ফকীরদের জন্যে আর একটি মিসকীনদের জন্যে... এভাবে আটটি অংশ। পরে ফকীর থেকে ইবনুস সাবীল পর্যন্ত প্রতিটি খাতে যা ব্যয় হবে তা আলাদা আলাদা করে দেখিয়েছন। আটটি খাতের প্রতিটিতে একটি অংশ কিভাবে বন্টন করা হবে তাও দেখিয়েছেন। অতঃপর আবূ উবাইদ বলেছেন, এগুলো হচ্ছে যাকাত ব্যয় করার ক্ষেত্র, যখন তাকে অংশে অংশে বিভক্ত করা হবে। আর এ-ই হচ্ছে পদ্ধতি যে তা করতে সক্ষম ও সামর্থ্যবান হবে তার জন্যে। কিন্তু আমি মনে করি, রাষ্ট্রপ্রধান বা সরকার ছাড়া এরূপ করা আর কারুর জন্যেই ফরয নয়। তার ফাণ্ডে যদি মুসলমানদের দেয়া যাকাতের পরিমাণ বিপুল হয় তখন সব কয়টি খাতের প্রাপ্য দিয়ে দেয়া আবশ্যক হবে। তখন তা বন্টন করার ব্যাপারে সাহায্যকারী বহু সংখ্যক হস্ত কাজ করবে। কিন্তু যার নিকট তার বিশেষ করে নিজের ধন-মালের জন্যে নিয়েঅজিত লোক ছাড়া আর কেউ থাকে না, সে যদি কোন কোন খাতে তা দেয় অপর কোন কোন খাত বাদ দিয়ে, তাহলে তা তার জন্যে যথেষ্ট এবং জায়েয হবে। যেসব আলিমের নাম উপরে উদ্ধৃত করা হয়েছে তাঁদের এটাই মত। এক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হচ্ছে নবী করীম (স) থেকে বর্ণিত হাদীস। তিনি যাকাত প্রসঙ্গে বলেছেন: (আরবী **********) তা নেয়া হবে তাদের ধনীদের থেকে। পরে তা ফিরিয়ে বন্টন করা হবে তাদেরই গরীবদের মধ্যে। এখানে তো একটি মাত্র খাতের নাম উল্লেখ করা হয়েছে। পরে তাঁর নিকট ধন-মাল আসল। তখন তিনি তা ফকীরদের ছাড়া দ্বিতীয় খাতে নিয়োগ করেছেন। তারা হচ্ছে ‘আল-মুয়াল্লাফাতুলকুলবুহুম’ আল আকরা ইবনে হাবে, উয়াইনা ইবনে হাসান, আলা ও জায়দ ইবনুল খায়ল প্রমুখ ব্যক্তিরা ছিল এই খাতের প্রাপক। তাদের মধ্যে সেই রৌপ্য বন্টন করে দিলেন যা হযরত আলী নবী করীম (স)-এর নিকট ইয়ামেনবাসীদের ধন-মাল থেকে পাঠিয়ে দিয়েছিলেন। তা সেই লোকদের নিকট থেকেই গ্রহণ করা হয়েছিল,যাদের ধন-মাল থেকে তখন যাকাত নেয়া হত। পরে তার নিকট আরও মাল আস। তখন তিনি তা তৃতীয় খাতে নিয়োগ করলেন, তা হচ্ছে ‘আল-গারেমূন’ –ঋণগ্রস্ত লোক। কুবাইচা ইবনুল মাখারিক যে দুর্বহ বোঝা নিয়েচিলেন, তাতে তাঁকে বলেছিলেন, ‘তুমি অপেক্ষাকর, আমাদের নিকট যাকাতের মাল আসুক’। অতঃপর হয় আমরা সে বোঝা বহনে তোমাদের সহায়তা করব, না হয় বোঝাটি তোমার ওপর থেকে আমরা তুলে নিয়ে যাব। এ কথাটিও এই পর্যায়েরই। এতে নবী করীম (স) বিশেষ একটি খাতকে অপরাপর খাত অপেক্ষা অধিক ভাগ্যবান বানিয়ে দিয়েচিলেন এবংতাতেই যাকাত সম্পদ ব্যয় করেছিলেন। মোটকথা, রাষ্ট্রপ্রধান-সরকার-সব কয়টি খাতে যাকাত বন্টনের ব্যাপারে পূর্ণ স্বাধীনতার অধিকারী- কোন কোন খাত বাদ দিয়ে অপর কোন কোন খাতে সে তা ব্যয় করতে পারে। তখন তা ইজতিহাদ পন্থায় সমাধা করা হবে এবং সত্যকে পরিহার করার প্রবণতাকে পাশ কাটিয়ে যাওয়া হবে। রাষ্ট্রপ্রধান বা সরকার ছাড়া অন্যদের জন্যেও এরূপ অবাধ অধিকার রয়েছে (ইনশা আল্লাহ্)। [(আরবী **********)] রশীদ রিজা’র অগ্রাধিকার দান আল্লামা রশীদ রিজা ‘আল-মানার’ তাফসীর গ্রন্থে লিখেছেন: পূর্বকালের আলিম ও বিভিন্ন দেশের ইমামগণের মধ্যে বিষয়টি নিযে যে মতপার্থক্যের সৃষ্টি হয়েছে, তা প্রমাণ করে যে, এ ব্যাপারে পূর্ব থেকে কোন সুস্পষ্ট নীতি পাওয়া যায়নি যার ওপর নবী করীম (স) থেকে এ পর্যন্ত এ বিসয়ে ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়ে থাকবে। খুলাফায়ে রাশেদুন-এর সময় থেকেও এ পর্যায়ে কোন ঐকমত্য ভিত্তিক নীতি পাওয়া যায়নি। মনে হচ্ছে, তাঁরা ব্যাপারটি কল্যাণময়তার দৃষ্টিতে বিবেচনা করতেন এবং তদনুযায়ী অগ্রাধিকার দিযে কাজ করতেন- যা রাষ্ট্রনায়কগণ পাওয়ার অধিকারেরদৃষ্টিতে ও যাকাত সম্পদের পরিমাণ সল্পতাও বিপুলতা এবং বায়তুলমালে তা সংগৃহীত হওয়ার প্রেক্ষিতে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতেন। কল্যাণকরতা বিবেচনায় সব কয়জন ইমামের মধ্যে ইমাম মালিক ও ইবরাহীম নখ্য়ী’র কথা অধিক গ্রহণযোগ্য। আর ইমাম আবূ হানীফার মত সাধারণ কল্যাণ ও অকাট্য দলির উভয় দিকের বিচারেই গ্রহণযোগ্যতা থেকে অনেক দূরে। [পূর্বে উল্রেখ করেছি, আবূ উবাইদ ইবনে আব্বাস ও হুযাইফা থেকেএরূপ কথার বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন। একটি মাত্র খাতে সব যাকাত সম্পদ ব্যয় জায়েয হওয়ার সম্পর্কিত মতটি প্রয়োজনও বন্টন ক্ষেত্রের কল্যাণের বিরোধী নয়- যদি তা-ই মুসলিম মানসিকতার সাথে সঙ্গতিসম্পন্ন হয়।] তবে সংগৃহীত সম্পদ খুব বেশি মাত্রায় কম হলে অন্যকথা। তখন একজনকে দেয়া হলে সে তা দিয়ে উপকৃত হবে। আর তা যদি অন্যান্য কয়েকটি খাতেও ব্যয় করা হয় কিংবা একই খাতের বহু ব্যক্তির মধ্যে বন্টন করা হয়- যেমন ‘ফুকারা’ খাত- তা হলে তা কারোর জন্যেই যথেষ্ট হবে না। তবে একই খাতের পাওয়ার যোগ্য লোকদের মধ্য থেকে মাত্র একজনকে বিপুল সম্পদ দেয়া জায়েয হওয়ার বাস্তবিকই কোন কারণ বা যৌক্তিকতা নেই, তা নিঃসন্দেহ। আল্লাহ তা’আলা প্রতিটি খাতকে বহু বচনে উল্লেখ করেছেন। আবূ হানীফা বা অন্য কেউ ইলম ও চিন্তা-ভাবনার দিক দিয়ে একথা বলতে পারেন না যে, একটি খাতের একজন লোককে দিয়ে দিলেই আল্লাহ্র আদেশ পালন এবং কুরআনের বিধান অনুযায়ী কাজ হয়ে যাবে। দায়িত্বশীল কর্মকর্তাদের মজলিশে শূরা প্রতিটি যুগে ও দেশে কার পরে কার অগ্রাধিকার তা নির্ধারণ করবে এটাই বাঞ্ছনীয়। সমস্ত যাকাত সম্পদও যখন যথেষ্ট হবে না তখন রাজা-বাদশাহ্ প্রশাসক সকলকেই ইচ্ছামত বন্টন বা ব্যয় করা থেকে অবশ্যই বিরত থাকতে হবে। আর প্রয়োজন বা অভাবের যেমন শ্রেণী বা মাত্রা পার্থক্য রয়েছে, তেমনি কোন কোন স্থানে ও সময়ে কোন কোন খাত কার্যত দেখা যায় না, অপর কয়েকটি খাত পাওয়া যায়- এটাও স্বাভাবিক। [(আরবী **********)] খাতসমূহে যাকাত বন্টনের সারকথা উপরিউদ্ধৃত বহু মত, গবেষণা-বিশ্লেষণ ও অগ্রাধিকার সংক্রান্ত যাবতীয় কথার সারনির্যাস আমরা এখানে তুলে ধরছি: ১. যাকাত সম্পদের পরিমাণ বিপুল ও বেশি হলে সব কয়টি খাতে তা বন্টন করা বাঞ্ছনীয়- যদি সব কয়টি খাতই পাওয়া যায়, সে সবের প্রয়োজন সমান মাত্রায় হোক বা পার্থক্যপূর্ণ হোক। তার কোন একটা খাতের প্রয়োজন থাকা ও অধিকার প্রতিষ্ঠা হওয়া সত্ত্বেও তাতে কিছুই ব্যয় না করা- খাতটিকে বঞ্চিত করা জায়েয নয়। এই কথাটি সুনির্দিষ্ট রাষ্ট্রপ্রধান বা শরীযাতসম্মত কর্তৃপক্ষের জন্যে, যা যাকাত সংগ্রহ ও প্রাপকদের মধ্যে বন্টনের কাজ করবে। ২. আটটির সব কয়টি খাতের বর্তমান থাকা অবস্থায় সব খাতেই যখন যাকাত বন্টন করা হবে, তখন প্রতিটি খাতে ব্যয়ের পরিমাণ সর্বতোভাবে সমান করা ওয়াজিব বা ফরয নয়। বরং তা হতে হবে প্রয়োজন ও সংখ্যা মাত্রা অনুপাতে। কেননা কোন এলাকায় হয়ত এক হাজার জন ফকীর রয়েছে; ‘কিন্তু গারেমুন’ বা ‘ইবনুস-সাবীল’ খাতে দশ জনের বেশি পাওয়া যায় না- এমনটা হতে পারে। এরূপ অবস্থায় দশজনকে যা দেয়া হবে, তা-ই এক হাজার জনকে কিভাবে দেয়া যেতে পারে? এ কথাটি ইমাম মালিক এবং তাঁর পূর্বের ইমাম জুহ্রীর মাযহাবের সাথে অধিক সাযূজ্যপূর্ণ দেখতে পাচ্ছি। তারা যে খাতের লোকদের সংখ্যা বেশি প্রয়োজন তীব্র, সেই খাতিটকে বড় অংশ দিয়ে অগ্রাধিকার দিতেন। [দরদী তা*র (******) গ্রন্থে বলেছৈন: অধিক অভাবগ্রস্তকে অন্যদের ওপর অগ্রাধিকার দিতে হবে, হয় বিশেষভাবেই তাদের দিতে হবে, নয় অধিক পরিমাণে দিতে হবে- আস্থানুযায়ী যেটা সমীচীন বোধ হবে। কেননা অভাব মোচনই লক্ষ্য। (১ম খণ্ড, ২৩৪ পৃ.)] কিন্তু তা ইমাম শাফেয়ীর মতের খেলাফ। ৩. বিশেষভাবে কয়েকটি খাতে সমগ্র যাকাত সম্পদ ব্যয় করা জায়েয, যদি শরীয়াতসম্মত কল্যাণ দৃষ্টি এই বিশেষ নীতি গ্রহণ করার প্রয়োজন প্রকাশ করে। ঠিক যেমন আটটি খাতের মধ্য থেকে মাত্র একটি খাতে ব্যয় করা কালে তার সমস্ত ব্যক্তিগণের মধ্যে দেয় পরিমাণ সর্বতোভাবে সমান করা জরুরী নয়। বরং তাদের প্রয়োজন অনুপাতে কম বেশি করা জায়েয। কেননা প্রয়েঅজনের মাত্রা বিভিন্ন ব্যক্তির মধ্যে অনেক সময় তারতম্যপূর্ণ হতে পারে। জরুরী কথা হচ্ছে, পরিমাণে কম-বেশি করা যাবে যদি তার কারণ থাকে, যদি তা করা কল্যাণকর হয়। ইচ্ছামত ও খাহেশ অনুপাতে তা করা যাবে না এবং তা করা যাবে অপরাপর খাত বা ব্যক্তিদের প্রতি কোনরূপ বিদ্বেষ পোষণ ব্যতিরেকে। [এই পর্যায়ে উত্তম কথা পড়েছি (আরবী **********) গ্রন্থে, তাতে বলা হয়েছে: রাষ্ট্রপ্রধান (সরকার) কম বেশি করার এই কাজ করতে পারবে কেবল মাত্র তখন, যখন অপরাপর খাতের প্রতি কোনরূপ অবিচার করার মনোভাব না থাকে। যদি তা থাকে, তবে তা করা যাবে না। কেননা তা হচ্ছে সত্য বিরোধী ঝোঁক ও প্রবণতা, অবিচার। এই অবিচার এরূপ, যেমন একজন ঋণগ্রস্তকে তার ঋণ পূরণের অধিক পরিমাণ দেয়া হল আর অপর ঋণ গ্রস্তকে তার ঋণ পমিাণ থেকেও অনেক কম দেয়া হল। অথবা একজন ইবনুস সাবীলকে তার বাড়ি পর্যন্ত পৌঁছার পরিমাণ দেয়া হল আর অপর জনকে তার কম দেয়া হল। অথবা একজন ফকীরকে দেয়া হবে যা তার ও তার পরিবারবর্গের জন্যে যথেষ্ট। আর অপর জনকে তার তুলনায় অনেক কম। অথচ তার যুক্তিসঙ্গত কোন কারণ নেই। এই পার্থক্যকারী যেন কারুর মন সন্তুষ্টকরণের কাজ করল। অবশ্য রাষ্ট্রপ্রধান বা সরকার কোন কোন ব্যক্তিকে অগ্রাধিকার দিয়ে তাকে পরিমাণবেশি দিতে পারে অন্যদের তুলনায় বহু কয়টি কারণে যেমন, যাকাত পাওয়ার অধিকারের কারণ। যেমনহয়তো কোন দরিদ্র্য ব্যক্তি মুজাহিদ। যাকাত সংস্থার কর্মচারী ও ঋণগ্রস্ত হবে। এরূপ ব্যক্তিকে বহু কয়টি কারণ একত্রিত হওয়ার দরুন অন্যদের তুলনায় বেশি দেয়া যেতে পারে।] ৪. যেসব খাতে যাকাত ব্যয় করা হবে তন্মধ্যে ফকীর ও মিসকীনই হতে হবে প্রথম পর্যায়ে গণ্য ও অগ্রাধিকার প্রাপ্ত। কেননা তাদের সচ্ছল বানানো ও যথেষ্ট মাত্রায় প্রয়োজন পূরণই হচ্ছে যাকাতের প্রথম লক্ষ্য। এমনকি রাসূলে করীম(স) হযরত মুয়ায (রা) বর্ণিত হাদীসে কেবল মাত্র এই একটি খাতেরই উল্লেখ করেছেন: ‘তাদের ধনীদের নিকট থেকে যাকাত নেয়া হবে এবং তাদের গরীব লোকদের মধ্যেই তা বন্টন করা হবে’ এই বাণীতে। এটা এজন্যে যে, এই খাটির গুরুত্ব অন্য কয়টির তুলনায় অধিক। তাই সরকারের পক্ষে সেনা সংগ্রহে যাকাত সম্পদ ব্যয় করার উদ্দেশ্যে তা গ্রহণ করা জায়েয হবে না, যদি দরিদ্র মিসকীন প্রভৃতি দুর্বললোকদের খাতসমূহ বঞ্চিত করে তাদেরকে ক্ষুধা, বস্ত্রহীনতা ও বিলুপিড্তর হাতে ছেড়ে দেয়া হয় এবং হিংসা, পরশ্রীকাতরতা ও বিদ্বেষ তাদের জ্বালিয়ে পুড়িয়ে ভস্ম করতে থাকে। এ সবই যতক্ষণ পর্যন্ত বিশেষ ও সাময়িক ক্ষেত্র হয়ে না দাঁড়াবে, ততক্ষণ তার চিকিৎসাকে দারিদ্র্য ও মিসকীন রোগের চিকিৎসার ওপর অগ্রবর্তিতা দেয়া যাবে। ৫. যাকাত সংস্থা কর্মচারীদের জন্যে ‘কর’ হিসেবে ও বন্টনস্বরূপ সর্বোচ্চ সীমা নির্ধারণে ইমাম শাফেয়ীর মতটি গ্রহণ করা বাঞ্ছনীয়। তিনি পরিমাণ নির্ধারণ করেছেন লব্দ যাকাত সম্পদের এক-অষ্টমাংশ পরিমাণ। তাই তার বেশি হওয়া জায়েয নয়। কেননা আরোপেত অধিকাংশ ‘কর’ ব্যবস্থা সম্পর্কে দোষারোপ করা হয় এই বলে যে, তার একটা বিরাট পরিমাণই ব্যয় হয়ে যায় প্রাতিষ্ঠানিক ও ব্যবস্থাপনা সংক্রান্ত কাজকর্মে। ফলে মূল ভাণ্ডারে অর্জিত সম্পদের খুব সামান্য অংশই সঞ্চিত থাকে। অর্জন ও সংগ্রহ ব্যয় বাবদ বহু অপচয়ের দরুন লব্ধ পরিমাণ সম্পদের অধিকাংশ হ্রাসপ্রাপ্ত হয়ে যায়। তাতে বড় বড় পদ সৃষ্টি করা হয় ও তার বাহাদুরী ও মর্যাদা রক্ষার্থে, অফিস সংক্রান্ত কায়দা-কানুন ও বাহ্যিক প্রকাশ ও দেখানো যে জটিলতা সৃষ্টির প্রবণতার কারণে বিপুল ব্যয় অপরিহার্য হয়ে দেখা দেয়। তাতে বহু জাঁকজমক দেখানো হয় ও বহু সম্পদ নিয়োজিত হয়, আসলে তা পাওনাদারদের প্রাপ্ত অংশ থেকেই নেয়া হয় নতুবা পাওয়অর যোগ্য লোকদের অংশের পরমাণ আরও অনেক বড় হতে পারে।’ ৬. যাকাত বাবদ সংগৃহীত সম্পদের পরিমাণ স্বল্প হলে- যেমন খুব বড় সম্পদশালী নয় এমন এক ব্যক্তির দেয়া যাকাত- কেবল একটি খাতেই তা নিয়োগ করা যাবে। নখ্য়ী ও আবূ সওর তা-ই বলেছৈন। বরং তা এক ব্যক্তিকেই দিতে হবে, যেমন ইমাম আূ হানীফা বলেছেন। কেননা এই সামান্য পরিমাণ সম্পদ বহু কয়টি খাতে কিংবা একই খাতের বহু লোকের মধ্যে বন্টন করা হলে যাকাত থেকে যে ফায়দাটা পাওয়ার আশা, তা-ই ব্যাহত হয়ে পড়বে। পূর্বে ‘ফকীর’ ও মিসকীন’ খাতে যাকাত দিয়ে সচ্ছল করে দেয়া পর্যায়ে ইমাম শাফেয়ীর অগ্রাধিকার দানের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। বিপুল সংখ্যাক ব্যক্তির মধ্যে প্রত্যেককে একটি-দুটি করে ‘দিরহাম’ বন্টনের তুলনায় তা অনেক উত্তম। কেননা এই শোষোক্ত পন্থা গ্রহণ করা হলে কারুরই কোন উপকার হবে না, কারুর জন্য যথেষ্টও হবে না। এই ব্যবস্থা তখনকার জন্যে যখন উপস্থিতির সংখ্যা কম হলেও খুব বেশি সাহায্যের প্রয়োজনসম্পন্ন লোক খুব বেশি হবে না। তা যদি হয়, তাহলেতা তখন সেই অনুপাতে বন্টন করাই অধিক উত্তম হবে। নবম পরিচ্ছেদ যেসব খাতে যাকাত ব্যয় করা হবে না ‘যাকাত’ একটি বিশেষ ধরনও ভাবধারাসম্পন্ন ‘কর’ বিশেষ। তা ব্যক্তি ও সমষ্টির এবং মানব-বিশ্বের জীবন ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট লক্ষ্যসমূহ সম্মুখে রেখে তার বাস্তবায়নের উদ্দেশ্যে বিধিবদ্ধ করা হয়েছে। তাই কোন ব্যক্তিরই তা পাওয়ার যোগ্য অধিকারী না হয়ে তা থেকে একবিন্দু গ্রহণ করার অধিকার থাকতে পারে না। ধন-মালের মালিক বা সরকার কর্তার পক্ষেও নিজ ইচ্ছেমত ও উপযুক্ত খাত তালাশ না করে তার ব্যয় করাররও কোন অধিকার স্বীকৃত নয়। এই কারণে ফিকাহ্বিদগণ শর্ত করেছেন যে, যাকাত গ্রহণকারী ব্যক্তি সে সব পর্যায়ের লোক হতে পারবে না, যাদের জন্যে যাকাত হারাম হওয়ার অকাট্য দলিল প্রমাণ উপস্থিত হয়েছে এবং যাকাত ব্যয়ের জন্যে তাদেরকে সহীহ ও উপযুক্ত খাতরূপে গণ্য করেনি। যাদের জন্যে যাকাত গ্রহণ হারাম ঘোষিত হয়েছে, তারা মোটামুটি এই: ১. ধনী সচ্ছল লোকেরা ২. শক্তিসম্পন্ন উপার্জনকারী লোক ৩. নাস্তিক, আল্লাহ-দ্রোহী, ইসলামের সাথে শত্রুতাকারী, বিরোধিতাকারী, প্রতিবন্ধকতাকারী লোক। সর্বসম্মতভাবে এই লোকেরা যাকাত পেতে পারে না। আর জমহুর ফিকাহ্বিদদের মতে যিম্মিরাও যাকাত পাবে না। ৪. যাকাতদাতার সন্তানেরা, তার পিতামাতা এবং তার স্ত্রী (তার নিকট থেকে যাকাত নিদে পারবে না- অনুবাদক)। এ ছাড়া অন্যান্য নিকটাত্মীয় পাবে যদিও এই ব্যাপারে বিভিন্ন মত রয়েছে এবং তা বিস্তারিত আলোচনা সাপেক্ষ। ৫. নবী করীম (স)-এর ঘর-পরিবার বংশধর। বনু হাশেম গোত্রের লোকমাত্রই। অথবা বনু হাশেম ও বনু মুত্তালিব। এ বিষয়ে বিভিন্ন মত রয়েছে। পরবর্তী আলোচনায় আমরা এ পর্যায়ে বিস্তারিত কথা বলব। প্রথম আলোচনা ‘ফকীর ও মিসকীন’ পর্যায়ের আলোচনায় আমরা উল্লেখ করে এসেছি যে, ‘ফকীর ও মিসকীন’ খাতের জন্যে নির্দিষ্ট অংশের যাকাত কোন ধনী ব্যক্তিকে দেয়া যাবে না। এ বিষয়ে ইসলামের সকল ফিকাহ্বিদই সম্পূর্ণরূপে একমত। কেননা নবী করীম (স) বলেছেন: ধনীর পক্ষেযাকাত গ্রহণ হালাল নয়। [হাদীসদ্বয়ের উৎসের উল্লেখও তথায় করা হয়েছে।] তিনি হযরত মুয়ায (রা)-কে বলেছিলেন: ‘যাকাত ধনীদের নিকট থেকে নেয়া হবে ও তাদের সমাজের গরীব লোকদের মধ্যে বন্টন করা হবে’। [হাদীসদ্বয়ের উৎসের উল্লেখও তথায় করা হয়েছে।] তাঁরা বলেছেন: যাকাত ধনী লোকদের দেয়া হলে তা ফরয করার লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যই ব্যাহত হবে।কেননা সে উদ্দেশ্য হচ্ছে, তা দিয়ে গরীব লোকদের ধনী বানানো। কিন্তু ধনীদের তা দিলে এই উদ্দেশ্যটা পূরণ হতে পারে না। এ পর্যায়ে ফিকাহ্বিদগণের পূর্ণ ঐকমত্য থাকা সত্ত্বেও ‘ধনী’ কাকে বলে- কোন ধনীকে যাকাত দেযা নিষেধ এবং তা গ্রহণ করা কোন ‘ধনী’র পক্ষে হারাম তা নির্ধারণে তাঁরা বিভিন্ন মত প্রকাশ করেছেন। আর এ পর্যায়ের যাবতীয় কথাবার্তাও আমরা ‘ফকীর-মিসকীন’ খাতের বিশদ আলোচনায় উল্লেখ করেছি। তা আবার দেখে নেয়া যেতে পারে। অন্যান্য খাতসমূহ সম্পর্কেও ফিকাহ্বিদদের বিভিন্ন মত রয়েছে। ইমাম আবূ হানীফা বলেছেন: ধনীকে যাকাত দেয়া যাবে না, যদিও সে ‘ফী-সাবীলিল্লাহ’ হয় কিংবা হয় ঋণগ্রস্ত পারস্পরিক বিবাদ মীমাংস করা দরুন। হযরত মুয়ায ও অপর হাদীসটি অনুযায়ী আমল করার জন্যে এই মত গ্রহণ করা হয়েছে। তারা যাকাত সংস্থার কর্মচারী ছাড়া উক্ত নিষেধ থেকে আর কাউকে বাদ দেন নি। কেননা কর্মচারী যা নেবে তা তার কাজের পারিশ্রমিক স্বরূপ। ‘মুয়াল্লাফঅতুল কুলুবুহম’কেও বাদ দেয়া হয়েছে উক্ত নিষেধের আওতা থেকে।কিন্তু তাঁরা যেমন বলেছৈন, ইসলামের ব্যাপক প্রচার ও প্রসার লাভের দরুন এই খাতটিই বাতিল হয়ে গেছে। [দেখুন: (আরবী *********)] অন্যান্য ইমাম মত দিয়েছেন: যাকাত কেবল ‘ফকীর’ দরিদ্রদের মধ্যে বন্টন করাকে একমাত্র খাত হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছে হযরত মুয়ায সংক্রান্ত হাদীসের ভিত্তিতে। কেননা যাকাত ফরয করার লক্ষ্যই হল ‘গরীব জনগণকে সচ্ছল বানানো’। যাকাত যদি ‘ফকীর’ ও ‘মিসকীন’ ছাড়া অন্য কাউকে না দেয়া যায় তাহলে সূরা তওবার আয়াতে এ দুটো খাতের উল্লেখের পর আরও ছয়টি খাতের উল্লেখ করার কোন অর্থ হয় না। যাকাত কর্মচারী ও ‘ইবনুস-সাবীল’ নিজ দেশে ধনী হলেও এই নিষেধাজ্ঞা থেকে তাদেরকে মুক্ত মনে করা হয়েছে, তেমনি যোদ্ধাকে- যার জন্যে সরকারীভাবে কোন বেতন ধার্য করা হয়নি এবং পারস্পরিক বিবাদ মীমাংসার্থে ঋণগ্রস্ত হওয়া ব্যক্তিকেও তোমরা উক্ত নিষেধাজ্ঝা থেকে বাদ দিতে পার। সত্যি কথা হচ্ছে, যাকাত ব্যয়ের খাত সংক্রান্ত আয়াতে পাওয়ার যোগ্য লোকদের দুটি গোষ্ঠীকে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে। প্রথম গোষ্ঠী: যেসব মুসলমান অভাবগ্রস্ত, আর তারা হচ্ছে: ফকীর, মিসকীন, ক্রীতদাসনিজেদের কাজের দরুন ঋণগ্রস্ত হওয়া ব্যক্তি ও ইবনুস-সাবীল। এদেরকে যাকাত দেয়া হবে তাদের অভাব ও মুখাপেক্ষীতার কারণে। তা পেয়েই তারা তাদের উপস্থিত প্রয়োজন মেটাতে পারে। আর দ্বিতীয় প্রকারের লোক তারা, যাদের প্রতি মুসলমানরা মুখাপেক্ষী।তারা হচ্ছে, যাকাত সংস্থার কর্মচারী, মুয়াল্লাফাতুল কুলুবুহুম, অন্যলোকদের কল্যাণার্থে ঋণগ্রস্ত হওয়া ব্যীক্ত এবং ফী-সাবীলিল্লাহ্ অর্থাৎ জিহাদে নিযুক্ত ব্যক্তিরা। এই লোকদেরকে যাকাত দেয়া যাবে, তারা দরিদ্র হোক, কি ধনী। এ পর্যায়ে নবী করীম(স)-এর হাদীস বিস্তারিত ও আলাদা আলাদা করে কথা বলেছে: ‘ধনীর জন্যে যাকাত জায়েয নয় পাঁচ জন লোক ছাড়া-আল্লাহ্র পথে যোদ্ধা, কিংবা যাকাতের কর্মচারী, কিংবা ঋণগ্রস্ত ব্যীক্ত; অথবা এমন ব্যক্তির জন্যেও যে তা নিজের সম্পদ দ্বারা ক্রয় করেছে অথবা সেই ব্যক্তির জন্যও জায়েয, যার পা্রতিবেশী মিসকীন লোক। ‘সে মিসকীনকে সাদকাস্বরূপ দিল, মিসকীন তাকেহাদিয়াবা উপঢৌকন স্বরূপ দিল’। ইমাম নববী বলেছেন: এই হাদীসটি ‘হাসান’ বা সহীহ্। আবূ দাঊদ দুটো সূত্রে হাদীসটি উদ্ধৃত করেছেন। একটি সূত্র ‘মুরসাল’। আর অপরটি ধারাবাহিক। [(*****) গ্রন্থে (৬খণ্ড, ২০৬ পৃ.) লিখেছেন: উভয় সূত্রের হাদীসটির সনদ নির্ভরযোগ্য। বায়হাকী হাদীসটির সবগুলো সূত্রকে একত্রিত করেছেন। তাতে বলা হয়েছে, মালিক ও ইবনে উযাইনা দুজনই হাদীসটিকে ‘মুরসাল’ বলেছেন। আর মা’মর ও সওরী ধারাবাহিক সূত্র সমন্বিত বলেছেন। এরা দুজনই নির্ভরযোগ্য হাফেযে হাদীস পর্যায়ে গণ্য আর যে হাদীস ‘মুরসাল’ ও ‘মুত্তাসিল’ উভয় ধরনের বর্ণিত, সহীহ মতে তাকে ‘মুত্তাসিল’-ধারাবাহিক সনদসম্পন্ন মনে করতে হবে।] ছোট বয়সের ধনী পুত্র পিতাকেও ধনী করে দেয় ‘ধনী’র পক্ষে দারিদ্র্য অভাব-অনটনের কারণ যাকাত গ্রহণে হালাল নয়, কেননা মানুষ কখনও নিজেই ধনীথাকে, আবার কখনও অপর ব্যক্তির ধনী হওয়ার কারণে ধনী হয়ে যায়। ছোট বয়সের সন্তানকে ধনীই মনে করতে হবে, যদি তার পিতা ধনী হয়। এক্ষেত্রে পুরুষ ও মেয়ের মধ্যে কোনই পার্থক্য নেই। তবে বড় বয়সের লোক যদি দরিদ্র হয় তাহলে ভিন্ন কথা। কেননা তার পিতার সচ্ছলতা তাকে ধনী বানিয়ে দেবে না- যদি তার যাবতীয় ব্যয়ভার তাকেই বহন করতে হয়। যেমন দরিদ্র মেয়ে, যার স্বামী নেই ও দরিদ্র পুত্র-উপার্জনে অক্ষম। [দেখুন: (আরবী *********)] দরিদ্র মেয়েলোক স্বামীর ধনাঢ্যতার দরুন ধনী গণ্য হতে পারে। কেননা জানা মতে ও শরীয়াতের দৃষ্টিতে সে তো তার সাথেতই সম্পৃক্ত। তার হিসাব-নিকাশ স্বামীর ওপর অর্পিত। স্বামীর দেযা যথেষ্ট মাত্রার খরচ ব্যবস্থা তার জন্যে রয়েছে। কাজেই তাকে যাকাত দেয়া জায়েয হবে না। কেননা কার্যত তো তা ধনী স্বামীকেই দেয়া হবে, যা জায়েয নয়। ইমাম আবূ হানীফার দেয়া বাহ্যিক মতে ধনী ব্যক্তির স্ত্রীকে যাকাত দেয়া জায়েয করে, স্বামী তার জন্যে যাবতীয ব্যয়ের ব্যবস্থা করে দিয়ে থাক আর না-ই থাক। ইমাম আবূ ইউসুফের মত হচ্ছে, তা জায়েয নয়। কেননা তার স্বামী ধনী ব্যক্তি, স্ত্রী যাবতীয় ব্যয়ভার যথেষ্ট মাত্রায় বহন তার করত্ব্য।তার মোটমুটি অবস্থা সচ্ছলতাপূর্ণ হোক কিংবা দারিদ্র্যের চাপে সংকীর্ণতাপূর্ণ। সেই স্ত্রীকে যাকাত দেয়া কার্যত ধনী অল্প বয়সী সন্তানকে দেয়ার মতই। [ঐ, (আরবী *********)এবং ] আর হানাফী আলিমগণ ধনী লোকের স্ত্রী ও তার সন্তানের মধ্যে পার্থক্য করেছেন এজন্যেযে, স্ত্রীর যাবতীয ব্যয়ভার স্বামী কর্তৃক বহন তো স্ত্রীর ‘পারিশ্রমিক’ স্বরূপ। ছোট বয়সের সন্তানের ব্যয়ভার বহন করা ওয়অজিব হওয়া তা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যাপার। কেননা সন্তান তো ধনী ব্যক্তির অংশ-ঔরসজাত। তার ব্যয়ভার বহন নিজের ব্যয়ভার বহনের মতই। কাজেই তাকে যাকাত দেয়া আসলে ধনী ব্যীক্তকে যাকাত দেযঅর মতই ব্যাপর। [(আরবী *********)] শাফেয়ী মাযহাবের কোন কোন আলিম ধনী ব্যক্তির দরিদ্র স্ত্রীকে এবং তার দরিদ্র সন্তানকে যাকাত দেয়া জায়েয বলেছেন, স্বামী ও পিতার যাবতীয় ব্যয়ভার বহনের দায়িত্ব থাকা সত্ত্বেও। অন্যরা এর বিরোধিতা করেছেন। এ পর্যায়ে বহু কয়টি মত রয়েছে। [(আরবী *********)] তন্মধ্যে একটি মত হচ্ছে, সন্তান বা স্ত্রী কিংবা অন্য নিকটাত্মীয়- যার যার ব্যয়ভার বহন কোন ধনী ব্যক্তির দায়িত্ববুক্ত হবে,তার জন্যে যাকাত হারাম। কেননা তার প্রয়েঅজন পূরণের দায়িত্ব তো গৃহীত হয়েছে। আর এটাই তার জন্যে যথেষ্ট। [(আরবী *********)] মালিকী আলিমদের কথা হচ্ছে, যে ফকীর ব্যক্তির খরচ বহনের দায়িত্ব কোন ধনী ব্যক্তির ওপর অর্পিত, তার জন্যে যাকাত হারাম- কার্যত সে ব্যয়ভার বহন না করা হলেও। কেননা সে তা গ্রহণ করতে সক্ষম বিচার বিভাগের রায় বা আনুকূল্য নিয়ে। কিন্তু সেই ধনী ব্যক্তির ওপর দাবির মামলা যদি দায়ের না হতে পারে কিংবা তার ওপর রায় কার্যকর করা যদি কঠিন বা অসম্ভব হয়, তাহলে অবশ্য ভিন্ন কথা হবে। [দেখুন: (আরবী *********)] আমি পূর্বে যা বলেছি, আমার মতে সেটাই অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য। তা হচ্ছে, ছোট বয়সের সন্তান ও স্ত্রী পিতা ও স্বামীর ধনাঢ্যতার দরুন ‘ধনী’ গণ্য হবে। কেননা সন্তান পিতার সাথে ও স্ত্রী স্বামীর সাথে এতই একাত্ম যে, তা কোনক্রমেই বিচ্ছিন্ন করা যায় না। এই দুজনের ব্যয়ভার বহনের দায়িত্ব পালন ওয়াজিব করে দেয়া হয়েছে কুরআন ও সুন্নাহ উভয় দলিলেই। এরা দুজনই এমন যে, তাদের প্রয়েঅজন যথেষ্ট মাত্রায় পূরণের দায়িত্ব স্থায়ী বাধ্যতামূরক ও অপরিহার্যভাবে গ্রহণ করা হয়েছে। অতএব এ দুজনকে যাকাত দেয়া জায়েয নয় এবং দুজনের পক্ষে তা গ্রহণ করাও হালাল নয়। তবে অন্যান্যসব নিকটাত্মীয়ের ব্যাপরটা এরূপ নয়। সরকারই তাদের জন্যে যাকাত বা অন্যান্য সরকারী আয়ের ফাণ্ড থেকে যাবতীয় ব্যয়ভার বহনের দায়িত্ব পালন করবে এবং তাদেরকে তাদের নিকটাত্মীয়ের ব্যয়ভার বহন থেকে মুক্ত করে দেবে। মুসলিম ব্যক্তিদের পক্ষে তাদের যাকাত থেকেও এমন পরিমাণ দেয়া জায়েয হবে যদ্দ্বারা প্রাপ্ত সম্পদ দ্বারা অপূরণ থাকা প্রয়োজনগুলো পূরণের ব্যবস্থা করবে। অথবা সে ব্যয়ভার বহন থেকে সম্পূর্ণ মাত্রায় মুখাপেক্ষীহীন বানিয়ে দেবে। এ কথা সত্য তাঁদের মত অনুযায়ীও যাঁরা বলেন যে, ফকীর ও মিসকীনকে সারা জীবনের জন্যে যথেষ্ট পরিমাণ দিতে হবে। [পূর্ববর্তী অধ্যায়ের আলোচনা: ‘ফকীর-মিসকীনকে কত পরিমাণ যাকাত দেয়া হবে’ দ্রষ্টব্য।] দ্বিতীয় আলোচনা উপার্জনশীল শক্তিসম্পন্ন লোক হাদীসসমূহে ধনী লোকদের জন্যে যাকাত হারাম হওয়ার কথা যেমন বলা হয়েছে, তেমনি বলা হয়েছে শক্তিমান ভারসাম্যপূর্ণ দেহাঙ্গের অধিকারী ব্যক্তির ওপর যাকাত হারাম হওয়ার কথা। কেননা তার দেহ সর্বপ্রকার পঙ্গুত্ব ও অক্ষমতামুক্ত। এই শক্তিমান ব্যক্তির ওপর যাকাত হারাম করা হয়েছে এজন্যে যে, এই ব্যক্তি কাজ করবে, নিজের প্রয়োজন নিজেই যথেষ্ট মাত্রায় পূরণ করবে, বেকার নিষ্ক্রিয় হয়ে বসে থাকবে না ও দান-সাদকা পাওয়ার ওপরও নির্ভরশীল হবে না, এটাই তো কাম্য। তবে লোকটি যদি স্বাস্থ্যসম্পন্ন হয়, কিন্তু উপার্জনের সুযোগ বা কাজ না পায়, তাহলেসে ‘মা’যু’র বটে; যাকাতহ দিয়ে তার সাহায্য করাই বাঞ্ছনীয়- এটা তার অধিকারও, যতক্ষণ পর্যন্ত সে উপযুক্ত কোন কাজ না পাবে। অপর একটি হাদীসে বলা হয়েছে: (আরবী *********) ধনী ও শক্তিমান উপার্জনশীল ব্যক্তির জন্যে যাকাতের কোন অংশ থাকতে পারে না। ‘ফকীর’ ‘মিসকীন’ পর্যায়ের আলোচনায় এই কথাটি বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে। হানাফী আলিমগণ এই মতের বিরোধিতা করেছেন। তাঁরা বলেছৈন: নিসাব-পরিমাণ কম সম্পদের মালিককে- সে সুস্বাস্থ্যবান উপার্জনশীলহলেও- যাকাত দেয়া জায়েয হবে। কেননা সে তো ‘ফকীর’। আর ‘ফকীর’ হল যাকাতরে একটা নির্দিষ্ট ব্যয়ক্ষেত্র। তা ছাড়া প্রকৃত প্রয়োজনটা তার দ্বারা পূরণ হতে পারছে না। তাই তার দলিলের ভিত্তিতে এই সিদ্ধান্ত গৃহীত হয়েছে যে, নিসাব-পরিমাণ সম্পদের অনুপস্থিতিই যাকাত পাওয়ার অধিকার সৃষ্টি করে। ইবনুল হুম্মাম বলেছেন: ‘অনেকের মতেই উপার্জনশীল লোকদের পক্ষেযাকাত নেয়া জায়েয নয়।’ দলিলটা হচ্ছে উপরে উদ্বৃত সেই হাদীস। নবীকরীম(স) বলেছৈন, ‘ধনী ও সুস্থ দেহধারী ব্যক্তির জন্যে যাকাত হালাল নয়। আর যে দুজন লোক তার নিকট যাকাত চেয়েছিল, তিনি তাদেরকে মোটা সোটা স্বাস্থ্যবান ব্যক্তি দেখতে পেয়ে বলেছিলেন, ‘আসলে তো তোমাদের দুজনের কোন অধিকার নেই যাকাত পাওয়ার। তা সত্ত্বেও তোমরা চাইলে আমি তোমাদের দেব।’ এর জবাবস্বরূপ বলেছেন, দ্বিতীয় হাদীসটি প্রমাণ করছে: এর তাৎপর্য হচ্ছে, তাদরে দুজনের চাওয়াটাই হারাম। কেননা নবী করীম (স) বলেছিলেন: ‘তোমরা দুজনে চাইলে আমি তোমাদের দেব।’ গ্রহণ করা হারাম হলে এরূপ বলতেন না। [ দেখুন (আরবী *********)] পূর্বেও এ হাদীসটি উদ্ধৃত এবং আলোচিত হয়েছে।তাতে আছে, ‘তোমরা দুজনে চাইলে আমি তোমাদের দুজনকে দেব’ আর ‘এতে ধনী ও শক্তিমান উপার্জনশীল ব্যক্তির জন্যে কোন অংশ নেই’। তাদেরকে একথা বলেছিলেন এজন্যে যে, তাদের প্রকৃত অবস্থা তাঁর জানা ছিল না। আর সব স্বাস্থ্যবান ব্যক্তিই তো আর উপার্জনশীল হয় না, যা তার জন্যে যথেষ্ট হতে পারে। এ কারণে তাদের দিয়েছেন বটে; কিন্তু সেই সাথে তাদের নসীহতও করেছেন, নির্ভুল পথও দেখিয়েছেন এই বলে যে, ধনী ও উপার্জনশীল ব্যক্তির জন্যে যাকাতে কোন অংশ নেই। এটা ইমাম আবূ উবাইদের পসন্দ করা মত। কেননা নবীকরীম(স) ধনাঢ্যতা ও উপার্জন ক্ষমতার ভিত্তিস্বরূপ ঘোষণা করেছেন, যদিও সব শক্তিমান ব্যক্তিই ধনশালী হয় না। এক্ষণে তারা দুজনেই সমান। তবে এই শক্তিমান ব্যক্তি যদি পেশা গ্রহণ সত্ত্বেও- রিযিক সন্ধান করেও তা পায় না বলে- রিযিক থেকে বঞ্চিত বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়ে থাকে, সে তার পরিবারবর্গের জন্যে উপার্জনে প্রাণপণে চেষ্টা করে যাচ্ছে। তা সত্ত্বেও চাহিদা তাকে অক্ষম করে রেখেছে। অবস্থা যদি এরূপ হয়, তাহলে তখন মুসলিম জনগণের ধন-মালে তার হক ও হিস্সা রয়েছে। কেননা আল্লাহ বলেছেন: (আরবী *********) তাদের ধন-মালে তাদের জন্যে অংশ রয়েছে। হযরত ইবনে আব্বাস থেকে এই আয়াত পর্যায়ে বর্ণিত হয়েছে: (***) হচ্ছে, যারা উপার্জনের পেশা গ্রহণকারী লোক হওয়া সত্ত্বেও প্রয়োজন পরিমাণ উপর্জন করতে পাছে না। [(আরবী *********)] তৃতীয় আলোচনা অমুসলিমকে যাকাত দেয়া যায় কি নাস্তিক, দ্বীন-ত্যাগকারী ও ইসলামের সাথে যুদ্ধকারীকে যাকাত দেয়া যাবে না মুসলিম উম্মত এ ব্যাপারে সম্পূর্ণ একমত যে, কাফির, মুসলিমদের সাথে যুধ্যমান লোকদের যাকাতের একবিন্দও দেয়া যাবে না। [এই ইজমা’র কথা (****) গ্রন্থের ২য় খণ্ডের ১৮৫ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করা হয়েছে।] এই ইজমা (ঐকমত্যের) প্রমাণ ও ভিত্তি হচ্ছে আল্লাহ্র কথা: (আরবী *********) তোমাদেরকে সে সব লোকের সাথে যারা তোমাদের সাথে দ্বীনের ব্যাপারে যুদ্ধ করেছে, তোমাদেরকে তোমাদের ঘর-বাড়ি থেকে বহিষ্কার করেছে এবং তোমাদেরকে বহিষ্কৃত করার ব্যাপারে খুব বেশি বাড়াবাড়ি করেছে, তাদের সাথে বন্ধুত্ব করা থেকে নিষেধ করা হচ্ছে। যারাই তাদের সাথে বন্ধুত্ব করবে, তারাই জালিম। আরও এজন্য যে, তারা ইসলাম ও মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছে। ওরা প্রকৃত সত্যের দুশমন, সত্যের ধারকদের শত্রু। তাদের প্রতি যে সাহায্যই করা হবে, তা-ই খঞ্জর হয়ে দ্বীনকে ক্ষত-বিক্ষত করবে। তার দ্বারা মুসলমানদের হত্যা করবে। আর নিজেকে হত্যা করা ও তাদের পবিত্র স্থানসমূহের ওপর সীমালংঘনমূলক কার্যকলাপ করার জন্য কাউকে নিজেদের ধন-মাল দেয়া, না ধর্মের কথা হতে পারে, না এটা বিবেকসম্মত হতে পারে। মুলহিদ-নাস্তিকের ব্যাপারটাও তদ্রূপ। সে তো আল্লাহ্কেই অস্বীকার করে। নবুয়ত ও পরকালকে করে সম্পূর্ণ অবিশ্বাস। দ্বীনের বিরুদ্ধে লড়াই করা তো তার স্বাভাবিক প্রবণতা হবে। অতএব এই দ্বীনের ধন-মাল থেকে কিছুতেই দেয়া যেতে পারে না। অনুরূপভাবে ইসলাম থেকে মুর্তাদ- দ্বীন ত্যাগকারী হয়ে বের হয়ে যাওয়া ব্যক্তিকেও যাকাত দেয়া যেতে পারে না। কেননা সে তো ইসলামের মধ্যে ছিল, পরে সে বের হয়ে গেছে। ইসলামের দৃষ্টিতে এই ব্যক্তি বেঁচে থাকারই অধিকারী নয়। সে দ্বীন ত্যাগ করে মহাঅপরাধ করেছে। মুসলিম সমাজকেও সে প্রত্যাখ্যান করেছে। এজন্যেই নবী করীম(স) বলেছেন: (আরবী *********) যে লোক দ্বীন ত্যাগ করেছে তাকে তোমরা হত্যা কর। যিম্মীদের যাকাত দেয়া ইসলামী রাষ্ট্রের অনুগত অমুসলিম নাগরিকদের মধ্যে যারা আহ্লি কিতাব আর যারা অনুরূপ কোন ধর্মে বিশ্বাসী-অনুসারী- যারা মুসলিম সমাজের মধ্যে বসবাস করছে, যারা মুসলমানদের দায়িত্বাধীন হয়ে গেছে, মুসলমানদের রাষ্ট্রের আনুগত্য স্বীকার করেছে, ইসলামের দেশীয় আইন বিধান (Law of the land) তাদের ওপর জারি করার অণুমতি দিয়েছে ও এই সূত্রের দারুল-ইসলামের অধীনতা অর্জন করেছে অথবা অনুরূপ ‘নাগিরকত্ব’ (Citizenship) লাভ করেছে, তাদের জন্যে যাকাত সাদকা ব্যয় করার ব্যাপারে বহু মতবিরোধ রয়েছে, তা বহু দীর্ঘ আলোচনা সাপেক্ষ। এখানে তা তুলে ধরছি। ‘নফল সাদকা’ দান মুসলমানদের নফল দান-খয়রাত অমুসলিমদের দেয়ায় কোনই নিষেধ নেই, দোষ নেই। এটা মানবতা ও মানবিকতার দৃষ্টিতেও যুক্তিসঙ্গত। মুসলমানদের সাথে তাদের যে চুক্তি রয়েছে, তার মর্যাদাটাও এতে রক্ষা পেতে পারে। ইসলামের প্রতি তাদের অবিশ্বাস-অস্বীকৃতি (***) তাদের প্রতি মুসলমানদের সদ্ব্যবহার ও দয়া-সহানুভূতি প্রদর্শন কিছুমাত্র প্রতিবন্ধক হতে পারে না। তবে তা ততদিন পর্যন্ত, যতদিন তারা মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুধ্যমান হবে না। আল্লাহ্ নিজেই বলেছেন: (আরবী *********) আল্লাহ্ তোমাদিগকে সেই লোকদের ব্যাপারে নিষেধ করেছেন না যারা দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেনি, তোমাদের ঘন-বাড়ি থেকে তোমাদের বহিষ্কৃত করেনি- এ দিক দিয়ে যে, তোমরা তাদের প্রতি ভাল কল্যাণমূলক আচরণ করবে ও তাদের প্রতি সুবিচার করবে। আল্লাহ্ নিশ্চয়ই সুবিচারকারীদের ভালবাসেন। [(আরবী *********)] মুসলমানরা যখন তাদের মুশরিক নিকটাত্মীয়দের প্রতি ভাল ও শুভ আচরণ গ্রহণ করার ব্যপাপারে কুণ্ঠা বোধ করেছিলেন, তখন এই কুণ্ঠা রদ করার উদ্দেশ্যেই উক্ত আয়াতটি নাযিল হয়েছিল। এর পূর্বে হযরত ইবনে আব্বাসের বর্ণনাটি প্রনিধানযোগ্য। তিনি বলেছেন: মুসলমানরা তাদের বংশের ও আত্মীয় মুশরিক লোকদেরকে দান-সাদকা দেয়াটা অপসন্দ করেছিলেন। এ বিষয়ে তাঁরা রাসূলে করীম(স)-কে প্রশ্নও করেছিলেন। তিনি তাঁদের অনুমতি দিয়েছিলেন এবং নিম্নোক্ত আয়াতটি তখন নাযিল হয়েছিল। [(আরবী *********)] (আরবী *********) হে নবী! তাদের হেদায়েত করে দেয়ার দায়িত্ব তোমার নয়, আসলে হেদায়েত আল্লাহ্ই করেন যাকে চান। আর তোমরা যে মাল ব্যয় কর, তা তোমাদের নিজেদের জন্যে আর তোমরা যা কিছু খরচ কর তা কর আল্লাহ্র সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে। এভাবে তোমরা যা ব্যয় করবে, আল্লাহ্ তা তোমাদের প্রতিই পুরোপুরি ফিরিয়ে দেবেন। আর তোমাদের প্রতি কোন অবিচার করা হবে না। [(আরবী *********)] ‘তোমরা যা কিছু ব্যয় কর, তা কর কেবলমাত্র আল্লাহ্র সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে’- এই আয়অতাংশের তাৎপর্যস্বরূপ ইবনে কাসীর লিখেছেন: ‘সাদকা দানকারী যদি আল্লাহ্র সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্যে দান করে তা হলে তাতেই তার শুভ ফল আল্লাহ্ দেবেন; কিনতউ তা কে পেল, সে নেককার পরহেজগার ব্যক্তি, না পাপী, সে তা পাওয়ার যোগ্য কি অযোগ্য- এ ব্যাপারে তার ওপর কোন দায়িত্ব নেই। সে তার নিয়ত অনুযায়ীই সওয়াব পেয়ে যাবে। আয়াতের অপর অংশ তার দলিল, যাতে বলা হয়েছে, ‘তোমরা যে মালই খরচ কর, তা তোমাদের প্রতি পূর্ণ করে ফিরিয়ে দেয়া হবে এবং তোমাদের প্রতি অবিচার করা হবে না।’ [(আরবী *********)] তার বান্দাদের মধ্যে যারা নেককার, ভালো আচরণকারী, তিনি তাদের প্রশংসা করেছেন এই বলে: (আরবী *********) তারা তার-ই ভালবাসাস্বরূপ মিসকীন, ইয়াতীম ও বন্দীদের খাবার খাওয়ায়। [(আরবী *********)] এই সময়কার বন্দী ছিল মুশরিক লোকেরা। হাসান প্রমুখ থেকে তা-ই বর্ণিত হয়েছে। [দেখুন: (আরবী *********)] ‘সাদকায়ে ফিতর’ থেকে দেয়া নফল সাদকার মতই-কাচাকাছির-ই ‘সাদকায়ে ফিত্র’ কাফ্ফারা দেয়া ও মানত পুরা করা ইত্যাদি। ইমাম আবূ হানীফা, মুহাম্মাদ ও আর কয়েকজন ফিকাহ্বিদ উক্ত দানসমূহ ‘যিম্মী’দের দেয়ার অনুমতি দিয়েছেন। কেননা দলিল এই সাধারণ অনুমতির ধারক। যেমন আল্লাহ্ সাদকাত পর্যায়ে বলেছেন: (আরবী *********) তোমরা যদি সাদকা প্রকাশ্রভাবে দাও, তা-ও উত্তম। আর যদি তা গোপন কর এবং তা দাও ‘ফকীর’দের তাহলে তাও তোমাদের জন্য কল্যঅণকর।তা তোমাদের থেকে তোমাদের খারাপগুলো দূর করে দেবে। [(আরবী ***********)] এ আয়াতে ‘ফকীর’ দরিদ্র্যদের মধ্যেকোন তারতম্য করা হয়নি। আর কাফ্ফারা’ পর্যায়ে আল্লাহ্ বলেছৈন: (আরবী *********) তাহলে তার কাফ্ফারা হবে দশজন মিসকীন খাওয়ানো- তোমরা তোমাদরে পরিবারবর্গের যে মধ্যম মানের খাবার দাও সেই রূপ খাবার। [(আরবী ***********)] (আরবী *********) তারপরে যারা সমর্থ হবে না, তার জন্যে ষাটজন মিসকীন খাওয়ানোই হল কাফ্ফারা। [(আরবী ***********)] এ সব আয়াতে মিসকীনের মধ্যে কোন পার্থক্য বা তারতম্য করা হয়নি। বিশেষ করে এজন্যে যে, এ কাজটি হল তাদের প্রতি কল্যাণ পৌঁছানো। আর এ কাজ থেকে আমাদের নিষেধ করা হয়নি। তা সত্ত্বেও তাঁরা বলেছৈন, এ সব জিনিস মুসলিম সমাজের ফকীর মিসকীনদের দেয়া অতীব উত্তম কাজ, কোন সন্দেহ নেই। কেননা মুসলিমকে সাহায্য করা হবে আল্লাহ্র বন্দেগীর কাজে। ইমাম আবূ হানীফা শর্ত করেছেন, সে অমুসলিম যেন মুসলমানদের দুশমন ও তাদের বিরুদ্ধে যুধ্যমান না হয়। কেননা সেরূপ ব্যক্তিকে সাহায্য দিলে তা মুসলমানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্যে তাদেরকে সাহায্য করা হবে। আর তা কখনই জায়েয হতে পারে না। [দেখুন: (আরবী ********)] আবূ উবাইদ ও ইবনে আবূ শায়বা কোন কোন তাবেয়ী থেকে বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন: তাঁরা পাদ্রী-পুরোহিতদের সাদকায়ে ফিতরের অংশদিতেন। [দেখুন: (আরবী ***********) যে ইজমা’র কথা বলা হয়েছে, আসলে তা মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম সম্পর্কে।] জম্হুর ফিকাহ্বিদদের দৃষ্টিতে মালের যাকাত অমুসলিমকে দেয়া জায়েয নয় কিন্তু মালের যাকাত- ওশর ও অর্ধ-ওশর দেয়ার ব্যাপারে আলিমসমাজের সংখ্যাগরিষ্ট দল এই মত দিয়েছেন: কোন অমুসিলমকে তা দেয়া জায়েয নয়। এমন কি, ইবনুল মুনযির বলেছৈন, এই মতের ওপর উম্মতের ‘ইজমা’ অনুষ্ঠিত হয়েছে যে, যিম্মীকে যাকাত দিলে তা আদায় হবে না। তবে সাদ্কায়ে ফিত্র-এর ব্যাপারে তাঁদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে। [দেখুন: (আরবী ***********)যে ইজমা’র কথা বলা হয়েছে, আসলেতা মুয়াল্লাফাতুল কুলুবুহুম সম্পর্কে।] জমহুর ফিকাহ্বিদগণ এ পর্যায়ে যে দলিল পেশ করেছেন, তার মধ্যে অধিক শক্তিশালী দলির হচ্ছে হযরত মুয়ায বর্ণিত হাদীস: (আরবী ***********) আল্লাহ তা’আলা তাদের ধন-মালে তাদের ওপর যাকাত ফরয করেছেন তা তাদের ধনীদের নিকট থেকে নেয়া হবে এবং তাদেরই গরীবদের মধ্যে বন্টন করা হবে। এ হাদীসে যাদের- অর্থাৎ যে সমাজেরই ধনী লোকদের নিকট থেকে যাকাত নেয়া হবে, তাদেরই- অর্থাৎ সেই সমাজেরই গরীবদের মধ্যে তা বন্টন করতে হবে বলে নির্দেশ দেয়া হয়েছে। আর তারা (যাকাতদাতাগণ) হচ্ছে সব মুসলিম। অতএব তাদের ছাড়া অমুসলিম গরীবদের যাকাত দেয়া জায়েয হতে পারে না। ‘ইজমা’ হওয়ার দাবির পর্যালোচনা কিন্তু ইবনুল মুনযির যে ইজমার দাবি করেছেন, তা এখানে অগ্রহণযোগ্য। অন্যরা ইবনে সিরীন ও জুহ্রী থেকে বর্ণনা করেছেন, তাঁরা দুজন কাফিরদের যাকাত দেয়া জায়েয বলেছৈন। [(আরবী ***********)] সারাখসী ‘আল-মাবসূত’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন, আবূ হানীফার সঙ্গী ইমাম জুফর যিম্মীকে যাকাত দেয়া জায়েয বলেছৈন। সারাখসী বলেছৈন, এটা কিয়াস মাত্র। কেননা ফকীর-অভাবগ্রস্ত ব্যক্তিকে আল্লাহ্র নৈকট্য ও গনিষ্ঠতা লাভের পথে ধনী বানিয়ে দেয়াই লক্ষ্য। আর তা এখানে অীর্জত হয়েছে। কিন্তু মুয়ায বর্ণিত হাদীসের দলির দ্বারা জুফার-এর কথা প্রতিবাদ করেছন। [দেখুন: (আরবী ***********)] ইবনে আবূ শায়বা হযরত জাবির ইবনে আবদুল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন, তাকে সাদকা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তা কাকে দেয়া হবে। তিনি বললেন: তোমাদের মিল্লাতের মধ্রকার মুসলিম ও যিম্মিগণকে দেবে। আরও বলেছেন, নবী করীম (স) যিম্মীদের মধ্যে সাদকা ও লব্ধ এক-পঞ্চমাংশ বন্টন করে দিতেন। [(আরবী ***********)] বাহ্যত প্রশ্নটি থেকে বোঝা যায় যে, তা ছিল ফরয সাদকা অর্থাৎ যাকাত সম্পর্কে। অবশ্য সেই সাথে নফল সাদকার বিষয়েও হতে পারে। এতদসত্ত্বেও নবী করীম (স)-এর নিকট জমা করা হত ও তা থেকে যোগ্য লোকদের মধ্যে বন্টন করা হত যেসব সাদ্কাত তা প্রধানত যাকাত সম্পদই।কিন্তু এ হাদীসটি মুরসাল। ইবনে আবূ শায়বা তার সনদে হযরত উমর থেকে যাকাতের আয়অত [সূরা তওবা- ৬০ আয়াত] সম্পর্কে বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন, এরা হচ্ছে সমকালীন আহলি কিতাব। [(আরবী ***********)] উল্লেখযোগ্য ঘটনাবলীর মধ্যে একটা ঘটনা ইমাম ইউসুফ উদ্ধৃত করেছেন। হযরত উমর (রা) একজন বৃদ্ধ ইয়াহুদীর জন্যে মুসলমানদের বায়তুলমাল থেকে প্রয়োজনীয় পরিমাণ সাহায্য নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন। তাঁর দলিল ছিল কুরআনের আয়অত: (আরবী ***********) এই মিসকীনরা আহলি কিতাব থেকে। [দেখুন: (আরবী ***********) বালাযুরী ইতিহাস গ্রন্থে এই বর্ণনা উদ্ধৃত করেছেন (১৭৭পৃ.)। উমর ইবনুল খাত্তাব দামেশকের আল-জাবীরা নামক স্থানে খৃস্টান কুষ্ঠ রোগগ্রস্ত লোকদের নিকট উপস্থিত হলেন। তিনি তাদের জন্যে সাদকাত ও খাদ্য যোগাড় করে দেয়ার নির্দেশ দিলেন। এই সাদকাত বলতে বাহ্যত যাকাতই মনে করা যায়। কেননা তা-ই কেবল রাষ্ট্র ব্যবস্থার অধীন হয়। তা হলেই তা থেকে খাদ্য ব্যবস্থা করা চলে।] ‘রওজুননজীর’ গ্রন্থ [দ্বিতীয় খণ্ড, ৪২৫ পৃ.] প্রণেতা ইবনে আবূ শায়বার হযরত উমর সম্পর্কিত বর্ণনা উদ্ধৃত করার পর লিখেছেন: ‘এই ঘটনা প্রমাণ করে যে, হযরত উমর (রা) আহলি কিতাব লোকদেরকে যাকাত দেয়া জায়েয মনে করতেন।’ ‘আল-মানার’ তাফসীর লেখক জায়দীরা থেকে অনুরূপ উদ্ধৃত করেছেন। এবং (****)[(আরবী ***********)] গ্রন্থে জুহরী ও ইবনে সিরীন থেকে এই বর্ণনা উদ্ধৃত হয়েছে। বলেছৈন: আয়াতে ‘আল-ফুকারা’ শব্দটি সাধারণ অর্থবোধক ও নির্বিশেষ এটাই তাদের দলিল। তাবারী [(আরবী ***********)] ইকরামা থেকে উক্ত আয়াত পর্যায়ে এই মত উদ্ধৃত করেছেন মুসলিম ফকীরদেরকে এই মিসকীন মনে করো না। এরা হচ্ছে আহলি কিতাবের মিসকীন। [আবূ জুহ্রা, আবদুর রহমান হাসান ও খাল্লাফ এই তাফসীর পর্যায়ে মত প্রকাশ করেছেন: তিনি বলেন যে, উক্ত আয়াতে মিসকীন বলতে আহলি কিতাবের মিসকীন বোঝানো হয়েছে, তিনি দুটি কায়দা করে দিচ্ছেন। একটি হচ্ছে, ফকীর ও মিসকীন দুটি পরস্পর পার্থক্যপূর্ণ জনগোষ্ঠী। আয়াতের একটির উল্লেখ করা হলে অপরটির উল্লেখ আপনা আপনি হয়ে যেত না আর দ্বিতীয় হচ্ছে, যিম্মীদের মধ্যে যারা মিসকীন তাদেরকে যাকাত দেয়া জায়েয হয়ে যায় এই শর্তে যে, তারা নিঃশর্তে উপার্জনে অক্ষম হলে তা পাবে। কেননা সক্ষম যিম্মীদের নিকটথেকে তো জিযিয়া আদায় করা হবে। আর তাদের নিকট থেকে জিযিয়া নেয়া হবে আর যাকাতও তাদের দেয়া হবে, এটা বোধগম্য নয়। দেখুন: (আরবী ***********)] এই পর্যায়ে কেউ কেউ যিম্মীকে যাকাত দেয়ার ব্যাপারে এই শর্ত আরোপ করেছেন যে, যাকাতদাতা যদি যাকাত গ্রহণকারী মুসলমান না পায়, তবেই তা জায়েয হবে। আল জাস্সাস উবায়দুল্লাহ্ ইবনুল হাসান থেকে তা-ই বর্ণনা করেছেন। [(আরবী ***********)] আবাদীয়া গোষ্ঠীর কোন কোন লোকেরও এই কথা। [(আরবী ***********)] তুলনা ও অগ্রাধিকার দান আমরা বলব, জমহুর ফিকাহ্বিদগণ তাদের মতের সমর্থনে যে অধিক শক্তিশালী দলিলের উল্লেখ করেছেন, তা হচ্ছে হযরত মুয়াযের হাদীস। হাদীসটি যে সহীহ্, সে বিষয়ে সকলেই সম্পূর্ণ একমত। কিন্তু যে কথা প্রমাণ করার উদ্দেশ্যে হাদীসটির উল্লেখ করেছেন, তা অকাট্য নয়। হাদীসটি এই সম্ভাবনা তুলে ধরে যে, প্রতিটি অঞ্চলের ধনী লোকদের থেকে যাকাত গ্রহণ করা হবে এবং তা তাদেরই ফকীর লোকদের মধ্যে বন্টন করা হবে। এরা সকলে অঞ্চল স্বাদেশিকতা ও প্রতিবেশীরবিচারে সেই ধনী লোকদেরই দরিদ্র জনগণ গণ্য হবে। এখান থেকেই তাঁরা এ হাদীসকে দলিলরূপে পেশ করেছেন এ কথা প্রমাণের জন্যে যে, এক শহর বা ঞ্চলের যাকাত সেখান থেকে অন্য শহর বা অঞ্চলে তুলে নেয়া জায়েয নয়। সাদকায়ে ফিতর ও অনুরূপ অন্যান্য সাদকা ব্যয় করা জায়েয হওয়ার পক্ষে হানাফী আলিমগণ যেসব দলিলের উল্লেখ করেছেন তন্মধ্যে সেই সব আয়াতের নিঃশর্ত তাৎপর্যও রয়েছে, যাতে ফকীর লোকদের মধ্যে কোনরূপ পার্থক্যের সৃষ্টি করা হয়নি। সে দৃষ্টিতে সব মিসকীনই সম্পূর্ণ সমান ও অভিন্ন। হযরত উমর, জুহ্রী, ইবনে সিরীন, ইকরামা, জাবির ইবনে জায়দ ও জুফার থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, উক্ত দলিল তারও সাক্ষী। সূরা আল-মুমতাহিনা’র আয়াত বলছে: ‘যেসব লোক তোমাদের বিরুদ্ধে দ্বীনের ব্যাপারে যুদ্ধ করেনি এবংতোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বহিষ্কৃতও করেনি, তাদের সাথে তোমরা ভাল ব্যবহার করবে, আল্লাহ্ তোমাদেরকে তা থেকে নিষেধ করছেন না।’ তাঁরা বলেছেন: ‘এই আয়াতটির বাহ্যিক অর্থ যিম্মীদের প্রতি যাকাত ব্যয় করার জায়েয হওয়ার দাবি করে। কেননা যাকাত দেয়াটা তাদের প্রতি একটা ভালো ব্যবহারই বটে, যদিও মুয়াযের হাদীসথেকে তা প্রমাণিত হয় না। [ দেখুন: (আরবী ***********)] অথচ আমাদের নিকট এ কথা স্পষ্ট হয়ে উঠেছে যে, মুয়ায বর্ণিত হাদীসটি অপর দলিলের নিঃশর্ততা ও সাধারণত্বের পরিপন্থী নয়। আর হযরত উমর (****) আয়াতের তাৎপর্যে মনে করেছেন যে, এর মধ্যে মুসলিম অমুসলিম উভয়ই সমানভাবে শামিল রয়েছে। দলিলসমূহের পারস্পরিক তুলনা থেকে আমার মনে হচ্ছে, যাকাতের ব্যাপরে আসল কথা হল, তা প্রথমত কেবল মুসলিম ফকীর-মিসকীনকেই দিতে হবে। কেননা তা বিশেষভাবে মুসলিম ধনী লোকদের ওপরই ধার্য করা ফরয বিশেষ। কিন্তু যাকাত সম্পদে প্রশস্ততা ও বিপুলতা থাকলে এবং মুসলিম ফকীরদের কোন ক্ষতি না হলে যিম্মী ফকীরকে দিতে নিষেধ বা বাধা কিছু নেই। এ ব্যাপারে আয়অতটির সাধারণ ও নিঃশর্ত তাৎপর্যই আমাদের জন্যে যথেষ্ট দলিল। হযরত উমরের আমল(বাস্তব কাজ) কম দলিল নয়। এ ছাড়া রয়েছে ফিকাহ্বিদদের রায় ও অভিমত। বস্তুত এই ধরনের একটা উচ্চতর বদানস্যতা ও মহানুভবতা ইসলাম ছাড়া অন্য কোন ধর্মই উপস্থাপিত বা প্রবর্তিত করতে পারেনি। উপরিউক্তি কথা এখানকার জন্যে, যখন দেয়া হবে দরিদ্র্য ও অভাব বা প্রয়োজনের নামে। কিন্তু যদি মনস্তুস্টি সাধানকল্পে (***) তার নিকট ইসলামকে প্রিয় করে তোলার উদ্দেশ্যে দেয়া হয়, দেয়া হয় তার সাহায্য করে মুসলমানদের সাথে ও তাদের রাষ্ট্রের সাথে মনের আকর্ষণ বৃদ্ধির উদ্দেশ্যে, তাহলে আল্লাহ্র কিতাব ও তাঁর রাসূলের সনতের অকাট্য দলিল দ্বারা আগেই আমরা তা জায়েয হওয়ার মতকে অগ্রাধিকার দিয়ে এসেছি, আর এই অংশটি যে, চিরদিন থাকবে, সে কথাও বলেছি। যদিও আমরা বলে যে, ‘মনস্তুষ্টিকরণ’ ও ‘মুয়াল্লাফাতু কুলবুহুম’ খাতে যাকাত ব্যয় করার কাজটি আসলে ইসলামী সরকারের করণীয় নয়, ব্যক্তিমনের নয়। অবশ্য ইসলামী সংস্থাসমূহ এই রাষ্ট্র সরকারের বিকল্প হতে পারে। এখানে একটি বিষয়ে সতর্ক করে দেয়া আবশ্যক। তা হচ্ছে, যারা বলেছেন, যিম্মীদের যাকাতরে সম্পদ দেয়া যাবে না, তার অর্থ এই নয় যে, তাদেরকে অনশন ও বস্ত্রহীনতার মধ্যে রেখে তিল তিল করে মরতে দেয়া হবে। কখখনই নয়। তাদেরকে বায়তুলমালের অপরাপর আয়- যেমন ‘ফাই’, গনীমতের এক-পঞ্চমাংশ, খনিজ সম্পদ ও খারাজ প্রভৃতি- থেকে অবশ্যই সাহায্য করা হবে। আবূ উবাইদ তাঁর (***) গ্রন্থে উমর ইবনে আবদুল আজিজের তাঁর বাওরা’র ওপর নিযুক্ত প্রশাসককে লিখিত ফরমানের উল্লেখ করেছেন। তাতে রয়েছে: ‘তোমার নিজের দিক থেকে যিম্মীদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ কর; যাদের বয়স বেশি হয়ে গেছে, শক্তিহীন বা দুর্বল হয়ে পড়েছে, তাদের কামাই-রোজগার সংকীর্ণ হয়ে গেছে। এরূপ লোকদের জন্যে মুসলমানদের বায়তুলমাল থেকে প্রয়োজনীয় পমিাণ সাহায্য চালু কর। [(আরবী ***********)] সত্য কথা এই যে, তিনি যিম্মীদেরকে সাহায্য চাওয়া অপেক্ষায় রাখাও পসন্দ করেন নি। বরং খলীফাতুল মুসলমীন নিজেই আঞ্চলিক প্রশাসককে তাদের অবস্থা পর্যবেক্ষণ ও তাদের দাবি-দাওয়া জানবার জন্যে নির্দেশ দিয়েছেন, যেন বায়তুলমাল থেকে প্রয়োজনীয় সাহায্য দান করা যায়। আর এটাই হচ্ছে ইসলামের সুবিচার। ফাসিক ব্যক্তিকে কি যাকাত দেয়া যাবে ফাসিক সম্পর্কে ফিকাহবিদগণ মত দিয়েছেন, তারা যতক্ষণ পর্যন্ত আসল ইসলামের ওপর অবিচল থাকবে, যতক্ষণ তার অবস্থার সংশোধনের জন্যে চেষ্টা চলতে থাকবে, ততক্ষণ তাদেরকে যাকাত দেয়া যাবে। তার মনুষ্যত্বের প্রতি সম্মান প্রদর্শনই এর লক্ষ্য। আর যেহেতু এরূপ ব্যক্তির নিকট থেকে যাকাত গ্রহণ করা হবে, তাই তাদের দেয়াও যাবে। ফলে ‘ধনী লোকদের নিকট থেকে তা নেয়া হবে ও তাদেরই গরীব লোকদের মধ্য তা বন্টন করা হবে’- হাদীসে এই সাধারণ তাৎপর্যপূর্ণ ঘোষণার অন্তর্ভুক্ত হয়ে আছে। [ দেখুনঃ (আরবি ****************)] তবে তা অবশ্যই লক্ষ্য রাখতে হবে। কেননা আল্লাহর মাল দিয়ে তো আর আল্লাহর নাফরমানীর কাজে সহায়তা-সহযোগিতা করা যায় না। সাধারণ ধারণাই এ ব্যাপারে যথেষ্ট মনে করতে হবে। এ কারণে মালিকী মাযহাবের কোন কোন আলিম বলেছেন, পাপী গুনাহগার লোকদের যাকাত দেয়া যাবে না যদি মনে করা হয় যে, তারা তা এ সব পাপ কাজে ব্যয় করবে। অন্যথায় তাদের তা দেয়া জায়েয হবে। [ দেখুনঃ (আরবি ****************) এই মত জাফরী মাযহাবের সাথে সংগতিসম্পন্ন। যেমন ইমাম জাফরের ফিকাহতে উদ্ধৃত হয়েছে ২য় খণ্ড, ৯৩ পৃ. এবং আবাজীয়া ফিকাহায়ও তাই রয়েছে, (আরবি ****************)] জায়দীয়াদের মতে ফাসিক ধনী ব্যক্তির ন্যায়, তার জন্যে যাকাত জায়েয নয়, তাকে দিলে যাকাত আদায় হবে না। হ্যাঁ, তবে সে যদি যাকাত সংস্থার কর্মচারী হয় কিংবা ‘মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম’-এর কেউ হয়, তাহলে ভিন্ন কথা। [ (আরবি ****************)] আমার মতে অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য মত হচ্ছে, ফাসিক ব্যক্তি যদি তার ফিসক-ফুজুরী দ্বারা মুসলমানদের চ্যালেঞ্জ না করে তাহলে তাকে যাকাত দেয়ায় কোন দোষ নেই। যদিও নেককার ও দৃঢ় আদর্শবাদী চরিত্রবান লোকই হচ্ছে যাকাত পাওয়ার ইজমাসম্মত উপযুক্ত ও উত্তম লোক। কিন্তু যে ফাজের-গুনাহগার ব্যক্তি ধৃষ্টতা দেখায় তার সর্ববিধ পাপ কাজ নিয়ে অহমিকা বোধ করে-নির্ভীকভাবে ফাসিকী কাজ করতে থাকে, তাহলে তার অহংকারী মনোভাব নির্মূল না হওয়া ও তওবা না করা পর্যন্ত তাকে যাকাতের টাকা বা সম্পদ দেয়া যেতে পারে না। কেননা ঈমানের শক্তিশালী ও নির্ভরযোগ্য রজ্জু হচ্ছে আল্লাহর জন্য ভালোবাসা আল্লাহরই জন্যে অসন্তোষ। [ একটি হাদীসের তরজমা. যা ইমাম আহমাদ. ইবনে আবূ শায়বা ও বায়হাকী তার শুয়ূবুক ঈমানে উদ্ধৃত করেছেন। সয়ুতী হাদীসটি সহীহ বলে ইঙ্গিত করেছেন তার (আরবি ****************) গ্রন্থে।] আল কুরআনে বলা হয়েছেঃ (আরবি ****************) আর মুমিন পুরুষ ও মুমিন মহিলাগণ পরস্পরের বন্ধু-পৃষ্ঠপোষক। তারা ভাল ও সৎকাজের আদেশ করে এবং অন্যায় ও পাপ কাজ থেকে নিষেধ করে। [(আরবি ****************)] এই আয়াতের ঐকান্তিক দাবি হচ্ছে, মুসলিম সমাজ কোন ফাসিক ব্যক্তির দিকে সাহায্যের হস্ত প্রসারিত করবে না- এরূপ অবস্থায় যে, সে তার নাফরমানীর কাজে গভীরভাবে মগ্ন রয়েছে এবং তার গুনাহের দ্বারা সে পরস্পরের প্রতি লানত করছে, তার সাধারণ চেতনাকে চ্যালেঞ্জ করছে। তাই বলে এটা গুনাহগার ও ফাসিক লোকদের প্রতি নিষ্ঠুরতা প্রদর্শন, এমন কথা বলার কোন যুক্তি নেই। মুসলিম সমাজের মধ্য থেকেও তাদের ক্ষুধা-কাতর হয়ে ধ্বংস হয়ে যেতে দেয়া হবে, এমন অপবাদেরও যৌক্তিকতা স্বীকার করা যায় না। ইসলাম তো আসলেই বিশাল উদারতা, দয়া-সহানুভূতি এবং ক্ষমা-সহিঞ্চুতা নিয়ে এসেছে। ক্ষমা-সহিঞ্চুতা ব্যক্তিগত দোষ ও অন্যায়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে। কিন্তু যে লোক গোটা সমাজকেই কলুষিত ও পাপপ্রবণ বানিয়ে দিচ্ছে, দ্বীন ও দ্বীনদার লোকের লাঞ্ছিত করছে, তাকে ক্ষমা করার কোন প্রশ্নই উঠতে পারে না। তাকে ক্ষমা করার ক্ষমতাও নেই কারোর। যে লোক নিজের প্রতি দয়া প্রদর্শন করে, সেই অন্যের নিকট থেকে দয়া পাওয়ার অধিকারী হতে পারে। তবে তওবা করলে ভিন্ন কথা। আর তা না করে যদি ক্রমাগতভাবে পাপ করতেই থাকে, শয়তানের আনুগত্য করায় সে পৌনপৌনিকতা বজায় রেখে চলে- গুমরাহীর পথে চলতেই থাকে, সমাজ ও তার মূল্যমান, তার আদর্শের প্রতি বৃদ্ধাংগুষ্ঠি দেখাতেই থাকে, তাহরে সে না খেয়ে মরলেও কোন দোষ নেই। এমন ব্যক্তির কোন মর্যাদাই স্বীকার করা যেতে পারে না। আর যে লোক নিজেই নিজেকে অপমানিত করে সে অন্য লোকের নিকট সম্মান পাওয়ার অধিকারী নয়। যে নিজেকে দয়া করে না, সে দয়া পেতেও পারে না। যে লোক নামায-রোযা পালন, মদ্যপান-জুয়া খেলার ওপর না খেয়ে মরাকে অগ্রাধিকার দেয় সে সমাজের নিকট কোনরূপ সাহায্য-সহানুভূতি পাওয়ার অধিকারী নয়। অন্তত এরূপ যার স্বভাব চরিত্র ও ইচ্ছা-বাসনা, তার পক্ষে সমাজের দয়া-সহানুভূতি পাওয়া সম্ভব নয়। কিন্তু এই ধৃষ্টতাকারী ফাসিক ব্যক্তির যদি তার ওপর নির্ভরশীল কোন পরিবার থাকে, তাহলে সেই পরিবারের লোকদেরকে যাকাতের মাল দেয়া আবশ্যক। সেই ব্যক্তির দোষে তার পরিবারকে কষ্ট দেয়া যায় না। আল্লাহ তাই বলেছেনঃ (আরবি ****************) প্রত্যেকটি ব্যক্তির ওপর তার নিজের উপার্জনই চাপবে। কোন বোঝা বহনকারীই অপরের বোঝা বহন করবে না। [(আরবি ****************)] বিদ’আত পন্থী কিংবা বেনামাযী ব্যক্তিকে যাকাত দেয়া যাবে কিনা, ইমাম ইবনে তাইমিয়াকে এই প্রশ্ন করা হলে তিনি জবাবে বললেনঃ যাকাতদাতা ব্যক্তির উচিত দ্বীনদার শরীয়াত অনুসরণকারী মুসলমানদের মধ্য থেকেই ফকীর, মিসকীন, গারেমীন প্রভৃতি যাকাত পাওয়ার যোগ্য লোক সন্ধান করা। যে লোক প্রকাশ্যভাবে বিদ্’আত করছে; কিংবা পাপ কাজ করে যাচ্ছে, সে তো পরিত্যক্ত হয়ে শাস্তি পাওয়ার যোগ্য; তাকে তওবা করতেও বলা যেতে পারে।.... তাহলে এরূপ ব্যক্তিকে কি করে সাহায্য করা যায়? [(আরবি ****************)] নামায তরককারী সম্পর্কে বলেছেন ‘যে লোক নামায পড়ছে না, তাকে নামায পড়তে বলতে হবে। সে যদি বলে যে, হ্যাঁ, আমি নামায পড়ি, তাহলে তাকে দেয়া যাবে। অন্যথায় দেয়া যাবে না। [(আরবি ****************)]। অর্থাৎ সে যদি তওবা করার কথা প্রকাশ করে এবং নমায পড়বে এই মর্মে ওয়াদা করে তাকে এ ব্যাপারে সত্যবাদী মনে করে যাকাত দেয়া যাবে। (আরবি ****************) গ্রন্থে শায়খুল-ইসলাম লিখেছেনঃ ‘যে লোক যাকাত পেয়ে তদ্দ্বারা আল্লাহর আনুগত্যের কাজে সাহায্য পেতে চাইবে না, তেমন লোককে যাকাত দেয়া যায় না। কেননা আল্লাহ যাকাত ফরয করেছেন তার ইবাদত-আনুগত্যের কাজে তদ্দ্বারা সহায়তা গ্রহণকল্পে-যে সব মুমিন ব্যক্তি তার মুখাপেক্ষী হবে। যেমন ফকীর, ঋণগ্রস্ত কিংবা যে লোক মুসলমানদের কাজে সহযোগিতা করে-যেমন যাকাত সংস্থার কর্মচারী ও আল্লাহর পথে জিহাদকারী ব্যক্তি। তাই অভাবগ্রস্ত লোকদের মধ্যে যারা নামায পড়ে না, সে যতক্ষণ তওবা না করবে এবং নামায রীতিমত পড়তে শুরু না করবে, ততক্ষণ তাকে যাতাক আদৌ দেয়া যাবে না। [(আরবি ****************)] সাইয়্যেদ রশীদ রিজা’র বক্তব্য এ পর্যায়ে ইসলামী সমাজ সংস্কারক সাইয়্যেদ রশীদ রিজার একটি গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য তুলে দিয়ে এই প্রসঙ্গটি আমরা শেষ করতে চাই। তিনি তাঁর তাফসীরে লিখেছেনঃ অভিজ্ঞতা থেকে জানা গেছে, ইংরেজ ফ্রাংগ্রীরা যে সব দেশের ইসলামী ভিত্তিকে নষ্ট করে দিয়েছে, শিক্ষা ব্যবস্থাকে বিকৃত-বিভ্রান্ত করেছে, সে সব দেশে নাস্তিকতা ও আল্লাহদ্রোহিতা মারাত্মক রকম বৃদ্ধি পেয়ে গেছে। আর দ্বীন-ইসলামের ফায়সালাও জানা গেছে যে, ইসলাম ত্যগকারী ব্যাক্তি আসল কাফির অপেক্ষাও অনেক বেশি ক্ষতিকর। তাই এরূপ ব্যক্তিকে যাকাত বা সাদকায়ে ফিতর-এর কিছুই দেয়া যেতে পারে না। তবে প্রকৃত কাফির যদি অ-যুধ্যমান হয়, তাহলে তাকে নফল সাদকার টাকা বা সম্পদ দেয়া জায়েয হতে পারে; কিন্তু ফরয যাকাত দেয়া যাবে না। (জমহুর ফিকাহবিদদের মত-ই তিনি সমর্থন করে গেছেন।) এই সব দেশে মুজাহিদ – নাস্তিক অ-ধার্মিক লোক বহু রকমের। তাদের মধ্যে কেউ কেউ প্রকাশ্যভাবে আল্লাহকে অস্বীকার করে- হয় বলে, আল্লাহ নিষ্কর্মা হয়ে গেছেন; কেউ কেউ সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বকেই অস্বীকার করছে অথবা ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে শিরক করছে। অন্যরা কেউ কেউ ‘অহী’ অস্বীকার করছে, নবুয়ত-রিসালাতের সত্যতা মানছে না বা নবীর প্রতি গালাগাল করছে কিংবা কুরআনকে যা তা বলছে অথবা পুনরুত্থান ও বিচার দিনকে অমান্য করছে। এদের কেউ কেউ আবার ইসলামকে শুধু রাজনৈতিক জাতীয়তা হিসেবে মানছে, কিন্তু তারা মদ্যপান, জ্বেনা-ব্যভিচার, নামায তরক করা প্রভৃতি ইসলামের ‘রুকন’ সমূহকে অস্বীকার করছে, নামায পড়ছে না, যাকাত দিচ্ছে না, রোযা পালন করছে না, সামর্থ থাকা সত্ত্বেও আল্লাহর ঘরে হজ্জ করতে রাজী হচ্ছে না। এ সব লোকের ভৌগোলিক বা বংশীয় ইসলাম গণনার যোগ্য নয়। তাই উল্লিখিত কোন ব্যক্তিকেই যাকাত দেয়া জায়েয হতে পারে না। বরং যাকাতদাতার কর্তব্য হচ্ছে, ইসলামের সহীহ্ আকীদায় অবিচল লোক তালাশ করে বের করে তাদের যাকাত দেবে। দ্বীনের অকাট্য আদেশ-নিষেধের প্রতি যাদের দৃঢ় প্রত্যয় রয়েছে, এমন লোক বের করবে। এসব লোক একবিন্দু গুনাহও করবে না এমন শর্ত কখনই করা যেতে পারে না। কেননা মুসলিম ব্যক্তি কখনও কখনও গুনাহ করে; কিন্তু সেই সাথে সে তওবাও করে। আর আহলি সুন্নাহর মৌল নীতি হচ্ছে, কাবাকে কেবলা মানে, এমন কোন লোককে কোন গুনাহের দরুন তারা কাফির বলবে না। কার্যত বিদ’আতে নিমজ্জেত বা শরীয়াতের দলিলে ব্যাখ্যাগত ভিত্তির ওপর বিদ’আতী আকীদা সম্পন্ন লোকও কাফির হয়ে যায় বলে তারা মনে করেন না। বস্তুত আল্লাহর আদেশ-নিষেধ বিশ্বাসকারী মুসলমান যদি গুনাহ করে এবং ফরয তরক করা ও নির্লজ্জ কাজ-কর্ম করা যারা হালাল মনে করে, এই দুই শ্রেণীর লোকদের মধ্যে বিরাট পার্থক্য রয়েছে। এই ব্যক্তি এসব কাজ আল্লাহ কর্তৃক অর্পিত দায়িত্বের এক বিন্দু চেতনা ছাড়াই পৌনপুনিকতা সহকারে করে। সে আল্লাহর নাফরমানী করেছে, এই খেয়ালও হয় না তার। তার উচিত আল্লাহর নিকট তওবা করা, তার নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করা। যে মুসলিমের ইসলামে সংশয় রয়েছে, তাকেও যাকাত দেয়া সমীচীন নয়। যেসব লোককে রমযান মাসে দিনের বেলা কফিখানা, হোটেলে-রেস্তোরা ও খেল-তামাশার লীলাকেন্দ্র ধূম্র উদগীরণ করতে বা মদ্যপানে মত্ত হয়ে থাকতে অথবা চর্ব-চোষ্য-লেহ্য-পেয়-র স্বাদ আস্বাদনে ব্যতিব্যস্ত দেখা যায়- এমনকি জুম’আর দিনের নামাযের সময়ও- তারা উক্তরূপ কার্যকলাপ থেকে বিরত থাকে না তাদের সম্পর্কে কি বলা যাবে, আমি জানি না। অনেক সময় আবার এ সব বিভ্রান্ত লোকেরা কোন-না-কোন জুম’আর মসজিদে উপস্থিতও হয়ে থাকে। এই লোকদেরকে কি গুনাহগার মুসলিম’ বলা যাবে কিংবা বলা যাবে সব সীমালংঘনকারী নাস্তিক? তাদের সম্পর্কে যে ধারণাই পোষণ করা হোক, যাকাতের কোন মাল যে এদেরকে দেয়া যেতে পারে না, তা নিঃসন্দেহে। তাই যাদের দ্বীন ঈমান ও সচ্চরিত্রতা সম্পর্কে নির্ভর করা যাবে সেই লোকের সন্ধান করতে হবে যাকাত দেবার জন্যে। তবে ফাসিক ব্যক্তিকে দিলে তার সংশোধন হবে এমন ধারণা হলে তাকে মুয়াল্লাফাতু কুলুবুহুম’ –এর মধ্যে গণ্য করে দেয়া যাবে। ইসলামের পরস্পর বিরোধী গোষ্ঠিসমূহকে যাকাত দান ইসলামে পরস্পর বিরোধী যতগুলো ফির্কা বা জনগোষ্ঠী রয়েছে আহলি সুন্নাত তাদের ‍‘বিদআতপন্থী’ বা ‘স্বেচ্ছাচারবাদী’ (আরবি***************) নামে অভিহিত করেছে। ‘বিদআত’ দুই ধরনের। একটা হল মানুষকে কাফির বানিয়ে দেয় এমন বিদ’আত (আরবি***************) এ বিদ’আত তার অনুসারীকে ঈমান থেকে বের করে কুফরির মধ্যে নিয়ে যায়। এই পর্যয়েও বিভিন্ন গোষ্ঠী বিভিন্ন মানের হয়ে থাকে। কিছু হয় সীমালংঘনকারী, কিছু মধ্যমপন্থী। আর দ্বিতীয়টি হচ্ছে মানুষকে ‘ফাসিক বানিয়ে দেয় এমন বিদ’আত’ (আরবি***************)। তা তার অনুসারীকে কাফির বানায় না বটে; কিন্তু ফাসিক’ অবশ্যই বানিয়ে দেয়। আর এই ‘ফিসক’টা প্রধানত চিন্তা ও আকীদা বিশ্বাসের ক্ষেত্রে কাজ করে। একে ব্যাখ্যাগত ফিসক-ও বলা চলে তবে বাস্তব কাজ ও আচার-আচরণে ফিসক (সীমালংঘন প্রবণতা) থাকে না। �